Karl Popper

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« Ogni qualvolta una teoria ti sembra essere l’unica possibile, prendilo come un segno che non hai capito né la teoria né il problema che si intendeva risolvere. »
(Karl Popper, Conoscenza oggettiva: un punto di vista evoluzionistico.)
Karl Raimund Popper

Sir Karl Raimund Popper (Vienna, 28 luglio 1902Londra, 17 settembre 1994) è stato un filosofo e epistemologo austriaco naturalizzato britannico. Popper è anche considerato un filosofo politico di statura considerevole, difensore della democrazia e del liberalismo e avversario di ogni forma di totalitarismo. Egli è noto per il rifiuto e la critica dell'induzione, la proposta della falsificabilità come criterio di demarcazione tra scienza e non scienza, la difesa della "società aperta".

Biografia[modifica | modifica wikitesto]

Immagine della lapide di Karl Popper a Vienna, Austria

Nato a Vienna nel 1902 da una famiglia della media borghesia di origini ebraiche, Karl Popper studia presso l'Università di Vienna.

Nella prima gioventù rimane attratto dal marxismo e di conseguenza entra a far parte dell’Associazione degli Studenti Socialisti, diventando anche membro del Partito Socialdemocratico Austriaco, partito che a quel tempo aveva adottato pienamente l’ideologia marxista. Deluso dalle restrizioni filosofiche imposte dal materialismo storico di Marx, abbandona l’ideologia marxista, accorgendosi di aver «accettato acriticamente, dogmaticamente, un credo pericoloso», rimanendo da allora in poi un sostenitore del liberalismo sociale per tutta la sua vita.

In particolare il 1919 è l'anno che lo costringe a rivedere le sue convinzioni ideologiche: assistendo ad una conferenza di Einstein a Vienna, riferisce di essere rimasto «sbalordito» nel vedere messe in crisi «la meccanica di Newton e l'elettrodinamica di Maxwell» che fino allora «erano accettate fianco a fianco come verità indubitabili».[1] Popper viene colpito dal modo in cui Einstein andava alla ricerca di esperimenti cruciali, sfidando gli scienziati a sottoporre la propria teoria generale della relatività alla prova spettroscopica, dichiarando che «se non esistesse lo spostamento delle righe spettrali verso il rosso a opera del campo gravitazionale, allora la teoria della relatività generale risulterebbe insostenibile».[2]

« Sentivo che era questo il vero atteggiamento scientifico. Era completamente differente dall'atteggiamento dogmatico, che continuamente affermava di trovare "verificazioni" delle sue teorie preferite. Giunsi così, sul finire del 1919, alla conclusione che l'atteggiamento scientifico era l'atteggiamento critico, che non andava in cerca di verificazioni, bensì di controlli cruciali; controlli che avrebbero potuto confutare la teoria messa alla prova, pur non potendola mai confermare definitivamente. »
(K. R. Popper La ricerca non ha fine. Un'autobiografia intellettuale (1976), Armando, 1997)

Nel 1928 consegue il dottorato in Filosofia e tra il 1930 e il 1936 insegna nelle scuole secondarie. Nel 1937, in seguito all'avvento del nazismo decide di emigrare in Nuova Zelanda per via delle sue origini ebraiche, e diventa lecturer di filosofia presso l'Università di Canterbury a Christchurch. Nel 1946, si trasferisce in Inghilterra, dove insegna logica e metodo scientifico alla London School of Economics e diventa professore nel 1949. Proclamato baronetto dalla regina Elisabetta II nel 1965, nel 1976 è ammesso come membro della Royal Society. Egli si ritira dall'insegnamento nel 1969 ma rimane intellettualmente attivo fino al 1994.

Durante la sua vita Popper viene insignito di diversi riconoscimenti, tra cui il Premio Lippincott dell'American Political Science Association, il Premio Sonning, la Medaglia Otto Hahn per la Pace e l'ingresso alla Royal Society, alla British Academy, alla London School of Economics, al Kings College di Londra e al Darwin College di Cambridge. Anche l'Austria gli riserva diversi riconoscimenti.

Pensiero[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Essenzialismo e Falsificabilità.

Scienza: problemi, congetture, confutazioni[modifica | modifica wikitesto]

I tre passaggi attraverso cui procede la conoscenza umana: Problema, Congettura, Contraddizione.[3]

Il razionalismo critico e la contraddizione[modifica | modifica wikitesto]

Popper per descrivere il proprio approccio filosofico alla scienza ha coniato l'espressione razionalismo critico che implica il rifiuto dell'empirismo logico, dell'induttivismo e del verificazionismo. Egli afferma che le teorie scientifiche sono proposizioni universali, espresse al modo indicativo della certezza, la cui verosimiglianza può essere controllata solo indirettamente a partire dalle loro conseguenze. La conoscenza umana quindi, è di natura congetturale e ipotetica, e trae origine dall'attitudine dell'uomo a risolvere i problemi in cui si imbatte, quando cioè appare una contraddizione tra quanto previsto da una teoria e i fatti osservati.

In tal senso la contraddizione svolge un ruolo fondamentale per il progresso scientifico, che non è stimolato dalla semplice osservazione empirica:[4] gli uomini infatti, e così pure gli animali, non pensano in termini induttivi, come riteneva erroneamente Bacone, ma partono da modelli mentali speculativi che fanno da guida alle loro esperienze, attraverso un processo continuo di tentativi ed errori.[5]

Osservazione e teoria[modifica | modifica wikitesto]

Non esistono fonti della conoscenza migliori o peggiori di altre.[6] L'intuito, l'immaginazione, le idee preconcette, soprattutto quelle più ardite, sono anzi spesso all'origine di una teoria scientifica, perché nella scienza non basta "osservare": bisogna saper anche cosa osservare.

L'osservazione non è mai neutra ma è sempre intrisa di teoria, al punto che risulta impossibile distinguere i "fatti" dalle "opinioni".[7] Secondo Popper, seguace infatti della rivoluzione copernicana di Kant e della differenza che questi poneva tra fenomeno e noumeno, anche in ogni approccio presunto "empirico" la mente umana tende inconsciamente a sovrapporre i propri schemi mentali, con le proprie categorizzazioni, alla realtà osservata. Poiché non possediamo mai fatti, ma sempre solo opinioni, ne consegue il carattere meramente congetturale, e quindi fallibile, della scienza:

« La base empirica delle scienze oggettive non ha in sé nulla di "assoluto". La scienza non poggia su un solido strato di roccia [...]. È come un edificio costruito su palafitte. »
(K. Popper, Logica della scoperta scientifica, V, 30)

Ciò non vuol dire affatto che occorra rinunciare alla ricerca della verità oggettiva, perché, proprio grazie agli errori, abbiamo la possibilità di approssimarci idealmente ad essa, attraverso un costante processo evolutivo di eliminazione del falso. La verità è da ammettere cioè come ideale regolativo che rende possibile l'azione dello scienziato e le dà un senso.

« Lo status della verità intesa in senso oggettivo, come corrispondenza ai fatti, con il suo ruolo di principio regolativo, può paragonarsi a quello di una cima montuosa, normalmente avvolta fra le nuvole. Uno scalatore può, non solo avere difficoltà a raggiungerla, ma anche non accorgersene quando vi giunge, poiché può non riuscire a distinguere, nelle nuvole, fra la vetta principale e un picco secondario. Questo tuttavia non mette in discussione l'esistenza oggettiva della vetta; e se lo scalatore dice "dubito di aver raggiunto la vera vetta", egli riconosce, implicitamente, l'esistenza oggettiva di questa. »
(K. Popper, Congetture e confutazioni, Il Mulino, Bologna 1972, p. 338)

Verità e certezza[modifica | modifica wikitesto]

Rispetto al noumeno kantiano, giudicato inconoscibile dal filosofo di Königsberg, Popper sembra quindi distinguere tra la possibilità oggettiva di approdare alla verità, che può avvenire anche per caso, e la consapevolezza soggettiva di possederla, che invece non si ha mai. Così ad esempio la teoria einsteniana della relatività potrebbe effettivamente corrispondere alla realtà (noumenica), senza che tuttavia se ne abbia mai umana certezza, essendo impossibile una prova definitiva. Non potremo mai avere la certezza di essere nella verità, ma solo nell'errore.

« Dobbiamo distinguere chiaramente tra verità e certezza. Aspiriamo alla verità, e spesso possiamo raggiungerla, anche se accade raramente, o mai, che possiamo essere del tutto certi di averla raggiunta [...] La certezza non è un obiettivo degno di essere perseguito dalla scienza. La verità lo è. »
(Karl R. Popper, Congetture e confutazioni, prefazione italiana, 1985)

Verificazione e falsificabilità[modifica | modifica wikitesto]

Popper pone quindi al centro dell'epistemologia la fondamentale asimmetria tra verificazione e falsificazione di una teoria scientifica: infatti, per quanto numerose possano essere, le osservazioni sperimentali a favore di una teoria non possono mai provarla definitivamente e basta anche solo una smentita sperimentale per confutarla. Da singoli casi particolari non si potrà mai ricavare una legge valida sempre e in ogni luogo, proprio perché non possiamo fare esperienza dell'universale. L'universalità è invece qualcosa di a-priori che noi proiettiamo sulla realtà.

La falsificabilità è anche il criterio di demarcazione tra scienza e non scienza: una teoria è scientifica se, e solo se, essa è falsificabile [8]. Che una teoria sia falsificabile significa che deve essere espressa in forma logica e deduttiva, tale da partire da un asserto universale per ricavarne, in maniera rigidamente concatenata, una conseguenza particolare, controllabile empiricamente.

Questo presupposto, oltre a rifarsi in gran parte all'approccio sintetico-deduttivo di Kant, che aveva fatto dell'Io il legislatore della natura, si basa sulla concezione aristotelico-tomista della verità come «corrispondenza ai fatti», recuperata da Alfred Tarski:[9]

« Chiamiamo "vera" un'asserzione se essa coincide con i fatti o corrisponde ai fatti o se le cose sono tali quali l’asserzione le presenta; e il concetto cosiddetto assoluto o oggettivo della verità, che ognuno di noi continuamente usa. Uno dei più importanti risultati della logica moderna consiste nell'aver riabilitato con pie­no successo questo concetto assoluto di verità. [...] Vorrei indicare nella riabilitazione del concetto di verità da parte del logico e matematico Alfred Tarski il risultato filosoficamente più importante della logica matematica moderna. »
(Popper, Sulla logica delle scienze sociali, in AA.VV., Dialettica e positivismo in sociologia, Einaudi, Torino 1972)

Scienza e metafisica[modifica | modifica wikitesto]

L'ideale della corrispondenza ai fatti è un ideale regolativo che guida lo scienziato attraverso lo strumento della logica formale: ad esempio, due proposizioni in conflitto tra loro non possono essere entrambe vere. La logica di per sé non dà alcuna garanzia di verità, poiché, se essa parte da premesse false, anche il risultato finale sarà falso. Essa rimane uno strumento, che tuttavia permette di valutare anche quelle proposizioni, ad esempio di tipo metafisico prive di riscontro empirico, sulla base della loro intima coerenza razionale, consentendo di scartare quelle palesemente irrazionali. In polemica con l'opinione prevalente nel Circolo di Vienna, le affermazioni metafisiche hanno quindi per Popper perfettamente senso, cioè significato. La scienza stessa, lungi dall'avere un carattere totalizzante, si fonda su paradigmi metafisici, storicamente succedutisi.

« Non penso più come un tempo che ci sia una differenza fra scienza e metafisica, e ritengo che una teoria scientifica sia simile a una metafisica; [...] nella misura in cui una teoria metafisica può essere razionalmente criticata sarei disposto a prendere sul serio la sua rivendicazione ad essere considerata vera. »
(Karl Popper, Congetture e confutazioni, Il Mulino, Bologna 1972)

Popper quindi da un lato condanna l'essenzialismo, che a suo avviso non serve ad affrontare né a risolvere problemi, ma d'altro lato attribuisce kantianamente alla metafisica, se correttamente intesa, la funzione di stimolo al progresso scientifico.

Le false scienze[modifica | modifica wikitesto]

Anche l'ideale della «falsificabilità» e della «corrispondenza ai fatti» del resto ha natura metafisica, potendo essere abbracciato in ultima analisi solo per motivi di ordine etico. È quindi essenzialmente sul terreno dell'onestà intellettuale che Popper rivolge un duro attacco alle pretese di scientificità della psicoanalisi e del materialismo dialettico del marxismo, dal momento che queste teorie, per via della loro irrazionalità, non possono essere falsificate.

In particolare, il danno prodotto dalla mentalità marxista, derivante a sua volta da quella hegeliana, consiste nella presunzione che le contraddizioni, anziché rappresentare un problema e quindi un limite, non sarebbero affatto da evitare: ogni verità sarebbe relativa all'epoca storica che la produce, ragion per cui si avrebbero anche più verità in contrasto tra loro che, anziché escludersi, convivrebbero in forma "dialettica": un pensiero che sfocia nel relativismo andando contro il canone principale della ricerca scientifica, che è quello di accettare le confutazioni.

La dialettica della tesi e dell'antitesi dovrebbe servire proprio a testimoniare l'incoerenza di una teoria e a falsificarla: a tal fine le contraddizioni sono molto importanti, ma non al punto da spingerci a sovvertire la logica formale. Presupposto della falsificabilità è infatti che una teoria sia dotata di senso logico-razionale. Sostenendo invece che la realtà è intimamente contraddittoria, come ha fatto Hegel, seguito da Marx, ci si sottrae con fare disonesto al rischio stesso di poter essere confutati.

« Il marxismo, oggi, non è più scienza; e non lo è poiché ha infranto la regola metodologica per la quale noi dobbiamo accettare la falsificazione, ed ha immunizzato se stesso contro le più clamorose confutazioni delle sue predizioni. »
(Karl R. Popper, La società aperta e i suoi nemici, vol. II, Hegel e Marx falsi profeti, dalla IV di copertina)

Non è dalle confutazioni che occorre difendersi, ma dalla convinzione di ritenere una teoria indubitabile:

« Evitare errori è un ideale meschino. Se non osiamo affrontare problemi che sono così difficili da rendere l'errore quasi inevitabile, non vi sarà allora sviluppo della conoscenza. In effetti, è dalle nostre più teorie più ardite, incluse quelle che sono erronee, che noi impariamo di più. Nessuno può evitare di fare errori; la cosa grande è imparare da essi. »
(K. R. Popper, Conoscenza oggettiva, da La teoria del pensiero oggettivo, Armando 1975)

Democrazia e sistemi totalitari[modifica | modifica wikitesto]

In La società aperta e i suoi nemici e in Miseria dello storicismo, Popper critica lo storicismo e difende lo stato democratico e liberale. Per lo storicismo la storia si sviluppa inesorabilmente e necessariamente secondo leggi razionali. Secondo Popper lo storicismo è il principale presupposto teorico di molte forme di autoritarismo e totalitarismo.

Di conseguenza egli attacca lo storicismo, osservando che esso si fonda su una concezione erronea della natura delle leggi e delle previsioni scientifiche. Dal momento che la crescita della conoscenza umana è un fattore causale nell'evoluzione della storia umana e che "nessuna società può predire scientificamente il proprio futuro livello di conoscenza", non può esistere una teoria predittiva della storia umana. Popper si schiera dalla parte dell'indeterminismo metafisico e storico.

Anche il determinismo fisico è infatti duramente contestato da Popper, sia dal punto di vista scientifico, sia come presupposto epistemologico del totalitarismo.[10] Il metodo critico-deduttivo dovrebbe invece guidare non solo la scienza, ma anche l'agire politico, evitando ad esempio di confondere il piano della libertà, costituito dagli ideali delle persone, con quello della necessità, dominato dai fatti, laddove Marx ed Engels, presentando la propria ideologia come "scientifica", hanno proprio ingannevolmente sovrapposto un corso finalistico alle maglie del corso causale degli eventi. Atteggiandosi a falsi profeti, hanno ignorato la distinzione tra fatti e valori, tra cause e fini etici,[11] prospettando la società «dei liberi e degli uguali» come il traguardo inevitabile della storia. Da allora tuttavia il marxismo, anziché anticipare gli eventi, ha cercato di sopravvivere adeguandosi ad essi, configurandosi per lo più come

« una specie di sala operatoria in cui è stata praticata tutta una serie di operazioni di plastica facciale (iniezione di ipotesi ad hoc) alla teoria lacerata dalle confutazioni fattuali. »
(Karl R. Popper, La società aperta e i suoi nemici, vol. II, Hegel e Marx falsi profeti, dalla IV di copertina)

Invece di prospettare cambiamenti radicali della società, come induce a fare il marxismo, il modo più costruttivo e conveniente per migliorare l'attuale stato delle cose è quello riformista, che adotti di volta in volta le soluzioni più adatte alla situazione contingente. Per questo occorre difendere, se necessario anche con la forza, la libertà e il pluralismo, perché solo la libera discussione critica consente di sviscerare gli errori e affrontare più efficacemente i problemi.

« La società aperta è aperta a più valori, a più visioni del mondo filosofiche e a più fedi religiose, ad una molteplicità di proposte per la soluzione di problemi concreti e alla maggior quantità di critica. La società aperta è aperta al maggior numero possibile di idee e ideali differenti, e magari contrastanti. Ma, pena la sua autodissoluzione, non di tutti: la società aperta è chiusa solo agli intolleranti. »
(Karl R. Popper, La società aperta e i suoi nemici, vol. I, Platone totalitario, dalla IV di copertina)

Critiche ed evoluzioni del falsificazionismo[modifica | modifica wikitesto]

Alcune critiche sono state mosse alle tesi di Popper. La tesi di Quine-Duhem da cui deriva che è impossibile controllare una singola ipotesi, dal momento che ogni ipotesi fa parte di un apparato teorico più ampio. Di fronte a un controesempio è l'intero apparato teorico che risulta confutato senza che si possa sapere quale ipotesi deve essere sostituita. Si prenda per esempio la scoperta del pianeta Nettuno: quando si scoprì che il moto di Urano non corrispondeva alle previsioni fondate sulla teoria di Newton, fu la proposizione "Ci sono sette pianeti nel sistema solare" a essere rigettata e non le leggi di Newton. Popper discute questa critica nella Logica della scoperta scientifica. Secondo Popper, le teorie scientifiche sono accettate e rifiutate in base a una sorta di selezione naturale. Le teorie che permettono di fare previsioni sulla realtà devono essere preferite a parità di evidenza sperimentale; più una teoria è applicabile, maggiore è il suo valore. Per questo le leggi newtoniane devono essere preferite alle teorie circa il numero dei pianeti che ruotano attorno al Sole.

Popper rinuncia alla possibilità di una conoscenza necessaria e incontrovertibile del mondo reale e afferma che il valore della falsificazione è di portare a teorie sempre più grandi e complesse in grado di spiegare un maggior numero di fenomeni e fornire gli strumenti per il loro controllo.

La falsificazione porta a sostituire un'ipotesi di una teoria con un'altra più complessa e restrittiva, che limita l'ambito di applicabilità della teoria, dovendosi escludere quello in cui è stata falsificata. Un approccio corretto cerca di trovare un'ipotesi che porta a cambiare anche il contenuto della teoria, ovvero equazioni e proposizioni conseguenti da verificare in modo che così riformulate non siano falsificate nemmeno nel contesto che ha portato ad escluderle.

Thomas Kuhn nel suo influente libro La struttura delle rivoluzioni scientifiche osserva che nel loro lavoro gli scienziati seguono paradigmi piuttosto che il metodo falsificazionista. Un allievo di Popper, Imre Lakatos ha tentato di riconciliare il lavoro di Kuhn con il falsificazionismo, osservando che la scienza progredisce attraverso la falsificazione di programmi di ricerca: una teoria viene abbandonata non quando è contraddetta da un evento, ma quando viene sostituita da una nuova teoria in grado di spiegarlo. Un altro allievo di Popper, Paul Feyerabend, ha rifiutato la forzatura teorica del monismo metodologico, come erroneo ed anti-empirista, proponendo invece il pluralismo metodologico di una scienza che sia sempre contesto-dipendente.

Feyerabend ha anche accusato Popper di mancanza di originalità di pensiero: le sue idee non sarebbero che una derivazione poco brillante di quelle dei grandi filosofi liberali del XIX secolo e in particolare di John Stuart Mill ("la filosofia di Popper [...] non è altro che un pallido riflesso del pensiero di Mill").

Gli attacchi di Popper allo storicismo, all'olismo e alla scientificità della psicoanalisi e del marxismo hanno indotto i teorici della Scuola di Francoforte a considerare che le scienze sociali e umane, come la psicoanalisi, la sociologia e l'economia, su cui si fonda in parte il marxismo, hanno un loro rigore di metodo, per quanto caratterizzato da relativa incertezza rispetto alle scienze naturali. Anche in tali campi esistono criteri per stabilire cosa è frutto di una seria analisi scientifica e cosa è asserzione arbitraria. In quanto Karl Marx e Sigmund Freud utilizzarono metodi ritenuti rigorosi al loro tempo e cercarono di verificare empiricamente le loro teorie, in tanto i loro lavori possono essere considerati scientifici e suscettibili di errore e falsificazione.

Karl R. Popper, osservando il degrado verso cui la società si stava indirizzando sul finire del millennio per via dell'impetuosa presenza mediatica nella vita della gente, aveva avanzato una proposta: esigere una patente per poter lavorare in una TV[12], in modo di preservarne a tutti i costi il carattere formativo. La proposta ottenne un plauso generale, tuttavia non ebbe alcun seguito.

Opere tradotte in italiano[modifica | modifica wikitesto]

  • Logica della scoperta scientifica [1934], Einaudi, Torino, 1970
  • Congetture e confutazioni. Lo sviluppo della conoscenza scientifica [1969] [1972], Il Mulino, Bologna, 2009
  • Miseria dello storicismo [1944-45], Editrice l'Industria, Milano, 1954; Altra traduzione a cura di Carlo Montaleone, introduzione di Salvatore Veca, Feltrinelli, Milano 2008 ISBN 978-88-07-81692-5
  • La società aperta e i suoi nemici [1945], 2 voll., Armando, Roma, 1973-74 (anteprima disponibile su books.google)
  • Conoscenza oggettiva. Un punto di vista evoluzionistico [1972], Armando, Roma, 1975
  • La ricerca non ha fine. Autobiografia intellettuale [1974], Armando, Roma, 1974
  • L'io e il suo cervello [1977], con John Eccles, Armando, Roma, 1981
  • I due problemi fondamentali della teoria della conoscenza [1979], Il Saggiatore, Milano, 1987
  • Poscritto alla logica della scoperta scientifica [1981] [1984], Il Saggiatore, Milano, 2009 (3 volumi: Il realismo e lo scopo della scienza, L'universo aperto, La teoria dei quanti e lo scisma in fisica)
  • Società aperta, universo aperto, Edizioni Borla, Roma, 1984
  • La scienza e la storia sul filo dei ricordi, Jaca Book, 1990
  • Verso una teoria evoluzionistica della conoscenza, Armando, Roma, 1994
  • Tre saggi sulla mente umana [1987], Armando, Roma, 1994
  • Un universo di propensioni [1990], Armando, Roma, 1994
  • Il mito della cornice, Il Mulino, Bologna, 1995
  • La conoscenza e il problema corpo-mente [1994], Il Mulino, Bologna, 1996
  • Cattiva maestra televisione di Karl R. Popper e John Condry, Donzelli Editore, Roma 1996, per 'i libri di Reset', Milano 1996 ISBN 88-7989-259-2
  • Cattiva maestra televisione [1994], a cura di Giancarlo Bosetti, Marsilio, 'I libri di Reset', Venezia, 1a ed. 2002, 9a ed, ISBN 978-88-317-7902-9
  • L'informazione violenta, Società aperta, Roma, 1996
  • Tutta la vita è un risolvere problemi. Scritti sulla conoscenza, la storia e la politica, Rusconi, Milano, 1996
  • Come controllare chi comanda, Ideazione, 1996
  • Logica della ricerca e società aperta, La Scuola, 1997
  • Contro Hegel, Armando, Roma, 1997 (anteprima disponibile su books.google)
  • Il gioco della scienza, Armando, Roma, 1997
  • La politica, la scienza e la società, Armando, Roma, 1997
  • La mia filosofia. Dizionario filosofico, Armando, Roma, 1997
  • Cercatori di Verità. Dieci interviste: 1970-1994, Armando, Roma, 1997
  • Come io vedo il Duemila. Sedici interviste: 1983-1994, Armando, Roma, 1998
  • Il pensiero essenziale. Brani scelti dall'autore come testamento spirituale, Armando, Roma, 1998
  • Il mondo di Parmenide. Saggi sull'illuminismo presocratico, Piemme, Casale Monferrato, 1998[13]
  • Scienza e filosofia [1969], Einaudi, Torino, 2000
  • Lo scopo della scienza, Armando, Roma, 2000
  • Le fonti della conoscenza e dell'ignoranza, Il Mulino, Bologna, 2000
  • La libertà è più importante della uguaglianza, Armando, Roma, 2000
  • Contro Marx, Armando, Roma, 2000
  • Contro Platone, Armando, Roma, 2001
  • La scienza ed i suoi nemici, Armando, Roma, 2001
  • Diritto di errore. Ventiquattro interviste (1970-1994), Armando, Roma, 2002
  • Il futuro è aperto, con Konrad Lorenz e Franz Kreuzer, Bompiani, Milano, 2002
  • Il razionalismo critico, Armando, Roma, 2002
  • Alla ricerca di un mondo migliore [1987], Armando, Roma, 2002
  • Rivoluzioni o riforme? Vent'anni dopo, con Herbert Marcuse, Armando, Roma, 2002
  • La lezione di questo secolo, intervista sul '900 con Giancarlo Bosetti, Marsilio, Venezia, 1a ed. 1992, 8a ed. 2003 ISBN 88-317-6313-X
  • Nuvole e Orologi, Armando, Roma, 2005
  • Come io vedo la filosofia ed altri saggi, Armando, Roma, 2005
  • La logica delle scienze sociali ed altri saggi, Armando, Roma, 2005
  • La scienza, la filosofia ed il senso comune, Armando, Roma, 2005
  • Dopo la società aperta, Armando, Roma, 2009.

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ K. R. Popper La ricerca non ha fine. Un'autobiografia intellettuale (1976), Armando, 1997.
  2. ^ Albert Einstein, Relatività: esposizione divulgativa, p. 140, trad. it., Boringhieri, Torino 1967.
  3. ^ Karl Popper, Scienza e filosofia. Problemi e scopi della scienza, p. 146, Einaudi, Torino 1969.
  4. ^ «La ricerca non parte da osservazioni, ma sempre da problemi che risolviamo servendoci dell'immaginazione creatrice, di ipotesi o congetture» (Karl Popper, Congetture e confutazioni vol. I, p. 66, Il Mulino, 1985).
  5. ^ Andrea Borghini, Karl Popper: politica e società, p. 27, FrancoAngeli, Milano 2000.
  6. ^ Per Popper ogni affermazione andrebbe valutata esclusivamente in base al suo contentuto, indipendentemente dalla sua genesi soggettiva: «Così le domande dell'empirista: Come lo sai? Qual è la fonte della tua asserzione? sono formulate erroneamente. Non perché siano espresse in maniera inesatta o trascurata: sono concepite in modo del tutto sbagliato, sono domande che esigono una risposta di tipo autoritario» (Karl Popper, Congetture e confutazioni, op. cit., p. 49).
  7. ^ Nel senso che quelli che si reputano ingenuamente dei "fatti", sono sempre in realtà "interpretazioni", poiché come dice Popper «è solo il linguaggio che inventa questi fatti» (Luciano Albanese, Popper e l'evoluzionismo, pp. 164-5, Armando, Roma 2002).
  8. ^ Sul concetto di falsificabilità si veda quest'intervista allo stesso Popper inclusa nella serie dell'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche.
  9. ^ Cfr. Enciclopedia Treccani alla voce "Alfred Tarski".
  10. ^ Andrea Borghini, Karl Popper: politica e società, p. 60, FrancoAngeli, Milano 2000.
  11. ^ Si tratta della cosiddetta legge di Hume, secondo la quale esiste un salto logico tra essere e dover essere, per cui non si possono far derivare norme prescrittive da proposizioni descrittive, cioè non si possono dedurre valori dai fatti.
  12. ^ Intervista video a Popper: "contro la televisione". Sulla proposta di Popper di una patente per gli operatori della TV, cfr. Zanzucchi, M., Media tra tentazioni e speranze, Nuova umanità, 2004
  13. ^ Recensione di Emanuele Severino

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • S. Gattei, Introduzione a Popper , Ed. Laterza, Roma-Bari 2008. ISBN 978-88-420-8389-4
  • H. Kiesewetter - Dario Antiseri, La società aperta di Karl Popper, Rubbettino, 2008.
  • M. Battaglia, Storia e cultura in Karl Raimund Popper, Pellegrini, 2005.
  • D. Chiffi - F. Minazzi (a cura di), Riflessioni critiche su Popper, Franco Angeli, 2005.
  • D. Antiseri, Karl Popper e il mestiere dello scienziato sociale, Rubbettino, 2003.
  • G. Scattone, Due filosofie della libertà. Karl Popper e Robert Nozick, Rubbettino, 2002.
  • G. Stokes, Popper, Il Mulino, Bologna, 2002.
  • F. Rodolfi, Singole teorie o programmi di ricerca? Le immagini della scienza di Popper e Lakatos, Franco Angeli, 2001.
  • D. Antiseri, La Vienna di Popper, Rubbettino, 2000.
  • A. Borghini, Karl Popper. Politica e società, Franco Angeli, 2000.
  • D. Miller, Sir Karl Popper. Una biografia scientifica, Rubbettino, 2000.
  • G. Volpe, L'esperienza come metodo: la discussione popperiana del problema della base empirica, CLUE
  • B. Lai (a cura di), Contro Popper, Armando, 1998.
  • G. Radnitzky, L'epistemologia di Popper e la ricerca scientifica, Borla, 1986.
  • J. Watkins, Certezza e verità. Per una epistemologia postpopperiana, Laterza, 1986.
  • A. Antonietti, Cervello, mente, cultura. L'interazionismo di J. C. Eccles e K. R. Popper, Franco Angeli, 1986.
  • L. Geymonat, Riflessioni critiche su Kuhn e Popper, Dedalo, 1983
  • L. Handjaras, Epistemologia, logica e realtà: una introduzione a K. Popper e a W. V. Quine, La Nuova Italia, 1983.
  • A. Negri, Il mondo dell'insicurezza. Dittico su Popper, Franco Angeli, 1983.
  • F. Focher, I quattro autori di Popper, Franco Angeli, 1982
  • M. Buzzoni, Conoscenza e realtà in K. Popper, Franco Angeli, 1982
  • AA.VV., La sfida di Popper, Armando, 1981.
  • M. Pera, Popper e la scienza su palafitte, Laterza, 1980.
  • F. Coniglione, La scienza impossibile. Dal popperismo alla critica del razionalismo, Il Mulino, 1978
  • J. Agassi, La filosofia dell'uomo libero, Armando, 1978
  • J. Agassi, Le scienze in divenire. Note a Popper, Armando, 1977
  • B. Magee, Il nuovo radicalismo in politica e nella scienza. Le teorie di K. R. Popper, Armando, 1975
  • A. Rossi, Popper e la filosofia della scienza, Sansoni, 1975
  • W. E. Stuerman, La logica della scoperta scientifica in Karl Popper, Ed. di Filosofia, 1960.
  • David Stove, Popper and after: four modern irrationalists, Pergamon Press, 1982 (critica a Popper, Kuhn, Lakatos e Feyrabend).
  • Jean-François Malherbe, La philosophie de Karl Popper et le positivisme logique, PUF, 1977, 1979

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