Ipazia

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Ipazia di Alessandria, illustrazione del 1908
(EL)
« ὅταν βλέπω σε, προσκυνῶ, καὶ τους λόγους.
τῆς παρθένου τὸν οἶκον ἀστρῷον βλέπων
εἰς οὐρανὸν γάρ ἐστι σοῦ τὰ πράγματα,
Yπατία σεμνή, τῶν λόγων εὐμορφία,
ἄχραντον ἄστρον τῆς σοφῆς παιδεύσεως
»
(IT)
« Quando ti vedo mi prostro davanti a te e alle tue parole,
vedendo la casa astrale della Vergine,
infatti verso il cielo è rivolto ogni tuo atto
Ipazia sacra, bellezza delle parole,
astro incontaminato della sapiente cultura. »
(Pallada, Antologia Palatina, IX, 400)

Ipàzia (in greco antico Ὑπατία, traslitterato in Hypatìa, in latino: Hypatia; Alessandria d'Egitto, 355/370Alessandria d'Egitto, marzo 415[1]) è stata una matematica, astronoma e filosofa greca antica. Rappresentante della filosofia neo-platonica pagana,[2] la sua uccisione da parte di una folla di cristiani in tumulto,[3] per alcuni autori composta di monaci detti parabolani,[4] l'ha resa una martire del "paganesimo"[5] e della libertà di pensiero.[6]

Biografia[modifica | modifica sorgente]

Astronoma e matematica[modifica | modifica sorgente]

Ipazia nacque ad Alessandria[7] nella seconda metà del IV secolo. Non è possibile stabilire con maggiore precisione l'anno della sua nascita: il lessico Suda sostiene che ella «fiorì durante il regno d'Arcadio»,[8] ossia dal 395 al 408, il che comporterebbe una data di nascita oscillante dal 355 al 368,[9] anche se la maggior parte degli studiosi crede di poter indicare la sua nascita intorno al 370.[10]

Nulla si sa della madre e il fatto che i saluti rivolti a Ipazia e agli altri familiari nelle lettere del suo allievo Sinesio non la citino mai, fa ritenere che, almeno nel 402, ella fosse già morta.[11] Si sa di un fratello di nome Epifanio, dedicatario sia del Piccolo commentario alle Tavole facili di Tolomeo,[12] che del IV libro dei Commentaria a Tolomeo,[13] del padre Teone.

Dubbia è la possibilità che avesse un altro fratello di nome Atanasio; nelle lettere in cui Sinesio saluta Ipazia: «Abbraccia per me la venerabilissima e piissima filosofa, il beato coro che gode della divina voce, ma soprattutto il beatissimo padre Teotecno e il compagno nostro Atanasio»[14] e «stammi bene e salutami i compagni felici, cominciando dal padre Teotecno e dal fratello Atanasio»,[15] l’ipotesi che Teotecno — Teone è effettivamente il diminutivo di Teotecno — e Atanasio indichino rispettivamente il padre e il fratello di Ipazia,[16] non ha la maggioranza dei consensi dei commentatori.[17]

Noto è invece il padre, «Teone, il geometra, il filosofo d’Alessandria»,[18] che studiava e insegnava ad Alessandria, dedicandosi in particolare alla matematica e all'astronomia — osservò l'eclisse solare del 15 giugno 364 e quella lunare del 26 novembre — e che sarebbe vissuto almeno per tutto il regno di Teodosio I (378-395).[19] Che Ipazia sia stata allieva prima e collaboratrice del padre poi è attestato dallo stesso Teone il quale, in capo al III libro del suo commento al Sistema matematico di Tolomeo,[20] scrive che l'edizione è stata «controllata dalla filosofa Ipazia, mia figlia». Non è chiaro il tipo di controllo esercitato da Ipazia: se si sia trattato di una semplice revisione del commento paterno,[21] di integrazioni al testo[22] ovvero di editare l'intero testo di Tolomeo.[23]

Le fonti antiche sono concordi nel rilevare come non solo Ipazia fosse stata istruita dal padre nella matematica ma, sostiene Filostorgio, anche che «ella divenne migliore del maestro, particolarmente nell’astronomia e che, infine, sia stata ella stessa maestra di molti nelle scienze matematiche».[24] Filostorgio non è soltanto uno storico della Chiesa, ma anche un appassionato, se non un esperto, di astronomia e di astrologia,[25] e le sue affermazioni trovano conferma in Damascio il quale scrive che Ipazia «fu di natura più nobile del padre, non si accontentò del sapere che viene dalle scienze matematiche alle quali lui l'aveva introdotta, ma non senza altezza d'animo si dedicò anche alle altre scienze filosofiche».[26]

Matematica, astronoma e filosofa, come aveva già attestato il padre, Ipazia aveva tutti i titoli per succedere al padre nell'insegnamento di queste discipline nella comunità alessandrina, nella tradizione del glorioso Museo fondato quasi 700 anni prima da Tolomeo I Soter. Anche se il vecchio Museo non esisteva più da quando era andato distrutto al tempo della guerra condotta da Aureliano, la tradizione dell'insegnamento delle scienze mediche e della matematica era però continuata ad Alessandria, mantenendo intatto l'antico prestigio, come conferma anche Ammiano Marcellino,[27] e Ipazia, già almeno dal 393, era a capo della scuola alessandrina, come ricorda Sinesio,[28] giunto ad Alessandria da Cirene per seguirvi i suoi corsi.

Le fonti antiche le attribuiscono sicuramente un commentario a un'opera di Diofanto di Alessandria, che dovrebbe essere, secondo gli interpreti, l'Arithmetica, e un commentario alle Coniche di Apollonio di Perga. È dubbio se ella abbia composto anche un'opera originale sull'astronomia, un Canone astronomico: la notizia di Suda[29] — «scrisse un commentario a Diofanto, il Canone astronomico, un commentario alle Coniche di Apollonio» — non permette di comprendere se quel canone sia in realtà un commento a un'opera di Tolomeo, possibilmente quella già nota e citata dallo stesso padre Teone.

La mancanza di ogni suo scritto rende problematico stabilire il contributo effettivo da lei prodotto al progresso del sapere matematico e astronomico della scuola di Alessandria: a dire del Kline, quella scuola «possedeva l'insolita combinazione di interessi teorici e interessi pratici che doveva rivelarsi così feconda un migliaio di anni più tardi. Fino agli ultimi anni della sua esistenza, la Scuola alessandrina godette di piena libertà di pensiero, elemento essenziale per il fiorire di una cultura e fece compiere importanti passi avanti in numerosi campi che dovevano diventare fondamentali nel Rinascimento: la geometria quantitativa piana e solida, la trigonometria, l'algebra, il calcolo infinitesimale e l'astronomia».[30]

Astrolabio d'argento dell'XI secolo

Progressi sulle conoscenze ereditate fino ad allora sono rivendicate dall'allievo di Ipazia, Sinesio, che nel 399 scriveva che Ipparco, Tolomeo e i successivi astronomi «lavorarono su mere ipotesi, perché le più importanti questioni non erano state ancora risolte e la geometria era ancora ai suoi primi vagiti»: ora si è ottenuto di «perfezionarne l'elaborazione». E Sinesio fornisce un esempio di tali perfezionamenti e dell'unione di interessi teorici e pratici dall'astrolabio da lui fatto costruire e «concepito sulla base di quanto mi insegnò la mia veneratissima maestra [...] Ipparco lo aveva intuito e fu il primo a occuparsene, ma noi, se è lecito dirlo, lo abbiamo perfezionato» mentre «lo stesso grande Tolomeo e la divina serie dei suoi successori» si erano contentati di uno strumento che servisse semplicemente da orologio notturno.[31]

Da queste parole si ricava che i matematici e gli astronomi del tempo di Ipazia non consideravano affatto l'opera di Tolomeo l'ultima e definitiva parola in fatto di conoscenza astronomica: al contrario, essa era correttamente ritenuta una semplice ipotesi matematica, segno che per gli astronomi alessandrini era necessario proseguire le ricerche, per giungere possibilmente alla reale comprensione della natura e della disposizione dell'universo. L'idea di un Tolomeo sistematore della realtà astronomica appartiene alla più tarda epoca medievale.

Un altro strumento costruito su indicazioni di Ipazia fu un idroscopio: «un tubo cilindrico avente la forma e la misura di un flauto. In linea perpendicolare reca degli intagli, a mezzo dei quali misuriamo il peso dei liquidi. Da una delle estremità è otturato da un cono fissato strettamente al tubo, in modo che unica sia la base di entrambi. È questo il cosiddetto barillio. Quando s'immerge il tubo nell'acqua, esso rimane eretto e si ha in tal modo la possibilità di contare gli intagli, i quali danno l'indicazione del peso».[32]

La filosofia di Ipazia[modifica | modifica sorgente]

Averroè e Porfirio, XIV secolo

Analoghe difficoltà presenta la ricostruzione del pensiero filosofico di Ipazia. In assenza di opere autografe e di riferimenti espliciti occorre fare ancora riferimento agli scritti del suo allievo Sinesio. Christian Lacombrade[33] dopo aver analizzato le caratteristiche degli scritti del giovane Sinesio, fondatamente influenzati dal suo soggiorno alla scuola d'Alessandria, afferma che quei primi testi «hanno necessariamente registrato, con modifiche minori che in seguito, il pensiero di quei venerati maestri che Ipazia rivelava nell'élite dei suoi discepoli», concludendone che nell'insegnamento di Ipazia il posto d'onore sarebbe stato tenuto da Porfirio, mentre minore rilievo vi avrebbe avuto Giamblico, sottolineando che Ipazia avrebbe soltanto illustrato il pensiero neoplatonico, senza elevarsi «a una concezione generale del mondo, non ha creato, come qualsiasi autentico filosofo, nessun sistema originale».[34]

Resta il fatto che Sinesio rimase devotissimo alla sua maestra per tutta la vita, un atteggiamento che sembra dimostrare che egli avrebbe ascoltato ad Alessandria molto più di una semplice esposizione del pensiero di alcuni filosofi: «Sinesio sembra aver sperimentato alla scuola d'Ipazia un'autentica conversione alla filosofia. Nei suoi Inni egli si rivela poeta metafisico di intuito religioso di notevole profondità. Inoltre egli, come dimostrano le sue lettere a Ipazia e ad altri, fece parte per tutta la vita di un circolo di iniziati alessandrini, con i quali condivise i misteri della filosofia».[35] Ipazia gli avrebbe insegnato a considerare la filosofia «uno stile di vita, una costante, religiosa e disciplinata ricerca della verità».[36]

Sinesio frequentò sia la scuola di Alessandria sia quella di Atene, ma «l'Atene di oggi» — scrisse al fratello Evozio — «non ha nulla di eccelso a parte i nomi delle località [...] al giorno d'oggi l'Egitto tiene desta la mente avendo ricevuti i semi di sapienza da Ipazia. Atene, al contrario, che fu un tempo la sede dei sapienti, viene ora onorata solo dagli apicultori».[37]

Porfirio e Plotino

A opinione del Garzya, la filosofia di Plotino fu accolta da Sinesio nell'interpretazione alessandrina — in un processo «nel quale dovette avere parte non piccola Ipazia, anche se ci sfuggono i termini» — che si distingueva sia dal neoplatonismo orientaleggiante, «in nome di un certo razionalismo», sia dal neoplatonismo polemicamente anticristiano della scuola ateniese, «in nome d'una certa neutralità nei confronti del cristianesimo».[38] È allora possibile che non vi sia mai stato, nel tempo, un distacco di Sinesio dagli insegnamenti di Ipazia, conformemente «alla tradizione platonica che mostra di avere alla sua radice la relazione maestro-allievo fra Socrate e Platone»[39] e che sia pertanto individuabile in tutte le opere filosofiche di Sinesio, se non la lettera, almeno la traccia costante dell'insegnamento di Ipazia.

Nell'opuscolo Dione, così intitolato dal nome del sofista Dione di Prusa, Sinesio delinea il rapporto esistente tra filosofia e letteratura, esprimendo così anche i propri personali interessi culturali.[40] Lo inviò a Ipazia nel 405, chiedendole un giudizio prima di una eventuale pubblicazione: «Se tu ritieni che lo scritto debba essere pubblicato, lo destinerò tanto ai retori quanto ai filosofi: agli uni recherà diletto, agli altri profitto, sempre che non venga respinto da te che hai la facoltà del giudizio».[41]

La filosofia è l'unità delle conoscenze, «la scienza delle scienze», ma è anche il mezzo con il quale l'uomo comunica tanto con i suoi simili che col dio: non si tratta, pertanto, di una comunicazione mistica o fondata su pratiche magiche, bensì razionale e tipica dell'uomo, il quale non è infatti «un puro spirito, ma uno spirito calato nell'anima di un essere vivente».[42] Lo stesso Dione di Prusa fu nella realtà un uomo come tanti altri, di media cultura e capacità, un oratore che però, una volta dedicatosi, seppur tardi, alla filosofia, «si applicò a educare gli uomini, fossero re o semplici cittadini, singoli o gruppi», abbandonando ogni retorica e ogni ricerca del successo personale nell'esclusivo interesse dell'educazione dei propri simili: e lo stesso aveva fatto Socrate, filosofo ben più grande, che mise a disposizione la propria sapienza a chiunque volesse indirizzarsi alla conoscenza e al bene.

A capo della scuola di Alessandria[modifica | modifica sorgente]

Ipazia «era giunta a tanta cultura da superare di molto tutti i filosofi del suo tempo, a succedere nella scuola platonica riportata in vita da Plotino e a spiegare a chi lo desiderava tutte le scienze filosofiche. Per questo motivo accorrevano da lei da ogni parte tutti coloro che desideravano pensare in modo filosofico».[43] In questo passo, Socrate Scolastico, scrivendo intorno al 440, indica che ad Alessandria l'unica erede del platonismo interpretato da Plotino era stata Ipazia: diversamente, Ierocle, alessandrino di nascita ma formatosi ad Atene nella scuola del neoplatonico Plutarco (350-430), indica nel suo maestro l'erede della filosofia platonica in una successione che procede da Ammonio Sacca e, attraverso Origene, Plotino, Porfirio e Giamblico, giunge a Plutarco di Atene.[44] Analoga è la successione dei maestri neoplatonici indicata dal più tardo Proclo, anch'egli membro della scuola d'Atene.[45]

Plotino e i suoi discepoli

Tale diversità si può spiegare con la volontà di «mostrare che i soli veri eredi di Platone e di Plotino erano gli aderenti della teurgia giamblichea. Questo comportò la più completa omissione dei neoplatonici alessandrini da Ipazia a Sinesio in poi».[46] Se pertanto si ammette la correttezza della successione delineata da Socrate Scolastico, ne deriva che Ipazia escluse dal suo insegnamento della filosofia neoplatonica la corrente magico-teurgica, indifferente, quando non ostile al cristianesimo, inaugurata da Giamblico e continuata nella scuola ateniese, per ricondurla alle fonti di Platone attraverso la mediazione di Plotino.

Resta da capire il senso preciso di quel «succedere nella scuola platonica riportata in vita da Plotino»: se cioè ella abbia «occupato la cattedra di filosofia platonica nella città del padre»,[47] svolgendovi la funzione del mero insegnante delle storiche dottrine filosofiche, ovvero «Ipazia aderiva a un platonismo derivato da quello di Plotino»,[48] o se invece, rifacendosi «a una tradizione più o meno consolidata», proponeva «un pensiero adeguato al tempo in cui si trovava a vivere e pensare».[49] La premessa — aveva superato «di molto tutti i filosofi del suo tempo» — non dovrebbe lasciar dubbio sul fatto che ella, almeno nell'opinione di Socrate Scolastico, fosse considerata filosofa nel senso alto del termine e degna erede di Plotino.

Un'altra testimonianza proviene da Damascio, che alla fine del V secolo si stabilì ad Alessandria. Egli scrive che Ipazia «di natura più nobile del padre, non si accontentò del sapere che viene attraverso le scienze matematiche a cui era stata introdotta da lui ma, non senza altezza d'animo, si dedicò anche alle altre scienze filosofiche. La donna, gettandosi addosso il mantello e uscendo in mezzo alla città, spiegava pubblicamente a chiunque volesse ascoltarla Platone o Aristotele o le opere di qualsiasi altro filosofo».[50]

Risulterebbe dal passo che Ipazia, iniziato il suo percorso culturale dallo studio delle scienze matematiche — che sono, secondo lo concezione platonica, le scienze propedeutiche alla filosofia — fosse approdata alla «altre scienze filosofiche», ossia alla «vera filosofia», che raggiunge il suo culmine nella dialettica. Ma alla «vera» filosofia, a giudizio di Damascio, Ipazia non sarebbe giunta: egli scrive infatti che Isidoro, il maestro di Damascio, «era molto superiore a Ipazia, non solo come uomo rispetto a una donna, ma anche quale vero filosofo rispetto a una geometra».[51]

Rovine di Alessandria

Qui Damascio sembra rivendicare al proprio maestro e perciò, indirettamente anche a sé stesso, un'alta dignità di filosofo, che risulterebbe diminuita se Ipazia, già «inferiore in quanto donna», avesse superato Isidoro nel dominio delle scienze filosofiche. Ma esiste un'altra considerazione: «a differenza di Ipazia, Isidoro non capiva niente di geometria»,[52] essendo Isodoro sostanzialmente un retore, e pertanto il giudizio di Damascio appare in linea con la sua svalutazione della formazione filosofica basata sulle scienze matematiche anziché sulle discipline letterarie e retoriche.

Nel De dono, l'allievo di Ipazia Sinesio aveva scritto che «l'astronomia è di per sé una scienza di alta dignità, ma può forse servire da ascesa a qualcosa di più alto, da tramite opportuno, a mio avviso, verso l'ineffabile teologia, giacché il beato corpo del cielo ha sotto di sé la materia e il suo moto sembra essere ai sommi filosofi un'imitazione dell'intelletto. Essa procede alle sue dimostrazioni in maniera indiscutibile e si serve della geometria e dell'aritmetica, che non sarebbe disdicevole chiamare diritto canone di verità».[53] Se questo passo riflette legittimamente le idee dell'astronoma Ipazia, si può ritenere che ella in filosofia «non si mosse alla ricerca dell'essere e del divino attraverso un discorso retorico-dimostrativo che costruisce il vero facendo a meno dei fenomeni e dell'esperienza»,[54] così che il giudizio negativo di Damascio è, in questo senso, del tutto conseguente con la sua personale visione della filosofia.

Un altro elemento che viene sottolineato dalle fonti antiche è il pubblico insegnamento esercitato da Ipazia verso chiunque volesse ascoltarla:[55] l'immagine data di una Ipazia che insegna nelle strade sembra sottolineare un comportamento la cui audacia sembra quasi voluta, come un gesto di sfida e, a questo proposito, va rilevato che quando Ipazia comincia a insegnare, nell'ultimo decennio del IV secolo, ad Alessandria sono stati appena demoliti i templi dell'antica religione per ordine del vescovo Teofilo, una demolizione che simboleggia la volontà di distruzione di una cultura alla quale anche Ipazia appartiene e che ella è intenzionata a difendere e a diffondere.

La distruzione dei templi di Alessandria[modifica | modifica sorgente]

Il vescovo Teofilo

I cosiddetti decreti teodosiani, emessi dall'imperatore Teodosio tra il 391[56] e il 392,[57] avevano sancito la proibizione di ogni genere di culto pagano ed equiparato il sacrificare nei templi al delitto di lesa maestà punibile con la morte.

Socrate Scolastico sottolinea la particolare insistenza del vescovo Teofilo per ottenere dall'imperatore decreti che mettessero fine ad Alessandria ai culti dell'antica religione: «per sollecitudine di Teofilo, l'imperatore ordinò di distruggere i templi degli elleni in Alessandria e questo avvenne per l'impegno dello stesso Teofilo».[58] Fu risparmiato il tempio di Dioniso, che il vescovo ottenne in dono dall'imperatore, per essere trasformato in chiesa: già da anni un altro storico edificio, il Cesareo, il tempio di Augusto, era stato trasformato in cattedrale cristiana e costituiva il luogo di celebrazione più importante della comunità cristiana.

Una particolare resistenza opposero gli elleni alla distruzione del Serapeo, il tempio più antico e prestigioso della città, «così adorno di atri con amplissimi colonnati, di statue che sembrano vive e d'opere d'arte di ogni genere, che nulla vi è sulla terra di più fastoso all'infuori del Campidoglio».[59] Oltre al culto di Giove Serapide, vi erano celebrati i culti di Iside e delle divinità egizie e vi erano custoditi i loro «misteri».

Teofilo «fece tutto quello che era in suo potere per recare offesa ai misteri degli elleni»,[60] esponendo pubblicamente per dileggio gli oggetti di culto dei templi distrutti. Il gesto provocò l'ultima resistenza degli elleni: «sconvolti dall'insolito e insospettato evento, non poterono starsene tranquilli e tramarono tra loro una cospirazione ai danni dei cristiani; dopo aver ucciso e ferito molti di loro, occuparono il tempio di Serapide».[61] L'imperatore stesso, da Costantinopoli, appoggiò la comunità cristiana, sollecitando gli elleni a convertirsi: questi abbandonarono il tempio, che fu occupato dai cristiani. Il giorno prima della sua distruzione Olimpio, l'ultimo sacerdote del Serapeo, fuggì in Italia.

Il conflitto di potere tra il prefetto Oreste e il vescovo Cirillo[modifica | modifica sorgente]

Nessuna fonte attesta il comportamento tenuto da Ipazia durante queste drammatiche vicende, né gli eventuali rapporti intercorsi tra lei e il vescovo Teofilo. Sappiamo che il risalto ottenuto nella città di Alessandria dalla personalità di Ipazia è immediatamente successivo a quei fatti e coincide altresì con l’affermazione, prodottasi nell’Impero orientale, del movimento politico e culturale degli elleni, sostenitori tutti della tradizionale cultura greca indipendentemente dalle singole adesioni a una particolare religione. La loro ascesa subì un arresto con l’avvento al potere dell’Augusta Pulcheria, nel 414, per risalire, con alterna fortuna, nei decenni successivi, fino al declino avvenuto a partire dalla seconda metà del V secolo.

Il prestigio conquistato da Ipazia ad Alessandria ha una natura eminentemente culturale, ma quella sua stessa eminente cultura è la condizione dell'acquisizione, da parte di Ipazia, di un potere che non è più soltanto culturale: è anche politico. Scrive infatti lo storico cristiano ortodosso Socrate Scolastico:

« Per la magnifica libertà di parola e di azione che le veniva dalla sua cultura, accedeva in modo assennato anche al cospetto dei capi della città e non era motivo di vergogna per lei lo stare in mezzo agli uomini: infatti, a causa della sua straordinaria saggezza, tutti la rispettavano profondamente e provavano verso di lei un timore reverenziale »
(Socrate Scolastico, cit., VII, 15)

Quasi un secolo dopo, anche il filosofo Damascio riprende le sue considerazioni:

« era pronta e dialettica nei discorsi, accorta e politica nelle azioni, il resto della città a buon diritto la amava e la ossequiava grandemente, e i capi, ogni volta che si prendevano carico delle questioni pubbliche, erano soliti recarsi prima da lei, come continuava ad avvenire anche ad Atene. Infatti, se lo stato reale della filosofia era in completa rovina, invece il suo nome sembrava ancora essere magnifico e degno di ammirazione per coloro che amministravano gli affari più importanti del governo »
(Damascio, cit., 102)

Alla morte di Teofilo nel 412 salì sul trono episcopale di Alessandria Cirillo: questi «si accinse a rendere l’episcopato ancora più simile a un principato di quanto non fosse stato al tempo di Teofilo»,[62] nel senso che con Cirillo «la carica episcopale di Alessandria prese a dominare la cosa pubblica oltre il limite consentito all’ordine episcopale».[62] In tal modo, tra il prefetto di Alessandria Oreste, che difendeva le proprie prerogative, e il vescovo Cirillo, che intendeva assumersi poteri che non gli spettavano, nacque un conflitto politico, anche se «Cirillo e i suoi sostenitori tentarono di occultarne la vera natura e di porre la questione nei termini di una lotta religiosa riproponendo lo spettro del conflitto tra paganesimo e cristianesimo».[63]

Nel 414, durante un'assemblea popolare, alcuni ebrei denunciarono al prefetto Oreste quale seminatore di discordie il maestro Ierace, un sostenitore del vescovo Cirillo, «il più attivo nel suscitare gli applausi nelle adunanze in cui il vescovo insegnava». Ierace fu arrestato e torturato, al che Cirillo reagì minacciando i capi della comunità ebraica, e gli ebrei reagirono a loro volta massacrando un certo numero di cristiani. La reazione di Cirillo fu durissima: l'intera comunità ebraica fu cacciata dalla città, i loro averi furono confiscati e le sinagoghe distrutte. «Oreste, prefetto di Alessandria, s'indignò molto per l’accaduto e provò un gran dolore perché una città tanto importante era stata completamente svuotata di esseri umani»,[64] ma non poté prendere provvedimenti contro Cirillo, poiché per la costituzione del 4 febbraio 384 il clero veniva a essere soggetto al solo foro ecclesiastico.

Nel pieno del conflitto giurisdizionale tra il prefetto e il vescovo, dai monti della Nitria intervennero a sostegno di Cirillo un gran numero di monaci, i cosiddetti parabolani. Formalmente degli infermieri, «di fatto costituivano un vero e proprio corpo di polizia che i vescovi di Alessandria usavano per mantenere nelle città il loro ordine».[65] Costoro, «usciti in numero di circa cinquecento dai monasteri e raggiunta la città, si appostarono per sorprendere il prefetto mentre passava sul carro. Accostatisi a lui, lo chiamavano sacrificatore ed elleno, e gli gridavano contro molti altri insulti. Egli allora, sospettando un'insidia da parte di Cirillo, proclamò di essere cristiano e di essere stato battezzato dal vescovo Attico. Ma i monaci non badavano a ciò che veniva detto e uno di loro, di nome Ammonio, colpì Oreste sulla testa con una pietra».[66]

Accorsero cittadini di Alessandria, dispersero i parabolani e catturarono Ammonio conducendolo da Oreste: «questi, rispondendo alla sua provocazione pubblicamente con un processo secondo le leggi, spinse a tal punto la tortura da farlo morire. Non molto tempo dopo rese noti questi fatti ai governanti. Ma Cirillo fece pervenire all'imperatore la versione opposta».[66] Non si sa quale fosse la versione dei fatti approntata da Cirillo, ma la si può immaginare dal fatto che il vescovo fece collocare il cadavere di Ammonio in una chiesa e, cambiatogli il nome in Thaumasios — «ammirevole» — lo elevò al rango di martire, come se fosse morto per difendere la sua fede. «Ma chi aveva senno, anche se cristiano, non approvò l'intrigo di Cirillo. Sapeva, infatti, che Ammonio era stato punito per la sua temerarietà e non era morto sotto le torture per costringerlo a negare Cristo».[66] Infatti, lo stesso Cirillo «si adoperò per far dimenticare al più presto l'accaduto con il silenzio».[66]

Uccisione di Ipazia[modifica | modifica sorgente]

C. W. Mitchell: La morte di Ipazia

In questo clima maturò l'omicidio di Ipazia, poiché, riferisce lo storico della Chiesa Socrate Scolastico, «s'incontrava alquanto di frequente con Oreste, l'invidia mise in giro una calunnia su di lei presso il popolo della chiesa, e cioè che fosse lei a non permettere che Oreste si riconciliasse con il vescovo».[67]

Era il mese di marzo del 415, e correva la quaresima:[68] un gruppo di cristiani «dall'animo surriscaldato, guidati da un predicatore di nome Pietro, si misero d'accordo e si appostarono per sorprendere la donna mentre faceva ritorno a casa. Tiratala giù dal carro, la trascinarono fino alla chiesa che prendeva il nome da Cesario; qui, strappatale la veste, la uccisero usando dei cocci.[69] Dopo che l'ebbero fatta a pezzi membro a membro, trasportati i brandelli del suo corpo nel cosiddetto Cinerone, cancellarono ogni traccia bruciandoli. Questo procurò non poco biasimo a Cirillo e alla chiesa di Alessandria. Infatti stragi, lotte e azioni simili a queste sono del tutto estranee a coloro che meditano le parole di Cristo».[67]

Il filosofo pagano Damascio si era recato ad Alessandria intorno al 485, quando ancora «vivo e denso di affetto era il ricordo dell'antica maestra nella mente e nelle parole degli alessandrini».[70] Divenuto poi scolarca della scuola di Atene, scrisse, cento anni dopo la morte di Ipazia, la sua biografia. In essa sostiene la diretta responsabilità di Cirillo nell'omicidio, più esplicitamente di quanto non faccia Socrate Scolastico: accadde che il vescovo, vedendo la gran quantità di persone che frequentava la casa di Ipazia, «si rose a tal punto nell'anima che tramò la sua uccisione, in modo che avvenisse il più presto possibile, un'uccisione che fu tra tutte la più empia».[71] Anche Damascio rievoca la brutalità dell'omicidio: «una massa enorme di uomini brutali, veramente malvagi [...] uccise la filosofa [...] e mentre ancora respirava appena, le cavarono gli occhi».[72]

Dopo l'uccisione di Ipazia fu aperta un'inchiesta. A Costantinopoli regnava di fatto Elia Pulcheria, sorella del minorenne Teodosio II (408-450), che era vicina alle posizioni del vescovo Cirillo d'Alessandria[73] e come il vescovo fu dichiarata santa dalla Chiesa.[74] Il caso fu archiviato, sostiene Damascio, a seguito dell'avvenuta corruzione di funzionari imperiali.[75] Anche secondo Socrate Scolastico, la corte imperiale fu corresponsabile della morte di Ipazia, non essendo intervenuta, malgrado le sollecitazioni del prefetto Oreste, a porre fine ai disordini precedenti l'omicidio. Tesi condivisa da Giovanni Malalas, secondo il quale l'imperatore Teodosio «amava Cirillo, il vescovo di Alessandria. In questo periodo gli alessandrini, col permesso del vescovo (Cirillo) di fare da sé, bruciarono Ipazia, un'anziana donna (παλαια γυνη), filosofa insigne, da tutti considerata grande».[76]

Ipazia nell'arte, al cinema e alla radio[modifica | modifica sorgente]

A partire dall’Illuminismo, Ipazia viene considerata una vittima del fanatismo religioso e una martire laica del pensiero scientifico. Nel Settecento lo storico britannico Edward Gibbon definì la sua morte una «macchia indelebile sul carattere e sulla religione di Cirillo d'Alessandria».[77] Ipazia fu celebrata in romanzi, poesie, opere teatrali e quadri.

Pittura[modifica | modifica sorgente]

Letteratura[modifica | modifica sorgente]

  • Il primo saggio storicamente noto su Ipazia è opera del filosofo deista inglese John Toland (1670-1722), il quale, nel 1720, dà alle stampe una sua visione della vicenda di Ipazia che mette in evidenza il fanatismo di San Cirillo, mandante dell'omicidio.[79]
  • Alla vita di Ipazia è dedicato l'omonimo romanzo del 1853 dello scrittore inglese Charles Kingsley.[80]
  • Diodata Roero Saluzzo, Ipazia ovvero Delle Filosofie, Torino, Chirio e Mina, 1827; la scrittrice cattolica espose nel poemetto (romanzo in versi) la stravagante ipotesi della conversione di Ipazia al cristianesimo operata da Cirillo, e della sua uccisione da parte di un sacerdote pagano.
  • Mario Luzi, Libro di Ipazia, Milano, Biblioteca Universale Rizzoli, 1973: il dramma è dedicato alla vicenda della scienziata alessandrina.
  • Caterina Contini, Ipazia e la notte (romanzo), Milano, Longanesi, 1999 ISBN 88-304-1542-1
  • Aida Stoppa, Ipazia e la rete d'oro (racconto), in Aida Stoppa, Sette universi di passione, Colledara, Andromeda, 2004, pp. 20–34
  • I personaggi di Ipazia e del padre Teone, decontestualizzati da Alessandria e trasferiti nella Venezia dei primi decenni del Novecento, compaiono in una delle storie a fumetti della serie di "Corto Maltese", firmata da Hugo Pratt: Favola di Venezia; sono due figure di studiosi di esoterismo, ai quali il protagonista del fumetto si rivolge per ottenere informazioni.
  • Umberto Eco, Baudolino (romanzo) cap. 33, Milano, Bompiani, 2000 ISBN 88-452-4736-8
  • Adriano Petta, Antonino Colavito, Ipazia. Vita e sogni di una scienziata del IV secolo, prefazione di Margherita Hack, (romanzo) Roma, La Lepre edizioni 2009 ISBN 88-96052-13-0
  • Maria Moneti Codignola, Ipazia muore, Milano, La Tartaruga, 2010 ISBN 978-88-7738-491-1
  • Youssef Ziedan, Azezel, Vicenza, Neri Pozza Editore, 2010 ISBN 978-88-545-0398-4

Cinema e radio[modifica | modifica sorgente]

Note[modifica | modifica sorgente]

  1. ^ L'ipotesi che Ipazia sia morta l'8 marzo è solo un'ipotesi suggestiva, formulata dopo l'istituzione, in quel giorno, della «festa della donna»: Adriano Petta e Antonio Colavito, Ipazia, scienziata alessandrina 8 marzo 415 d.C.
  2. ^ Cfr., ad es., Mary Ellen Waithe. Encyclopedia of Philosophy, vol.4 NY, MacMillan, 2005 p. 534 e sgg. e G. J. Toomer Oxford Classical Dictionary. Oxford University Press 1970.
  3. ^
    « In 415 Hypatia, a noted pagan teacher of classical philosophy, was killed by a Christian mob. »
    (The New Catholic Encylopedia vol.1. NY, Gale, 2003, pag.268)
    Cfr. anche, tra gli altri, Christoph Markschie. In cammino tra due mondi: strutture del cristianesimo antico. Milano, Vita e Pensiero, 2003, p. 19; Enrico Pepe. Il santo del giorno vol.2 Città Nuova 2009 p. 254; Claudio Moreschini. Letteratura cristiana delle origini. Greca e latina Città Nuova, 2007 p.128;
  4. ^ Cfr. tra gli altri, Julien Ries Opera Omnia vol. 1 p. 176 Milano, Jaca Book, 2006; Francesco Romano. Porfirio di Tiro: filosofia e cultura nel III secolo Parte 3. p. 52 Università di Catania 1979. L'eventuale coinvolgimento dei parabolani, monaci-infermieri alle dirette dipendenze del vescovo di Alessandria Cirillo nonché sua "guardia del corpo" (cfr. al riguardo Salvatore Pricoco. Da Costantino a Gregorio Magno, in Storia del cristianesimo. Vol. I a cura di Giovanni Filoramo e Daniele Menozzi. Bari, Laterza, 2008, pp. 346-347), chiamerebbe in causa il diretto coinvolgimento del vescovo Cirillo, coinvolgimento evidenziato da Jacques Lacarrière (Die Gott-Trunkenen, 1967, p. 151); notano comunque Heinrich Fries e Georg Kretschmar che:
    « Socrate, che sulla vita di Isidoro era meglio informato di Damascio, non tira in ballo Cirillo nell'assassinio della filosofa neoplatonica Ipazia nel marzo 415, che i cristiani sospettavano di essere forse la consultente astrologica del prefetto. Tuttavia anche se l'arcivescovo era un politico troppo avveduto per lasciarsi compromettere da una impresa tanto esecrabile, resta però il fatto che l'organizzazione del delitto fu, non di meno, che un'opera di un suo chierico. »
    (Heinrich Fries e Georg Kretschmar. I classici della teologia Volume 1. Milano, Jaca Book, 1996 p. 178)
    Ilaria Ramelli e Moreno Morani sono intervenuti, mediante articoli giornalistici e interventi su blog (cfr. [1] e Ma non è detto che Ipazia fu uccisa dai cristiani), per sostenere invece che il coinvolgimento del vescovo Cirillo e della Chiesa di Alessandria non risulterebbero evidenti dalle fonti di riferimento.
  5. ^ Prometheus: rivista quadrimestrale di studi classici, vol. 4-5, 1986, p. 108.
  6. ^ Ad es. Augusto Agabiti. Ipazia: La prima martire della libertà di Pensiero, Enrico Voghera, 1914.
  7. ^ «Ella nacque, crebbe e ricevette la sua istruzione ad Alessandria», Suda, IV 644, 3.
  8. ^ Suda, cit.
  9. ^ Robert J. Penella, When was Hypatia born?, in «Historia», XXXIII, 1984, pp. 126-128 e Gemma Beretta, Ipazia d’Alessandria, Roma 1993, p. 34 e n. 40.
  10. ^ Così, per esempio, Richard Hoche, Hypatia, die Tochter Theons, in «Philologus» 15, 1860, pp. 435-474, John M. Rist, Hypatia, in «Phoenix», 19, 1965 o Karl Praechter, Hypatia in «Real Enzyklopädie der Altertums», IX, Stuttgart 1914.
  11. ^ Sinesio, Epistolae 5 e 16, in Opere di Sinesio di Cirene, Torino 1989. Le due lettere sono del 400 circa e del 413.
  12. ^ Theon, Le Petit commentare de Théon d’Alexandrie aux Tables faciles de Ptolomée, tr. da A. Tihon, Città del Vaticano 1978.
  13. ^ Theon, Commentaria in Ptolomaei syntaxin mathemathicam III-IV, Città del Vaticano 1943.
  14. ^ Epistola 5.
  15. ^ Epistola 16.
  16. ^ Avanzata da Gemma Beretta, cit., p. 35; Guido Bigoni, Ipazia Alessandrina, Venezia 1887, considera Teotecno il padre di Ipazia, ma ritiene che Atanasio sia un allievo della matematica alessandrina.
  17. ^ Maria Dzielska, Ipazia e la sua cerchia intellettuale, in «Paganism in the Later Roman Empire and in Byzantium», Cracovia 1991, ritiene Atanasio un sofista di Alessandria, allievo di Ipazia; tuttavia anche Denis Roques, in La famille d'Hipatie (Sinésios, epp. 5 et 16), 1995 e in Theoteknos, Fils de Dieu, 1998, identifica Teotecno e Atanasio con il padre e un fratello di Ipazia, contestato da Olivier Masson, in Theoteknos, Fils de Dieu, 1997, e da Tassilo Schmitt, Die Bekehrung des Synesios von Kyrene, 2001, che nega che Atanasio sia fratello di Ipazia, non ritiene possibile che Sinesio abbia confuso Teone con il gruppo degli allievi di Ipazia e pensa che il beatissimo padre possa essere un sacerdote cristiano.
  18. ^ Suda, cit.
  19. ^ Suda, II 702, 10-16.
  20. ^ Codice Laurenziano 28.18 L.
  21. ^ Così il Rome, curatore dell'edizione del III libro, Città del Vaticano, 1943.
  22. ^ Wilbur R. Knorr, Textual Studies in Ancient and Mediaeval Geometry, Boston 1989.
  23. ^ Alan Cameron, Isidore of Myletus and Hypatia: on the Editing of mathematical Texts, «Greek Roman and Byzantine Studies», 31, 1990.
  24. ^ Filostorgio, Historia Ecclesiastica, VIII, 9; Fozio, Ex Ecclesiasticis Historis Philostorgi Epitome, in J. P. Migne, Patrologia Graeca, vol. LXV.
  25. ^ Joseph Bidez, Einleitung zur Kirchengeschichte, CIX-CX, in «Philostorgios Kirchegeschichte», Berlin, Akademie Verlag 1981
  26. ^ Damascio, Vita Isidori, 77, 1-4.
  27. ^ Res gestae XXII, 16.
  28. ^ Nella lettera 137 scritta in quell'anno: Ipazia è la «donna che a buon diritto presiede ai misteri della filosofia».
  29. ^ Il Suda, IV, 644, che si rifà a una notizia di Esichio di Mileto.
  30. ^ Morris Kline, Storia del pensiero matematico, I, 1999, p. 213.
  31. ^ Sinesio, De dono 4. Un'analisi approfondita dello strumento è in Joseph Vogt e Matthias Schramm, Synesius vor dem Planisphaerium, in «Das Altertum und jedes neue Gute für Wolfgang Schadewaldt zum 15. März 1970», 1970. Otto Neugebauer, A history of ancient mathematical astronomy, 1975, lo definisce tuttavia «uno strumento del tutto inutile».
  32. ^ Sinesio, Epistola 15.
  33. ^ Synésios de Cyrène, hellène et chrétien, 1951
  34. ^ Ivi, p. 50.
  35. ^ Jay Bregman, Synesius of Cyrene. Philosopher Bishop, 1982, p. 19.
  36. ^ Ivi, p. 28.
  37. ^ Epistola 136.
  38. ^ Antonio Garzya, Introduzione alle «Opere di Sinesio di Cirene», 1989, p. 32.
  39. ^ Gemma Beretta, Ipazia di Alessandria, 1993, p. 66.
  40. ^ Un'analisi dell'opera, relativamente all'interesse che riveste nella storia dell'autobiografia, è in Georg Misch, Geschichte der Autobiographie, Frankfurt a. M., Schulte Bulmke 1950.
  41. ^ Epistola 154
  42. ^ Dione 6.
  43. ^ Socrate Scolastico, Storia Ecclesiastica VII, 15: «Ἐπὶ τοσοῦτον δὲ προὔβη παιδείς, ὡς ὑπερακοντίσαι τοὺς κατ’ αὐτὴν φιλοσόφους, τὴν δὲ Πλατωνικὴν ἀπὸ Πλωτίνου καταγομένην διατριβὴν διαδέξασθαι, καὶ πάντα τὰ φιλόσοφα μαθήματα τοῖς βουλομένοις ἐκτίθεσθαι. Διὸ καὶ οἱ πανταχόθεν φιλοσοφεῖν βουλόμενοι, κατέτρεχον παρ’ αὐτήν».
  44. ^ Ierocle di Alessandria, De providentia, in Fozio, Bibliotheca, pp. 171-173.
  45. ^ Proclo, Theologia platonica.
  46. ^ Garth Fowden, The pagan holy man in late antique society, in «Journal of hellenic Studies», 102, 1982.
  47. ^ Così spiega il Praechter, Hypatia, cit., col. 245.
  48. ^ Étienne Évrard, A quel titre Hypatie enseigna-t-elle la philosophie?, «Revue des Etudes Grecques», 90, 1977.
  49. ^ Gemma Beretta, cit., p. 115.
  50. ^ Damascio, Vita Isidori 77, pp. 1-8.
  51. ^ Damascio, cit., 164, p. 218.
  52. ^ Paul Tannery, L'article de Suidas sur Hypatia, «Annales de la Faculté de Lettres de Bordeaux», II, 1880.
  53. ^ Sinesio, De dono 4, p. 547.
  54. ^ Gemma Beretta, cit., p. 127; anche Angela Putino, La signora della Notte stellata, in Diotima, Mettere al mondo il mondo. L'ordine simbolico della madre, 1992, pp. 99-121.
  55. ^ Le espressioni usate da Socrate Scolastico e da Damascio non autorizzano a pensare, come fa invece Maria Dzielska, cit., pp. 56-57, che gli ascoltatori di Ipazia costituissero necessariamente un circolo aristocratico dal quale erano escluse le donne.
  56. ^ Codex theodosianus XVI 10, 10-11.
  57. ^ Codex theodosianus XVI 10, 12.
  58. ^ Socrate Scolastico, cit., V, 16.
  59. ^ Ammiano Marcellino, Res gestae XXII, 16.
  60. ^ Socrate Scolastico, cit.
  61. ^ Damascio, cit.
  62. ^ a b Socrate Scolastico, cit., VII, 7.
  63. ^ G. Beretta, op. cit., p. 13.
  64. ^ Socrate Scolastico, op. cit., VII, 13.
  65. ^ G. Beretta, op. cit., p. 11.
  66. ^ a b c d Socrate Scolastico, op. cit., VII, 14.
  67. ^ a b Socrate Scolastico, cit., VII, 15.
  68. ^ Quell'anno la Pasqua cadeva l'11 aprile.
  69. ^ ostrakois, letteralmente gusci di ostriche, ma il termine era usato anche per indicare frammenti di tegola o di vasi.
  70. ^ G. Beretta, op. cit., p. 104.
  71. ^ Damascio, cit., 79, 24-25
  72. ^ Damascio, cit., 105, 5-6.
  73. ^ Pulcheria St. in The New Catholic Encyclopedia 2nd Ed. vol.11. NY. Gale, 2006, p. 815.
  74. ^ Pulcheria St. in The New Catholic Encyclopedia, 2nd ed. vol. 11. NY. Gale, 2006, p. 815.
  75. ^ Damascio, op. cit., 81, 7-8.
  76. ^ Giovanni Malalas, Cronografia 14 (PG 97,536, online)
  77. ^ E. Gibbon, Declino e caduta dell'Impero romano, c. XLVII.
  78. ^ P. De Vecchi, L'opera completa di Raffaello, 1966, p. 102.
  79. ^ Ipazia - Editrice Clinamen
  80. ^ Testo completo in lingua originale.
  81. ^ Aldo Carioli, Morte a Ipazia!, Focus Storia n.34, agosto 2009, p. 118.
  82. ^ Emanuela Rossi, Ipazia in La storia in giallo, radio3.it, 17 ottobre 2009. URL consultato il 7 aprile 2014.

Bibliografia[modifica | modifica sorgente]

Fonti antiche[modifica | modifica sorgente]

Letteratura moderna[modifica | modifica sorgente]

  • Richard Hoche, Hypatia, die Tochter Theons, in « Philologus » 15, 1860
  • Guido Bigoni, Ipazia Alessandrina, Venezia, Antonelli, 1887
  • Augusto Agabiti, Ipazia: la prima martire della libertà di pensiero, Roma, E. Voghera, 1914
  • Karl Praechter, Hypatia in « Real Enzyklopädie der Altertums », IX, Stuttgart, 1914
  • Christian Lacombrade, Synésios de Cyrène, hellène et chrétien, Paris, Les Belles Lettres, 1951
  • John M. Rist, Hypatia, in « Phoenix », 19, 1965
  • Joseph Vogt e Matthias Schramm, Synesius vor dem Planisphaerium, in « Das Altertum und jedes neue Gute für Wolfgang Schadewaldt zum 15. März 1970 », Stuttgart-Berlin-Köln-Mainz, Kohlhammer, 1970
  • Otto Neugebauer, A history of ancient mathematical astronomy, Berlin-Heidelberg-New York, Springer, 1975
  • Étienne Évrard, A quel titre Hypatie enseigna-t-elle la philosophie?, in « Revue des Etudes Grecques », 90, 1977
  • Jay Bregman, Synesius of Cyrene. Philosopher Bishop, Berkeley-Los Angeles-London, University of California Press, 1982
  • Robert J. Penella, When was Hypatia born?, in « Historia », XXXIII, 1984
  • Alessandra Colla, Quella femmina ... fatta a pezzi, in « Risguardo IV », Brindisi, Ar, 1985
  • Margaret Alic, L'eredità di Ipazia, Roma, Editori Riuniti, 1989
  • Jean Rougé, La politique de Cyrille d'Alexandrie et le meurtre d'Hypatie, in « Cristianesimo nella storia », 11/3, 1990, pp. 485–504
  • Maria Dzielska, Ipazia e la sua cerchia intellettuale, in « Paganism in the Later Roman Empire and in Byzantium », Cracovia, Byzantina et Slavica Cracoviensia, 1991
  • Angela Putino, La signora della Notte stellata, in Diotima, Mettere al mondo il mondo. L'ordine simbolico della madre, Milano, La Tartaruga, 1992
  • Gemma Beretta, Ipazia d'Alessandria, Roma, Editori Riuniti, 1993
  • Silvia Ronchey, Ipazia, l'intellettuale, in « Roma al femminile », a cura di A. Fraschetti, Roma-Bari, Laterza 1994, pp. 213–258;
  • Silvia Ronchey, Filosofa e martire: Ipazia tra storia della chiesa e femminismo, in « Vicende e figure femminili in Grecia e a Roma », a cura di R. Raffaelli, Atti del Convegno di Pesaro, 28-30 aprile 1994, Ancona, Commissione per le Pari Opportunità della Regione Marche 1995 pp. 449–465
  • Denis Roques, La famille d'Hipatie (Sinésios, epp. 5 et 16), in « Revue des Études Grecques », CVIII, 1995
  • Olivier Masson, Theoteknos, Fils de Dieu, in « Revue des Études Grecques », CX, 1997
  • Denis Rocques, Theoteknos, Fils de Dieu, in « Revue des Études Grecques », CXI, 1998
  • Morris Kline, Storia del pensiero matematico, 2 voll., Torino, Einaudi 1999 ISBN 88-06-15417-6
  • Tassilo Schmitt, Die Bekehrung des Synesios von Kyrene. Politik und Philosophie, Hof und Provinz als Handlungsräume eines Aristokraten bis zu seiner Wahl zum Metropoliten von Ptolemaïs, München-Leipzig, K. G. Saur, 2001 ISBN 978-3-598-77695-3
  • Michael A. B. Deakin, Hypatia of Alexandria, mathematician and martyr. Prometeus Books, 2007 ISBN 978-1-59102-520-7
  • John Toland, Ipazia. Donna colta e bellissima fatta a pezzi dal clero, a cura di F. Turriziani Colonna, Firenze, Clinamen, 2009 ISBN 978-88-8410-151-8
  • Silvia Ronchey, Ipazia. La vera storia, Milano, Rizzoli 2010 ISBN 978-88-17-04565-0

Voci correlate[modifica | modifica sorgente]

Altri progetti[modifica | modifica sorgente]

Collegamenti esterni[modifica | modifica sorgente]

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