Religioni in Cina

Religioni in Cina (2014)

██ Religione tradizionale cinese/non religiosi (73,56%)

██ Buddhismo (15,87%)

██ Altri gruppi religiosi inclusi i movimenti popolari di salvazione e il clero taoista (7,6%)

██ Cristianesimo (2,53%)

██ Islam (0,45%)

Cerimonia pubblica al Tempio di Yandi Shennong, a Suizhou, in Hubei.

Il grande stupa del Tempio di Famen ("Porta della Legge"), custodente una reliquia (parte dell'osso di un dito) del Buddha Shakyamuni, sito a Baoji, in Shaanxi.

Tempio della Fortuna e della Longevità, del taoismo, presso il Lago Celeste del Tianshan a Fukang, Changji, Xinjiang. Esemplare di tempio taoista che ospita varie cappelle dedicate a dèi popolari.

Tempio di Hebo a Hequ, Xinzhou, in Shanxi. Hebo, il "Signore del Fiume", è una forma dell'Heshen ("Dio del Fiume"), spirito dello Huang He, il "fiume sacro" della Cina.

Uno dei numerosi templi ancestrali della religione tradizionale, sito in Hubei.

Tempio del Sulde Bianco di Gengis Khan a Uxin in Mongolia Interna, nel deserto di Ordos o Mu Us. Il culto di Gengis Khan è condiviso dalle religioni tradizionali cinesi e mongole.

La Città degli Otto Simboli a Qi, Hebi, è il quartier generale della Chiesa weixinista in Henan. Lo weixinismo è un movimento di riforma della religione e della filosofia cinese, e di salvazione per gli individui, sorto nel XXI secolo a Taiwan.

La Cina è stata, nel corso della storia, culla e ospite di numerose tradizioni religiose e filosofiche. Il confucianesimo e il taoismo, oltre al buddhismo, costituiscono le cosiddette "tre dottrine" o insegnamenti, i quali hanno esercitato un ruolo importante nel plasmare la cultura cinese.

Gli elementi di questi tre sistemi di credenze sono incorporati nella religione tradizionale cinese, vale a dire il culto devoto agli dèi locali e agli antenati; questa è sempre stata — e continua ad essere — la religione della maggioranza della popolazione, orientata alla famiglia e che non richiede un'aderenza esclusiva, il che permette la pratica o l'espressione di convinzioni personali di fedi diverse allo stesso tempo.

Alcuni studiosi preferiscono non utilizzare il termine "religione" in riferimento ai sistemi di credenze cinesi, suggerendo invece che si tratti di "pratiche culturali", "sistemi di pensiero" e filosofie in quanto loro definizione più appropriata. Mentre il confucianesimo nel suo aspetto religioso coincide con la religione tradizionale del culto di dèi del luogo e antenati, il taoismo si è sviluppato come movimento ecclesiastico distinto dalla religione comune a partire dal I o II secolo. Il buddhismo venne introdotto nel I secolo e crebbe sino ad avere un forte impatto in Cina, che tutt'oggi conserva.

Lo stato cinese odierno riconosce ufficialmente cinque religioni, gestite attraverso istituzioni centralizzate: il buddhismo, il taoismo, il protestantesimo, il cattolicesimo e l'islam. La religione tradizionale, anche se non riconosciuta a livello burocratico, gode di libertà. Secondo statistiche riferite al 2010 il 70% dei Cinesi praticava la religione tradizionale, incluso un 13% che praticava culti tradizionali in una cornice dottrinale o rituale taoista o religioni popolari influenzate dal taoismo, mentre coloro che si identificavano solo come "taoisti" iniziati erano lo 0.8% (l'appellativo di "taoista" in Cina è tradizionalmente riservato ai soli sacerdoti/maestri taoisti o a coloro che intraprendono un discepolato diretto sotto la guida di questi ultimi, non è tradizionalmente esteso alle moltitudini dei seguaci laici). Gli aderenti al buddhismo erano il 14%, e di questi i buddhisti formalmente iniziati formavano l'1.3%. I cristiani erano il 2.4%, dei quali il 2.2% erano protestanti e lo 0.2% cattolici. I musulmani erano l'1.7%. Il restante 13% della popolazione non era religioso (era ateo, agnostico o non aveva dichiarato alcuna preferenza). Il confucianesimo come designazione religiosa è popolare tra gli intellettuali, anche se esistono vari movimenti popolari di matrice confuciana. Statistiche riferite a studi condotti nel 2014, riportano una quota lievemente maggiore di buddisti (16%), mentre la percentuale di affiliati alle altre religioni è pressoché identica a quella rilevata nel 2010.

In aggiunta a queste religioni, sono presenti varie religioni indigene delle minoranze etniche che abitano alcune regioni della Cina, e un numero non quantificato di aderenti a una varietà di nuove religioni di salvazione sorte principalmente dall'alveo della religione tradizionale cinese. Queste ultime rappresentano forme organizzate della religione tradizionale; tra di esse si annovera, per esempio, lo weixinismo.

Demografia delle religioni

Religione	CSLS 2010
	Numero	%
Religione tradizionale cinese	932,000,000	69.5%
Culto pubblico e privato agli dèi e agli antenati	754,000,000	56.2
Religioni popolari influenzate dal Taoismo	173,000,000	12.9
Solo Taoismo (discepoli/iniziati)	12,000,000	0.8
Buddhismo	185,000,000	13.8
Discepoli/iniziati buddisti	17,300,000	1.3
Cristianesimo	33,000,000	2.4
Protestantesimo	30,000,000	2.2
Cattolicesimo	3,000,000	0.2
Islam	23,000,000	1.7
Non religiosi/altro	168,805,331	12.6
Popolazione totale	1,339,724,852	100.0

Mappatura delle religioni

Distribuzione geografica delle religioni in Cina.
Template:Rettangolo colorato religione tradizionale cinese (e confucianesimo, taoismo, e buddhismo cinese)
Template:Rettangolo colorato buddhismo tout court (non mescolato con la religione cinese)
Template:Rettangolo colorato islam
Template:Rettangolo colorato religioni indigene delle minoranze etniche
Template:Rettangolo colorato religione popolare mongola (sciamanesimo o tengrianesimo mongolo)
Template:Rettangolo colorato religione popolare del nordest influenzata dallo sciamanesimo tunguso e mancese

• Distribuzione geografica delle religioni in Cina, per provincia:
• 
  Mappatura del culto degli avi cinese, o religione ancestrale cinese (min. 1-10%, max. 40-50%)
• 
  Infuenza del taoismo, i.e. della religione tradizionale diretta dal clero taoista (min. basso impatto, max. forte impatto)
• 
  Influenza dei movimenti popolari di salvazione, chiese confuciane e movimenti jiaohua (min. 0-10%, max. 20-40%)

• 
  Mappatura del buddhismo (min. 1-5%, max. 70%)
• 
  Mappatura del cristianesimo (min. 0-1%, max. 6-7%)
• 
  Mappatura dell'islam (min. 0-0,2%, max. 50-60%)

Religioni maggioritarie

Religioni tradizionali cinesi

Tempio di Mazu, la dea dei mari, a Shanwei, Guangdong.

Cerimonia al tempio del Dio di Giada a Hebi, Henan.

Tempio del Dio della Città, nella contea di Sheng, Zhejiang.

Tempio del Dio del Mare del Sud a Guangzhou, Guangdong.

Tempio di Guandi, il dio della guerra, a Datong, Shanxi.

Persone radunate di fronte a un santuario ancestrale nella contea di Hong'an, Hubei.

La religione tradizionale o popolare cinese, altresì detta semplicemente "religione cinese", è la religione maggioritaria, "di sostrato" a tutte le altre, praticata dai cinesi Han e anche da alcune minoranze etniche, condivisa sia dalle élite che dalla gente comune. Tale tradizione consiste nel culto a dèi del mondo naturale, antenati, nell'esorcismo di forze nocive, e nella credenza che un ordine razionale strutturi l'universo in ogni sua espressione, ordine che può essere influenzato dagli esseri umani e dai loro governanti. Dèi e immortali (神 shén e 仙 xiān) possono essere progenitori dei gruppi e dei lignaggi familiari, dèi dei fenomeni naturali, e dei comportamenti umani.

La religione tradizionale cinese è "diffusa" piuttosto che "istituzionale", nel senso che non ha scritture canoniche e clero unitari — anche se fa riferimento al vasto patrimonio culturale rappresentanto dai classici letterari cinesi —, e le sue pratiche e credenze sono trasmesse di generazione in generazione per mezzo della mitologia e di forme popolari di letteratura, teatro e arti visuali, e sono intrinsecamente parte dei rituali che definiscono il microcosmo delle famiglie nucleari, dei lignaggi (veri e propri popoli nel popolo cinese identificati dallo stesso cognome e facenti riferimento a un dio-antenato comune), delle gilde professionali, piuttosto che essere istituzioni di natura meramente religiosa. La religione tradizionale cinese è un sistema di significazione di solidarietà e identità, collante della società cinese, che unisce tutti i livelli di questa dai lignaggi familiari, alle comunità più vaste di villaggio e di città, financo allo stato e all'economia nazionale.

Poiché tale religione comune è parte integrante delle relazioni sociali, storicamente essa non ha mai avuto un nome oggettificante. Alcuni studiosi cinesi hanno proposto, a partire dagli anni 2000, alcuni nomi per identificarla più chiaramente, tra cui "religione nativa (o indigena) cinese" (民俗宗教 mínsú zōngjiào), "religione etnica cinese" (民族宗教 mínzú zōngjiào), oppure semplicemente "religione cinese" (中華教 zhōnghuájiào), "shenismo" (神教 shénjiào) e "shenxianesimo" (神仙教 shénxiānjiào, ossia "religione degli dèi e degli immortali"). Tale ricerca per un nome preciso è volta a risolvere confusioni terminologiche, in quanto "religione popolare" (民间宗教 mínjiān zōngjiào) o "credenze popolari" (民间信仰 mínjiān xìnyǎng) in cinese hanno storicamente definito i movimenti popolari organizzati di salvazione e non i culti alle divinità locali e ai progenitori, ed è anche volta a identificare una "religione nazionale cinese" similmente a "induismo" in India e "shinto" in Giappone.

Il taoismo, il confucianesimo, ma anche il wuismo, il faismo, il nuo (esorcismo popolare) e altre forme pratiche e dottrinali costituiscono delle cornici funzionali alla religione cinese, ma che comunque non la esauriscono nella sua interezza. Il taoismo in particolare è stato definito dall'accademico nonché iniziato taoista Kristofer Schipper come cornice dottrinale e liturgica atta allo sviluppo delle religioni indigene. Il taoismo dell'ordine Zhengyi in particolare è interlacciato con i culti locali, con i daoshi (道士, "maestri del Tao", altrimenti tradotto semplicemente con "taoisti", dacché i seguaci popolari del taoismo che non siano parte di ordini sacerdotali non sono definiti "taoisti") dello Zhengyi che officiano riti per i templi e le comunità locali. Vari ordini vernacolri di maestranza rituale, anche detti "faismo" o "taoismo popolare", operano in seno alla religione popolare ma fuori dalla giurisdizione della Chiesa taoista di stato o da qualsiasi scuola storicamente identificata come taoista. Il confucianesimo supporta il culto a dèi e antenati attraverso riti appropriati. Templi popolari e santuari ancestrali, in particolari occasioni, optano per la liturgia confuciana (儒 rú o 正统 zhèngtǒng, "ortopratica") guidata da confuciani "saggi del rito" (礼生 lǐshēng), che in molti casi sono gli anziani patriarchi delle comunità locali. Le liturgie confuciane sono alternate con i riti taoisti e popolari. Il taoismo nelle sue varie correnti, sia comprese nella religione popolare che no, ha alle sue origini elementi riconducibili al wuismo, lo sciamanesimo cinese.

A dispetto della sua notevole diversità interna, nella multiforme religione cinese è identificabile un cuore teologico comune che può essere riassunto in quattro concetti cosmologici e morali: 天 Tian, il Cielo, è la fonte "trascendentemente immanente" di ogni senso morale; 气 qi, il soffio o energia–materia che anima l'universo; 敬祖 jingzu, il culto degli avi; e 报应 baoying, la reciprocità morale; insieme a due concetti tradizionali di fato e significato: 命运 mingyun, il destino e fuoritura personale; e 缘分 yuanfen, la coincidenza fortuita, le buone e cattive opportunità e potenzialità di relazione.

Nella religione cinese, yin e yang costituiscono la polarità che descrive l'ordine dell'universo, tenuta in equilibrio dalla interazione di principi di crescita o espansione (shen) e principi di decrescita o contrazione (鬼 gui), con l'atto (yang) in genere preferito alla ricettività (yin). Il 灵 ling ("numinoso" o "sacro") coincide con la via mediana tra i due stati, che è l'ordine incipiente di ogni creazione.

Il governo attuale della Cina, come le precedenti dinastie imperiali dei Ming e Qing, tollera la religione popolare di villaggio se questa funge da supporto alla stabilità sociale, ma sopprime culti e divinità che minacciano l'ordine morale. Dopo la caduta dell'impero nel 1911, il nuovo governo e le élite si opposero o tentarono di sradicare la religione popolare cinese allo scopo di promuovere valori "moderni" e superare le strutture di tipo feudale. Tali attitudini iniziarono a cambiare dal tardo XX secolo e gli studiosi contemporanei generalmente hanno una visione positiva della religione popolare.

Dagli anni 1980 la religione tradizionale cinese ha vissuto una rinascita sia in Cina che a Taiwan. Alcune forme hanno ricevuto approvazione ufficiale dacché preservano la cultura cinese tradizionale, tra cui il culto di Mazu, la scuola del sanyiismo in Fujian il culto di Huangdi, e altre forme di culto a dèi locali, per esempio il culto dei Longwang (Re Dragoni), di Pangu, o di Caishen.

Secondo le rilevazioni statistiche più recenti, in media l'80% dei cinesi, ossia circa 1 miliardo di persone, partecipa ai culti di dèi e antenati o appartiene a movimenti religiosi popolari. Inoltre, approssimativamente il 14% della popolazione dichiara qualche forma di affiliazione al taoismo. I templi della religione popolare sono numerosissimi, forse uno o due milioni, di gran lunga di più delle poche decine di migliaia di templi delle religioni istituzionali. Basti pensare che nella sola città di Yulin in Shaanxi, alla metà degli anni 1990 vennero contati più di diecimila templi popolari per una popolazione di circa tre milioni, probabilmente la più alta densità di templi pro capite al mondo.

Secondo Wu e Lansdowne (2009):

"... i numeri riguardanti le religioni autorizzate appaiono minuscoli a confronto con l'imponente ritorno della religione popolare tradizionale in Cina. ... che coinvolge la maggioranza della popolazione. Gli ufficiali cinesi e gli accademici stanno oggi studiando le "fedi popolari" ... dopo decenni durante i quali ogni discussione sul fenomeno veniva silenziata. Alcuni ufficiali locali hanno da qualche tempo dovuto trattare le fedi popolari come religioni di fatto legittime, sullo stesso piano delle cinque religioni istituzionali autorizzate."

Secondo Yiyi Lu (2008), discutendo la ricostruzione della società civile cinese:

"... le due decadi dopo le riforme hanno visto la rinascita di molte associazioni popolari organizzate intorno al culto di dèi locali, che vennero per decenni proibite dal governo come 'superstizioni feudali'. Tali associazioni godono di ampio supporto locale, poiché portano con sé tradizioni che risalgono a molte generazioni indietro, e vengono incontro alle credenze popolari in teismo, fatalismo e retribuzione. ... Siccome si basano su tradizione, interesse comune e valori condivisi, tali associazioni godono di legittimità sociale ..."

Nel dicembre 2015 venne fondata la Associazione per l'amministrazione dei templi popolari, approvata dal governo cinese sotto l'egida del ministero degli affari culturali.

Sciamanesimi cinesi

Un maestro 巫 wu dell'area di Xiangxi.

Lo sciamanesimo era la modalità principale della religione indigena cinese pre-dinastia Han. L'uso cinese distingue una tradizione sciamanica propriamente cinese, il wuismo (巫教 wūjiào; che è propriamente sciamanica in quanto il maestro ha controllo sulla forza del dio), dalla pratica dei tongji (童乩; mediumismo tipico del sud, nel quale il posseduto non controlla la forza del dio ma ne è guidato), e dagli sciamanesimi altaici non propriamente cinesi (萨满教 sàmǎnjiào) che sono praticati nelle province più a nord.

Con l'ascesa dell'ortodossia confuciana a guida dello stato durante il periodo Han, le tradizioni sciamaniche trovarono forma maggiormente istituzionalizzata e intellettualizzata entro il quadro del discorso filosofico-esoterico del taoismo. Secondo Chirita (2014), lo stesso confucianesimo, con la sua enfasi sulla gerarchia e sui rituali ancestrali, deriva direttamente dallo sciamanesimo della dinastia Shang. Ciò che il confucianesimo fece fu una marginalizzazione delle caratteristiche "disfunzionali" (al nuovo assetto politico-sociale) del vecchio sciamanesimo. Ad ogni modo, le tradizioni sciamaniche continuarono ininterrotte entro la religione popolare, e trovarono forme precise e funzionali entro il taoismo.

Durante la dinastia Shang e la dinastia Zhou, gli sciamani giocavano un ruolo importante nella gerarchia politica, ed erano rappresentati istituzionalmente dal Ministero dei Riti (大宗拍). L'imperatore era considerato lo sciamano supremo, mediatore tra i tre reami di cielo, terra e umanità. La missione dello sciamano (巫 wu) è "riparare le disfunzionalità che si manifestano in natura dacché il cielo si è separato dalla terra":

«Le femmine sciamane wu e i maschi sciamani xi [oggi il termine è generalmente wu per entrambi] rappresentano la voce degli spiriti, riparano le disfunzioni naturali, predicono il futuro sulla base dei sogni e l'arte della divinazione ... [lo sciamanesimo è] "una scienza storica del futuro", per cui gli sciamani sono in grado di osservare [i movimenti] dello yin e dello yang ...».

A partire dagli anni 1980 la pratica e lo studio dello sciamanesimo hanno subito una significativa rinascita entro la religione cinese, in qualità di mezzo per riportare il mondo ad essere un tutto armonioso dopo l'industrializzazione. Lo sciamanesimo è visto da molti studosi come il fondamento per l'ascesa delle civiltà, e lo sciamano come "insegnante e spirito" del popolo. La Associazione cinese di studi sciamanici fu fondata nella città di Jilin nel 1988.

Taoismo

Taoisti dell'ordine Zhengyi inchinati mentre officiano un rito al Tempio della Nuvola Bianca di Shanghai.

Altare dei Tre Puri, la trinità divina della teologia taoista, al Tempio Wudang di Yangzhou, Jiangsu.

Altare a Shangdi (上帝 "Dio Supremo") e Doumu (斗母 "Madre del Grande Carro"), rappresentanti il principio originante dell'universo in forma maschile e femminile di alcune teologie taoiste, presso il Tempio Chengxu di Zhouzhuang, Jiangxi.

"Taoismo" (道教 dàojiào) si riferisce a una varietà di ordini di filosofia e rito che operano nella religione cinese. Essi condividono una origine comune ed elementi che risalgono al IV secolo a.e.v. e alle culture preistoriche della Cina, tra cui la scuola dello yinyang o dei naturalisti (阴阳家 yīnyángjiā) e il pensiero di Laozi e Zhuangzi. Il taoismo ha una tradizione scritturale distinta, di cui il Tao Te Ching (道德经 "Libro della via e della sua virtù") di Laozi è considerato la pietra angolare. Il taoismo può essere descritto precisamente, come fa l'accademico e iniziato taoista Kristofer Schipper in The Taoist Body (1986), come una cornice dottrinale e liturgica, o una struttura, per i culti locali della religione indigena. Le tradizioni taoiste enfatizzano la vita in armonia con il Tao, termine di difficile traduzione che può voler dire "via" come "sentiero", ma anche "modo" o "principio", e che è centrale anche in altre tradizioni filosofico-religiose cinesi. Nel taoismo, il Tao è il principio che è sia fonte che modalità di sviluppo di tutte le cose che esistono. Esso è in definitiva ineffabile: "il Tao che può essere nominato non è il Tao eterno", recita l'introduzione del Tao Te Ching.

Solo a partire dalla dinastia Han, le varie fonti del taoismo si unificarono in una tradizione coerente di organizzazioni religiose e ordini di ritualisti. Nella Cina più antica, i taoisti erano visti come eremiti, o asceti, che non prendevano parte alla vita politica. Zhuangzi fu il più conosciuto tra costoro, ed è significativo che egli visse nel sud, dove prese parte a tradizioni sciamaniche locali. Sciamane donne giocarono un ruolo importante nel primo taoismo, particolarmente nello stato di Chu. I primi movimenti taoisti svilupparono le proprie istituzioni in contrasto con lo sciamanesimo, ma assorbendo elementi sciamanici fondamentali. Sciamani funsero da rivelatori dei testi taoisti dal primo periodo sino almeno al XX secolo.

Ordini istituzionali di taoisti si svilupparono in varie correnti che da tempi relativamente recenti sono convenzionalmente raggruppate in due grandi branche: il taoismo Quanzhen ("Piena Verità") e il taoismo Zhengyi ("Retta Unità"). Le scuole del taoismo tradizionalmente mostrano venerazione per Laozi, gli immortali o antenati, e praticano vari rituali di esorcismo e divinazione, tecniche per raggiungere l'estasi, la longevità o l'immortalità. L'etica e il modo appropriato di comportamento che i taoisti sono tenuti a seguire variano in base alle particolari scuole, ma in generale è condivisa un'enfasi sul precetto del wu wei ("azione non forzata"), la "naturalezza", la semplicità, la spontaneità, e i cosiddetti "tre tesori": compassione, moderazione, umiltà.

Il taoismo ha avuto nei secoli una profonda influenza sulla cultura cinese, e i "taoisti", termine che fa riferimento al clero dei daoshi (道士, "maestri del Tao") e tradizionalmente è esteso solo ai loro discepoli diretti e non alle moltitudini di laici, tengono generalmente a rimarcare la distinzione che intercorre tra le loro tradizioni rituali e quelle degli ordini di ritualisti vernacolari che non sono riconosciuti come "taoisti" della tradizione.

Il taoismo fu soppresso durante la rivoluzione culturale, ma le sue tradizioni persistettero in segreto e furono rivitalizzate a partire dagli anni 1980. Nel 1956 fu creata una organizzazione nazionale del taoismo, l'Associazione taoista cinese, con lo scopo di registrare e formare i taoisti e i templi. Secondo le analisi demografiche più recenti, approssimativamente il 13% della popolazione cinese dichiara una qualche affiliazione con pratiche taoiste, mentre i "taoisti" veri e propri (i daoshi e i loro seguaci più diretti) sono 12 milioni (~1%). La definizione del taoismo è ulteriormente complicata dal fatto che alcuni movimenti popolari di salvazione e i loro seguaci iniziarono a registrarsi come branche della organizzazione taoista nazionale a partire dagli anni 1990.

Vi sono due tipi di taoisti, che ricalcano la distinzione tra taoismo Quanzhen e Zhengyi. I daoshi Quanzhen sono monaci celibi, e quindi i templi delle tradizioni Quanzhen sono monasteri. Al contrario, i daoshi Zhengyi, anche noti come sanju daoshi (maestri del Tao "sparpagliati" o "diffusi") o huoju daoshi (maestri del Tao "che vivono a casa"), sono sacerdoti che possono sposarsi e praticare altri mestieri oltre all'ufficio religioso; essi vivono tra la gente comune e praticano riti entro la religione tradizionale presso templi pubblici e comunità.

Mentre l'Associazione taoista cinese fu fondata come istituto Quanzhen, e la sua sede principale rimane presso il Tempio della Nuvola Bianca di Pechino che è il quartier generale delle scuole Quanzhen, dal 1990 ha iniziato ad aprirsi ai sanju daoshi dello Zhengyi, che sono molto più numerosi dei monaci Quanzhen. L'associazione nazionale contava già 20,000 sanju daoshi registrati alla metà degli anni 1990, mentre negli stessi anni il numero totale di preti Zhengyi inclusi quelli non registrati era stimato essere 200,000. I sanju daoshi sono formati da altri preti dello stesso lignaggio, e storicamente ricevevano ordinazione formale dal Maestro Celeste, anche se il 63esimo Maestro Celeste, Zhang Enpu, si trasferì a Taiwan negli anni 1940 durante la guerra civile cinese. Il taoismo, sia in forme registrate che non registrate, ha subito un forte sviluppo dagli anni 1990 e oggi domina la vita religiosa specialmente delle province costiere sud-orientali.

Faismo: maestri del rito popolari

Vari ordini di maestranza rituale, collettivamente denominati, a volte, "faismo" (法教 fǎjiào, "trasmissoni di riti/leggi"), oppure "taoismo popolare" (民间道教 mínjiàn dàojiào), o anche "taoismo rosso" (nella Cina sud-orientale e a Taiwan), operano entro la religione popolare cinese ma al di fuori di qualsiasi istituzione del taoismo ufficiale, di tradizione riconosciuta. Tali "maestri del rito", fashi (法師) in cinese, sono conosciuti con una grande varietà di nomi diversi che includono hongtou daoshi (紅頭道士), popolare nel sudest della Cina, che significa daoshi "dal cappello rosso" o "dalla testa rossa", nome che li contraddistingue rispetto ai wutou daoshi (烏頭道士), daoshi "dal cappello nero" o "dalla testa nera", come i taoisti vernacolari chiamano i sanju daoshi del taoismo Zhengyi che erano tradizionalmente ordinati dal Maestro Celeste e oggi lo sono dall'Associazione taoista cinese. In alcune province del nord della Cina essi sono noti con il nome di yīnyángshēng (阴阳生 "saggi dello yinyang"), e con vari altri nomi.

Anche se le due categorie di sacerdoti, i daoshi Zhengyi e i fashi, ricoprono gli stessi ruoli nella società cinese — ossia possono sposarsi e officiare riti presso templi comunitari o case private — i daoshi Zhengyi enfatizzano la loro tradizione taoista pura, distinta da quella vernacolare colorata di religione locale dei fashi. Alcuni studiosi occidentali hanno definito le tradizioni taoiste vernacolari come "catafatiche" (di teologia affermativa), mentre il taoismo tradizionale, di professione, come maggiormente "kenotico" e "apofatico" (di teologia negativa).

I fashi sono praticanti tongji (mediumismo del sud), guaritori, esorcisti, e officiano i riti jiao (di "salvazione universale", nonostante storicamente erano esclusi dal performare tali riti). Essi non sono sciamani (wu), con la sola eccezione dell'ordine del Monte Lu nello Jiangxi. Piuttosto, essi rappresentano un livello intermedio tra i wu e i taoisti ordinati nella tradizione. Allo stesso modo dei wu, i fashi si identificano con la loro divinità, ma mentre i wu incarnano forze selvatiche, i fashi come i daoshi rappresentano l'ordine civile. A differenza dei taoisti ordinati che rappresentano una tradizione teologica alta e "super-etnica", sia i fashi che i wu trovano la loro base istituzionale nei culti locali a particolari divinità, anche se i maestri del rito vernacolari sono itineranti.

Confucianesimo

Tempio di Confucio a Liuzhou, Guangxi. Esso è un wénmiào (文庙), vale a dire un tempio dove Confucio è venerato in qualità di wéndì (文帝), "divinità della cultura".

Una delle molte statue moderne erette in Cina a rappresentare Confucio.

Tavolette di preghiera (affini agli ema giapponesi) presso un tempio confuciano in Cina.

Il confucianesimo o ruismo (儒教 rújiào, "insegnamento degli affinati"; o 孔教 kǒngjiào, "insegnamento di Confucio") è considerato da alcuni studiosi come una religione, e da altri come una tradizione etico-spirituale. Secondo Yong Chen (2012), la definizione di cosa sia il confucianesimo è "probabilmente una delle questioni più controverse sia nella scolastica confuciana che nella disciplina degli studi sulle religioni".

Guy Alitto (2015) evidenzia come "non esista equivalente letterale per il concetto occidentale (e poi mondiale) di 'confucianesimo' nel discorso tradizionale cinese". Egli afferma che furono i Gesuiti in missione nella Cina del XVI secolo a selezionare Confucio tra i diversi saggi della tradizione per servire come controparte al Cristo o a Maometto, venendo incontro alle concezioni religiose occidentali. Usando una varietà di scritti di Confucio e dei suoi seguaci essi coniarono un nuovo "-ismo" — il confucianesimo — che presentarono come un "codice etico-secolare razionalista", non come una religione. Questa concezione del confucianesimo come etica laica-secolare ispirò sia l'illuminismo nell'Europa del XVIII secolo, sia gli intellettuali cinesi del XX secolo. Liang Shuming, filosofo del movimento del 4 maggio 1919, scrisse che il confucianesimo "funzionò come una religione senza di fatto esserlo". Il mondo accademico occidentale generalmente accettò tale definizione. Nei decenni successivi alla seconda guerra mondiale, ad ogni modo, molti intellettuali cinesi e accademici occidentali, tra cui Tu Weiming, ribaltarono tale concezione. Il confucianesimo per questa nuova generazione di studiosi divenne una "vera religione" capace di offrire una "trascendenza immanente".

Nella definizione di Herbert Fingarette di "secolare come sacro", il confucianesimo trascende la dicotomia tra religione e umanismo. I confuciani esperiscono il sacro come esistente in questo mondo e parte della vita quotidiana, prominentemente nelle relazioni familiari e sociali. Il confucianesimo si focalizza su una consapevolezza in questo mondo del Tian (天, il Cielo) e su un rispetto appropriato nei confronti di dèi e spiriti (shen) attraverso riti e sacrifici. Uno degli ultimi studi di Joël Thoraval (2016) rileva come il Confucianesimo si esprima a livello di religione popolare nel culto spontaneo e diffuso di cinque entità cosmologiche: Cielo e Terra (Tian e Dì 地), il sovrano o il governo in carica (jūn 君), gli antenati (qīn 親) e i maestri (shī 師). I confuciani coltivano i legami familiari e l'armonia sociale piuttosto che ricercare una salvezza in un futuro trascendente. L'accademico Joseph Adler (2014) conclude che il confucianesimo non è tanto una religione nel senso occidentale, quanto una "tradizione religiosa diffusa e non-teistica", essendo il Tian non un Dio personale nel senso delle religioni abramitiche, ma piuttosto un "assoluto impersonale, come il Tao o il Brahman".

In generale, comunque, gli studiosi sono d'accordo nel definire il confucianesimo come sistema etico-politico, sviluppato dagli insegnamenti di Confucio (551–479 a.e.v.). Originatosi nel periodo delle primavere e degli autunni, il confucianesimo elaborò una metafisica e una cosmologia durante la dinastia Han, per mantenere il passo rispetto agli sviluppi contemporanei del buddhismo e del taoismo che allora erano dominanti tra la popolazione. Nello stesso periodo, il confucianesimo divenne l'idea centrale della politica imperiale cinese. Secondo l'accademico Hu Guanghu, il confucianesimo può essere identificato come la continuazione della religione ufficiale delle dinastie Shang e Zhou, ovvero come la religione indigena cinese che persiste ininterrotta da tremila anni.

Secondo la definizione di Tu Weiming e altri confuciani contemporanei che recuperano il lavoro di Kang Youwei (che operò nel primo XX secolo), il confucianesimo ruota intorno all'obiettivo di unificare il sé umano con il Cielo, in altri termini ruota intorno alla relazione tra uomo e Cielo. Il principio del Cielo (Tian li o Tao), è l'ordine della creazione e l'autorità divina, monistico nella sua struttura. Gli individui possono realizzare la loro vera umanità e divenire uno con il Cielo attraverso la contemplazione di tale ordine universale. Questa trasformazione del sé può essere espansa alla famiglia e alla società per creare una società armoniosa fiduciaria. L'ideale morale-spirituale del confucianesimo concilia sia la polarità interna che quella esterna, ossia la coltivazione del sé personale e la salvazione del mondo, sintetizzate nell'idea della "saggezza interiore e regalità esteriore" che l'adepto persegue.

Nel pensiero confuciano l'uomo è sempre migliorabile e perfettibile attraverso un insegnamento costante, in uno sforzo personale e collettivo, in una auto-coltivazione e auto-creazione. Alcune delle tematiche etiche e pratiche basilari del confucianesimo includono: rén, yì, lǐ, e zhì. Ren è tradotto come "umanità", o l'essenza propria dell'essere umano, che è caratterizzata dalla compassionevolezza; essa è la virtù del Cielo nell'uomo, assegnata dal Cielo e allo stesso tempo movimento che permette all'uomo di riunirsi al Cielo stesso — nel Datong shu tale processo è definito come "formare un corpo solo con tutte le cose" e "quando il sé e gli altri non sono separati ... la compassione sorge". Yi è il mantenimento della rettitudine, ovvero la disposizione morale a fare bene. Li è il sistema di norme rituali che determinano come una persona debba agire in maniera appropriata nella vita quotidiana. Zhi è l'abilità a vedere cosa è giusto e cosa è sbagliato nel comportamento esibito dagli altri. Il confucianesimo ritiene che una persona sia riprovevole quando fallisce nel mantenersi entro i valori morali cardinali di ren e yi.

Il confucianesimo non si sviluppò mai in una struttura istituzionale propria come il taoismo, e il suo corpo religioso non è pertanto differenziato rispetto a quello della religione tradizionale cinese nel suo complesso. A partire dagli anni 2000, il confucianesimo è stato abbracciato come identità religiosa da un grande numero di intellettuali e studenti in Cina. Nel 2003 l'intellettuale confuciano Kang Xiaoguang pubblicò un manifesto nel quale propose quattro riforme per la Cina contemporanea: il confucianesimo dovrebbe essere reso parte integrante dell'educazione ufficiale su tutti i livelli, dalla scuola elementare alle scuole di livello superiore; lo stato dovrebbe stabilire il confucianesimo come religione ufficiale, a norma di legge; la religione confuciana dovrebbe divenire parte della vita quotidiana della gente ordinaria attraverso una standardizzazione e sviluppo delle dottrine, dei riti, delle organizzazioni e delle chiese; la religione confuciana dovrebbe essere diffusa attraverso organizzazioni non governative. Un altro propositore contemporaneo dell'istituzionalizzazione del confucianesimo in una chiesa di stato è Jiang Qing.

Nel 2005 venne fondato il Centro per lo studio della religione confuciana, e il 国学 guoxue ("studi nazionali") iniziò ad essere implementato nelle scuole pubbliche. Essendo queste misure ben volute dalla popolazione, predicatori confuciani iniziarono ad apparire anche in televisione dal 2006. I nuovi confuciani più entusiasti proclamano l'unicità e la superiorità della cultura cinese confuciana, e hanno contribuito ad alimentare risentimento popolare nei confronti delle influenze culturali occidentali in Cina.

L'idea di una "Chiesa confuciana" come religione di stato della Cina ha radici nel pensiero di Kang Youwei, un esponente dei movimenti del primo XX secolo che ricercavano una rigenerazione del confucianesimo in un periodo nel quale esso perse la sua rilevanza sociale e potere politico con la caduta della dinastia Qing e il crollo dell'impero cinese. Kang modellò la sua ideale "Chiesa confuciana" sulle chiese cristiane nazionali dell'Europa, come una istituzione centralizzata e gerarchica, legata strettamente allo stato, con branche ecclesiastiche locali dedicate al culto e alla diffusione degli insegnamenti di Confucio.

Nella Cina contemporanea la rinascita del confucianesimo si è sviluppata in direzioni diverse, anche se nondimeno intrecciate: la proliferazione di scuole e accademie confuciane (书院 shuyuan, o 孔学堂 kǒngxuétáng, lett. "sale di insegnamento confuciano"); la riattivazione di riti confuciani (传统礼仪 chuántǒng lǐyí); e la nascita di nuove forme di attività confuciana a livello popolare, come le comunità confuciane (社区儒学 shèqū rúxué). Alcuni studiosi considerano anche la ricostituzione delle associazioni (o chiese) di lignaggio e i loro templi ancestrali, allo stesso modo della riattivazione dei culti e dei templi agli dèi della natura e agli eroi nazionali entro la più ampia religione cinese, come parte della rinascita del confucianesimo.

Altre forme di rinnovamento confuciano sono alcune organizzazioni religiose popolari di salvazione che si identificano come confuciane, le chiese confuciane, come la Yidan xuetang (一耽学堂) di Pechino, la Mengmutang (孟母堂) di Shanghai, lo shenismo confuciano (儒宗神教 rúzōng shénjiào) o chiese della fenice (鸾堂 luántáng), il Sodalizio confuciano (儒教道坛 Rújiào dàotán) del Fujian settentrionale, e i templi ancestrali del lignaggio Kong (di Confucio) che operano come chiese per l'insegnamento confuciano.

Anche l'Accademia confuciana di Hong Kong ha espanso le sue attività in Cina continentale, con la costruzione di statue di Confucio, ospedali confuciani, il restauro di templi e il sostegno a varie attività. Nel 2009, Zhou Beichen fondò un'altra istituzione che eredita l'idea della "Chiesa confuciana" di Kang Youwei, ossia le sale confuciane (孔圣堂 kǒngshèngtáng), di cui la prima aperta a Shenzhen e affiliata alla Federazione della cultura confuciana di Qufu. Essa è la prima di un movimento nazionale di congregazioni e organizzazioni civili unificatesi nel 2015 nella Santa Chiesa Confuciana (孔圣会 Kǒngshènghuì). Prima guida spirituale della chiesa è il noto intellettuale Jiang Qing, già fondatore e direttore della Dimora Confuciana Yangming (阳明精舍 Yángmíng jīngshě), una accademia confuciana a Guiyang, provincia del Guizhou.

I templi della religione tradizionale cinese e i templi ancestrali dei lignaggi familiari possono optare in particolari occasioni per la liturgia confuciana (detta 儒 rú, "raffinata", oppure 正统 zhèngtǒng, "ortopratica"), guidata da mestri del rito confuciani (礼生 lǐshēng), per rendere culto agli dèi, al posto delle liturgie taoiste e popolari. Un altro sviluppo del confucianesimo contemporaneo è la figura dell'"uomo d'affari confuciano" (儒商人 rúshāngrén, lett. "uomo d'affari affinato"), un termine riscoperto di recente per definire persone dell'élite economico-imprenditoriale che riconoscono la propria responsabilità sociale e quindi applicano l'etica confuciana alle proprie attività.

Movimenti popolari di salvazione

Tempio del Padre Fondatore (师祖殿 Shīzǔdiàn) della principale "terra santa" (圣地 shèngdì) della setta dei Fiori di Pruno a Xingtai, Hebei.

La Cina ha una lunga storia di tradizioni religiose settarie, oggi chiamate "religioni di salvazione" (救度宗教 jiùdù zōngjiào) da alcuni studiosi. Questi movimenti religiosi sono caratterizzati da una preoccupazione per la salvezza (ossia il completamento morale) degli individui e della società, e hanno un carattere soteriologico ed escatologico. Essi generalmente emergono dalla religione tradizionale comune, ma sono separati dai culti di lignaggio di antenati e progenitori, e anche dal culto comune devoto a dèi nei templi dei villaggi, dei vicinati, delle corportazioni o della nazione. L'espressione del XX secolo di tali movimenti è stata studiata sotto il termine di "associazioni di redenzione" (救世团体 jiùshì tuántǐ) coniato dal sinologo indiano Prasenjit Duara, mentre gli studi accademici cinesi contemporanei tendono a descriverli come "sette religiose popolari" (民間宗教 mínjiān zōngjiào, 民间教门 mínjiān jiàomén o 民间教派 mínjiān jiàopài), superando l'antica definizione dispregiativa di xiéjiào (邪教), "religioni maligne".

Queste religioni sono caratterizzate da egualitarismo, figure fondatrici carismatiche che sostengono di aver ricevuto rivelazioni divine dirette, escatologie millenaristiche, adesione degli individui per propria decisione volontaria, esperienza fisica del numinoso attraverso la cura e la coltivazione corporea, un orientamento espansivo attraverso buone azioni, proselitismo e filantropia. Le loro pratiche sono concentrate sullo sviluppo delle qualità morali, sulla coltivazione del corpo, e sulla recitazione delle scritture.

Molte delle religioni di redenzione del XX e del primo XXI secolo aspirano a incoporare e riformare il patrimonio religioso cinese tradizionale contrapponendolo al modernismo e al materialismo dell'Occidente. Esse includono lo Yiguandao (一贯道) e altre religioni appartenendi allo Xiantiandao (先天道 "Via del Cielo Anteriore"), il Jiugongdao (九宮道 "Via dei Nove Palazzi Celesti"), le numerose branche del luoismo (罗教 luōjiào), lo zailiismo (在理教 zàilǐjiào), e fenomeni più recenti quali le Chiese della Virtù (德教会 déjiàohuì), lo weixinismo (唯心教 wéixīnjiào), lo xuanyuanismo (軒轅教 xuānyuánjiào) e il tiandiismo (天帝教 tiāndìjiào). Anche le scuole qigong sono ricondotte alla stessa categoria dei movimenti di salvazione.

Tutti questi movimenti vennero proibiti per legge durante la prima Repubblica di Cina (1912-1949), e di seguito la Repubblica Popolare ereditò tale proibizione. Molti di essi rimangono sotterranei o non riconosciuti ufficialmente nella Cina odierna, mentre altri — per esempio le Chiese della Virtù, il tiandiismo, lo xuanyuanismo, lo weixinismo e lo Yiguandao — operano in Cina e collaborano con istituzioni accademiche e non-governative. Il sanyiismo (三一教 sānyījiào) è un'altra organizzazione religiosa popolare fondata nel XVI secolo, presente nella regione di Putian del Fujian dove è legalmente riconosciuta.

Un'altra categoria che è stata spesso confusa con quella dei movimenti di salvazione dagli studiosi è quella delle società segrete (會道門 huìdàomén, 祕密社會 mìmì shèhuì, o 秘密結社 mìmì jiéshè). Esse sono comunità religiose di carattere iniziatico e segreto, e includono milizie rurali quali le Lance Rosse (紅槍會) e i Grandi Coltelli (大刀會), fraternità quali le Bande Verdi (青幫) e la Società degli Anziani (哥老會). Esse furono molto attive nella prima repubblica e spesso identificate come "dottrine eretiche" (宗教異端 zōngjiào yìduān). Studi recenti hanno coniato la categoria di "sette segrete" (祕密教門 mìmì jiàomén) per descrivere le società segrete contadine viste positivamente delle dinastie Yuan, Ming e Qing, dalle società segrete viste negativamente della prima repubblica, che erano considerate forze anti-rivoluzionarie.

Un ulteriore tipo di movimento religioso popolare, forse sovrapponibile a quello delle sette segrete, sono le sette marziali. Esse combinano due aspetti: il wénchǎng (文场 "campo culturale"), ossia l'aspetto dottrinale caratterizzato da elaborate cosmologie, teologie e liturgie, e in genere insegnato solo agli iniziati; e il wǔchǎng (武场 "campo marziale"), ossia la pratica di coltivazione corporea, generalmente mostrata come "faccia pubblica" del movimento. Queste religioni popolari marziali furono proibite sotto i Ming, per decreto imperiale, e tali proibizioni persistettero fino alla fine della dinastia Qing nel XX secolo. Un esempio di setta marziale è il meihuaismo (梅花教 méihuājiào, scuola dei "Fiori di Pruno"), una branca del baguaismo (八卦教 bāguàjiào) che è molto diffusa nella Cina del nord. A Taiwan, tutte le sette di salvazione furono pienamente legalizzate nei tardi anni 1980.

Buddhismo

Salone interno del Palazzo di Brahma del "Vaticano Buddhista" a Wuxi, Jiangsu.

Complesso templare con statua di Samantabhadra delle Dieci Direzioni, sul Monte Emei, in Sichuan. L'Emei è una delle quattro montagne sacre del buddhismo cinese.

Via d'accesso al Tempio Donglin di Shanghai.

In Cina, il buddhismo (佛教 fójiào) è rappresentato da un grande numero di seguaci del Mahayana. Questo è distinto in due diverse tradizioni culturali, quella delle scuole buddhiste cinesi, seguite dai cinesi Han e da alcune minoranze etniche, e le scuole del buddhismo tibetano, seguite soprattutto da tibetani, mongoli nel nord, e anche cinesi Han. La maggioranza dei buddhisti in Cina, contati nelle centinaia di milioni, sono seguaci delle scuole cinesi, mentre i buddhisti che seguono le scuole tibetane si contano nelle decine di milioni. Piccole minoranze che seguono il Theravada esistono soprattutto nelle province sud-occidentali dello Yunnan e del Guangxi, che confinano con Birmania, Thailandia e Laos, nonché nella provincia insulare di Hainan, e sono seguite da popolazioni di etnia Tai.

Con la fondazione della Repubblica Popolare Cinese nel 1949, l'Associazione buddhista cinese venne istituita nel 1953. Durante la rivoluzione culturale il Buddhismo fu soppresso e numerosi templi furono chiusi o distrutti. Dagli anni 1980 il buddhismo iniziò a riguadagnare popolarità tornando ad essere la maggiore religione organizzata in Cina. Le stime sul numero dei buddhisti nella Cina odierna variano, ma i sondaggi più recenti rilevano una media tra il 10% e il 16% della popolazione identificarsi come buddhista, con percentuali anche più alte nei grandi centri urbani.

Buddhismo cinese

Il buddhismo venne introdotto in Cina dalle popolazioni ad essa confinati sul versante occidentale, durante la dinastia Han, tradizionalmente nel I secolo. Divenne molto popolare tra cinesi di tutte le estrazioni sociali; ammirato dai popolani, e supportato dagli imperatori di alcune dinastie. L'espansione del buddhismo raggiunse il suo picco massimo durante la dinastia Tang, nel IX secolo, quando i monasteri buddhisti erano divenuti molto ricchi e potenti. Il potere delle istituzioni buddhiste fu tra le motivazioni di ordine pratico — le ragioni di ordine ideale erano che si trattasse di una religione straniera — per cui gli imperatori Tang decisero di mettere in atto una serie di persecuzioni del buddhismo, quattro, a cominciare con la cosiddetta "grande persecuzione anti-buddhista" sotto l'imperatore Wuzong, nell'845. Numerosi monasteri furono distrutti e l'influenza del buddhismo in Cina fu fortemente ridotta; nondimeno il buddhismo sopravvisse e riguadagnò un posto nella società cinese nel corso dei secoli successivi.

Diffondendosi in Cina, il buddhismo dovette interagire con le religioni indigene, con il taoismo in particolare. Da tale interazione emersero le scuole del buddhismo cinese (汉传佛教 Hànchuán fójiào). Originariamente visto come una sorta di "taoismo straniero", le scritture del buddhismo vennero tradotte in cinese utilizzando il vocabolario taoista. Il buddhismo Chán in particolare fu influenzato dal taoismo, sviluppando diffidenza verso le scritture e financo per il linguaggio, così come visioni tipicamente taoiste quali l'enfasi sul momento e pratiche dedicate alle specifiche circostanze. Per tutto il periodo Tang lo stesso taoismo sviluppò caratteri presi dal buddhismo, quali il monachesimo, il vegetarianesimo, l'astensione dagli alcolici, e la dottrina della vacuità. Durante lo stesso periodo, il buddhismo Chan crebbe sino a diventare la setta principale del buddhismo cinese.

Il buddhismo non fu, ad ogni modo, universalmente ben ricevuto, in particolare tra le classi benestanti. Gli insegnamenti del Buddha apparivano alieni e amorali alla sensibilità conservatrice confuciana. Il confucianesimo promuoveva la stabilità sociale, l'ordine, le famiglie numerose, e la vita pratica, e gli ufficiali imperiali ponevano in questione come il monachesimo e la ricerca personale del conseguimento del nirvana potessero essere di beneficio per l'impero. Ad ogni modo, buddhismo e confucianesimo si riconciliarono dopo secoli di conflitto e assimilazione vicendevole.

Nella Cina odierna, le forme più diffuse del buddhismo sono il buddhismo della Terra Pura e il Chan. La Terra Pura è una forma accessibile per il grande pubblico, in quanto anche i praticanti laici sono considerati, da tale dottrina, in grado di uscire dal circolo delle morti e rinascite. L'obiettivo di questa forma popolare del buddhismo è che l'adepto rinasca nella "Terra Pura", concepita come luogo più che come stato mentale. Negli anni 2000 e 2010 l'influenza del buddhismo cinese si è espressa attraverso la costruzione di grandi statue, pagode e templi, tra cui il Grande Buddha della Pianura Centrale, la statua più alta del mondo. Numerosi templi in Cina sostengono di possedere reliquie dell'originale Gautama Buddha.

La rinascita del buddhismo cinese nel XXI secolo ha visto lo sviluppo del movimento del "buddhismo umanistico", reintrodotto da Taiwan e dai cinesi d'oltremare, per tramite di organizzazioni quali la Cíjì (慈济), che ha potuto operare in Cina dal 1991 e ha aperto il suo quartier generale sul continente nel 2010 a Suzhou.

Buddhismo tibetano e altre scuole Vajrayana

Accademia buddhista Larung Gar a Sêrtar, Garzê, Sichuan. Fondata nel 1980. è oggi il più grande istituto monastico al mondo, con circa 40,000 membri di cui 1/10 di etnia han.

Cundī al Tempio Lingyin di Hangzhou, Zhejiang. Cundī è la versione di Guanyin nei misteri Tang.

Le scuole buddhiste emerse nella sfera culturale tibetana (藏传佛教 Zàngchuán fójiào oppure 喇嘛教 lǎmajiào, "lamaismo") hanno anche una influenza che attraversa tutta la Cina e risale alle storiche interazioni tra i cinesi Han e i tibetani e i mongoli. Il buddhismo tibetano è la religione dominante in Tibet, nonché tra i tibetani del Qinghai, di altre province, e ha una presenza storica significativa nella Mongolia Interna (dove è tradizionalmente chiamato Burkhany shashin, "religione del Buddha", o shira-in shashin, la "religione gialla" — 黄教 huángjiào in cinese). Ad ogni modo, vi sono numerosi templi buddhisti tibetani financo nelle province nordorientali, compreso il Tempio Yonghe a Pechino.

Controversie circondano la gerarchia buddhista tibetana, specificamente riguardo alla successione del XIV Dalai Lama — capo spirituale della scuola Gelug, la scuola più diffusa del buddhismo tibetano —, il quale prima di abbandonare la Cina durante la rivolta tibetana del 1959 deteneva pieno potere politico sul Tibet. Il Panchen Lama, il gerarca tibetano incaricato della designazione del futuro successore del Dalai Lama, è materia delle controversie tra il governo cinese e Tenzin Gyatso, XIV Dalai Lama. Il governo della Cina sostiene che la presente (undicesima) incarnazione del Panchen Lama sia Qoigyijabu, al secolo Gyancain Norbu, mentre Tenzin Gyatso sostenne nel 1995 che fosse Gedhun Choekyi.

In seguito alla liberalizzazione delle religioni in Cina, a partire dagli anni 1980, ha visto significativa diffusione un movimento di adozione della scuola Gelug, e altre tradizioni del buddhismo tibetano, da parte dei cinesi Han. Tale movimento è stato alimentato dal proselitismo esercitato da lama tibetani istruiti in cinese e operanti in tutta la Cina.

Accanto al buddhismo tibetano, che è di tipo Vajrayana internamente al Mahayana — ossia buddhismo esoterico "del fulmine" o "del diamante" (questi i significati di vajra) —, il Vajrayana è presente in Cina in altre forme. Una di queste è l'azhaliismo (阿吒力教 āzhālìjiào) praticato da alcune genti di etnia Bai.

La corrente Vajrayana del buddhismo cinese, di antica tradizione, è detta Tángmì (唐密 "misteri dei Tang"), poiché fiorì ai tempi della dinastia Tang giusto prima della grande soppressione del buddhismo decretata dall'impero. Un altro nome per queste tradizioni è "trasmissione cinese Han della tradizione esoterica (o misterica)" (汉传密宗 Hànchuán mìzōng, dove mizong è il termine cinese per "Vajrayana"). Il Tangmi, insieme alla più vasta tradizione esoterico-religiosa del tantrismo (怛特罗 dátèluō o 怛特罗密教 dátèluó mìjiào; che può includere elementi religiosi hindu) ha anch'esso vissuto una rivitalizzazione dagli anni 1980 all'interno della rinascita buddhista cinese.

Alcune sette di matrice Vajrayana cinese, come la Via d'accesso al Fiore Nascosto (华藏宗门 Huácáng zōngmén) e la Vera tradizione del risveglio (真佛宗 Zhēnfó zōng) sono tra le religioni messe fuorilegge dal governo cinese.

Religioni minoritarie

Cristianesimo

Una chiesa protestante a Kunming, Yunnan.

Chiesa cattolica di Cristo Re a Shenzhen, Guangdong.

Cattedrale di Santa Sofia, russa ortodossa, ad Harbin, Heilongjiang.

Il cristianesimo (基督教 jīdūjiào, "religione del Cristo") in Cina comprende il protestantesimo (基督教新教 jīdūjiào xīnjiào, letteralmente "nuovo cristianesimo"), il cattolicesimo (天主教 tiānzhǔjiào, "religione del Signore del Cielo"), e un piccolo numero di cristiani ortodossi (正教 zhèngjiào). Anche il mormonismo (摩爾門教 mó'ěrménjiào) ha una piccola presenza in Cina. La Chiesa cristiana ortodossa, che ha dei credenti soprattutto tra la minoranza russa e alcuni cinesi nell'estremo nord-est e nord-ovest, è registrata come religione riconosciuta in Heilongjiang. Nella categoria di "protestantesimo" i cinesi comprendono anche una varietà di sette eterodosse di ispirazione biblica o cristiana, quali lo zhushenismo (主神教 zhǔshénjiào, "Chiesa dei Signore Dio"), il linglingismo (灵灵教 línglíngjiào, "Chiesa numinosa"), il Fuhuodao (复活道), la Chiesa dei Discepoli (门徒会 Méntúhuì) e la Chiesa di Dio Onnipotente (全能神教 Quánnéngshénjiào).

Il cristianesimo esisteva già in Cina nel VII secolo, e ha vissuto cicli di significativa presenza durati secoli, per poi scomparire per ulteriori secoli ed essere reintrodotto in Cina da missioni straniere. L'arrivo del missionario persiano Alopen nel 635, durante il primo periodo della dinastia Tang, è considerato da molti studiosi come il primo ingresso del cristianesimo in Cina. Ciò cui gli occidentali si riferiscono come nestorianesimo ebbe una forte fioritura in Cina, finché l'imperatore Wuzong non sancì l'eliminazione di tutte le religioni straniere allora presenti (buddhismo, cristianesimo e zoroastrismo) nell'845. Il cristianesimo venne reintrodotto nel XIII secolo durante la dinastia Yuan, di matrice mongol; i mongoli riportarono il nestorianesimo e inoltre intessero rapporti con il papato, specialmente per tramite di missioni francescane nel 1294. Successivamente, quando la dinastia Ming, di origine cinese Han, sostituì gli Yuan nel XIV secolo, il cristianesimo venne nuovamente estirpato quale religione straniera.

Alla fine della dinastia Ming nel XVI secolo, missioni gesuitiche arrivarono a Pechino via Guangzhou. Il più celebre missionario gesuita in Cina fu Matteo Ricci, matematico italiano che vi giunse nel 1588 e visse a Pechino nel 1600. Ricci fu accolto con benevolenza dalla corte imperiale e potè introdurre conoscenze occidentali in Cina. I Gesuiti seguirono una politica di adattamento del cattolicesimo che predicavano alla religione tradizionale cinese, specialmete accogliendo il culto degli avi, ma tale pratica finì per essere condannata dai papi Clemente XI, Clemente XII e Benedetto XIV, che la proibirono come idolatria politeistica. Conseguentemente le missioni cattoliche non trovarono più appoggi nella società cinese.

Il cristianesimo giocò un ruolo importante nel tardo periodo imperiale, durante la dinastia Qing, sebbene sia rimasto una religione minoritaria in Cina. Ondate di missionari entrarono nel paese in questo periodo per via degli accordi con le potenze straniere. La Chiesa ortodossa russa fu introdotta nel 1715, mentre le missioni protestanti iniziarono nel 1807. L'attività missionaria si intensificò durante la prima guerra dell'oppio nel 1842. I missionari e le loro scuole, sotto la protezione delle potenze occidentali, favorirono l'occidentalizzazione della Cina nel XIX e primo XX secolo. La rivolta dei Taiping (1850–1871) fu influenzata dal cristianesimo e favorita dai missionari protestanti, mentre la ribellione dei Boxer (1899–1901) fu una reaione cinese al cristianesimo e all'influenza degli occidentali in Cina.

I missionari cristiani fondarono i primi ospedali di medicina occidentale, e numerose scuole e università. Molte importanti università cinesi furono in origine degli istituti religiosi. Alcuni esponenti della prima repubblica (1912–49), tra cui Sun Yat-sen, si dicevano cristiani o influenzati dal cristianesimo. Entro il 1921, Harbin, la città più grande della Manciuria, aveva una popolazione russa di circa centomila persone, che costituivano gran parte dei cristiani del luogo.

Il cristianesimo ebbe un periodo di espansione dopo gli anni 1980 e fino agli anni 1990, ma negli anni successivi la sua rifioritura fu rallentata dalle religioni tradizionali cinesi, le quali si ripresero con più rapidità e in misura maggiore rispetto al cristianesimo o anche del buddhismo. Lo studioso Richard Madsen (2010) nota come il cristianesimo in ambito cinese tenda a dissolversi in quanto "il dio cristiano diviene solo uno in un pantheon di dèi locali ai quali la popolazione dedica la propria lealtà".

I protestanti in Cina sono oggi, includendo sia le chiese ufficiali che quelle non riconosciute, tra i 25 e i 35 milioni, mentre i cattolici non superano i 10 milioni. Le analisi demografiche più recenti rivelano che una media del 2% della popolazione cinese (dai 30 ai 40 milioni) si dichiara cristiana. I cristiani sono distribuiti sul territorio in maniera disomogenea, con le comunità più consistenti presenti nelle province di Henan, Anhui e Zhejiang. La popolazione protestante è rappresentata soprattutto da gente povera, donne senza famiglia, illetterati o semi-illetterati ed anziani. Uno studio del 2017 sulla comunità cristiana di Wuhan a rilevato che oltre a tali caratteristiche socio-economiche, la popolazione cristiana rispetto alla popolazione generale è anche più soggetta a malattie di tipo fisico e mentale.

Un numero significativo di cristiani in Cina, e specialmente delle chiese non riconosciute dal governo, appartengono alla minoranza etnica coreana. Il cristianesimo ha una presenza significativa nella prefettura autonoma coreana di Yanbian, in Jilin. Le chiese coreane sono in genere a guida maschile, mentre le chiese cinesi sono a guida femminile (laddove tra i cinesi sono le religioni tradizionali ad essere a guida maschile), infatti tra le ventotto chiese presenti a Yanji, di cui venticinque sono coreane e solo tre cinesi, tutte le chiese coreane sono guidate da pastori uomini e tutte le chiese cinesi sono guidate da donne. Le chiese coreane tendono a mantenere rapporti con chiese della Corea del Sud, e sono per questo soggette a maggiore controllo da parte del governo cinese.

Islamismo

Dal VII secolo, l'Islamismo rappresenta un ulteriore veicolo di scambi culturali, particolarmente ricco in Cina. Lungo la Via della seta, la vicinanza di molte culture ha facilitato l'ingresso della religione islamica nel cuore dell'Impero Celeste. La regione dello Yunnan è stato parimenti un luogo favoreggiato di scambi sino-islamici: il celebre navigatore Zheng He era un musulmano originario dello Yunnan.
I membri dell'etnia Hui, culturalmente del tutto simili agli Han attuali fuorché per la religione, discendono da Han convertiti che hanno assorbito popolazioni musulmane non cinesi.

Altre religioni

Un prete Dongba che scrive oracoli nella scrittura sacra dei Naxi presso un tempio dongba a Lijiang.

Forme dello sciamanesimo sono ancora praticate dai popoli mongoli e manciù del nord del paese. Pratiche sciamaniche sono anche parte della religione popolare diffusa nel sud.

Molte delle minoranze etniche della Cina conservano le proprie tradizioni religiose autoctone. Il Dongbaismo è la religione indigena del popolo Naxi, una minoranza etnica di origine tibetana che vive nello Yunnan. Parimenti sono praticati il Bimoismo dal popolo Yi, il Benzhuismo dal popolo Bai, il Moismo (o Shigongismo Zhuang) dal popolo Zhuang, la religione popolare dei Qiang e le pratiche "Ua Dab" dal popolo Hmong.

Gli ebrei sono arrivati in Cina probabilmente allo stesso modo dei cristiani, nel VII secolo, lungo la via della seta. Quattro comunità ebraiche sono presenti in Cina, ad Harbin, Shanghai, Canton e Kaifeng; quest'ultima, scoperta da Matteo Ricci nel XVII secolo, risalirebbe alla dinastia Song.

Il simbolo del Falun Gong che rappresenta l'universo.

Nonostante la diffidenza del Partito Comunista Cinese riguardo a organizzazioni e movimenti civili che raggruppano numerosi seguaci, nel 1992 è emersa una innovativa pratica spirituale, il Falun Gong (法轮功). Secondo il ministero della Pubblica Sicurezza (dati del 1998), il Falun Gong conta 80 milioni di simpatizzanti. Dal 1999 questo movimento, considerato come una setta dal Governo, viene apertamente represso.

Fonti

• Joseph A. Adler, Chinese Religion: An Overview, in Lindsay Jones, ed. (a cura di), Encyclopedia of Religion, 2nd Ed., Detroit, Macmillan Reference USA, 2005. Available at the author's website: Joseph Adler Department of Religious Studies, Kenyon College.
• Joseph A. Adler, Confucianism as a Religious Tradition: Linguistic and Methodological Problems (PDF), Gambier, Ohio, USA, Kenyon College, 2014.
• Joseph A. Adler, The Heritage of Non-Theistic Belief in China (PDF), (Conference paper) Toward a Reasonable World: The Heritage of Western Humanism, Skepticism, and Freethought, San Diego, CA, 2011.
• Daniel H. Bays, A New History of Christianity in China, Chichester, West Sussex; Malden, MA, Wiley-Blackwell, 2012, ISBN 978-1-4051-5954-8.
• Sébastien Billioud, Carrying the Confucian Torch to the Masses: The Challenge of Structuring the Confucian Revival in the People's Republic of China (PDF), in OE, vol. 49, 2010.
• Sébastien; Joel Thoraval Billioud, The Sage and the People: The Confucian Revival in China, Oxford University Press, 2015, ISBN 0-19-025814-4.
• Kim-Kwong Chan, Religion in China in the Twenty-first Century: Some Scenarios, in Religion, State & Society, vol. 33, n. 2, 2005, DOI:10.1080/09637490500118570.
• Ruth H. Chang, Understanding Di and Tian: Deity and Heaven from Shang to Tang Dynasties (PDF), in Sino-Platonic Papers, n. 108, Victor H. Mair, 2000, ISSN 2157-9679.
• Yong Chen, Confucianism as Religion: Controversies and Consequences, Brill, 2012, ISBN 90-04-24373-9.
• Adam Yuet Chau, Miraculous Response: Doing Popular Religion in Contemporary China, 2005, ISBN 978-0-8047-5160-5.
• Julia Ching, Chinese Religions, Houndsmills; London, Macmillan, 1993, ISBN 978-0-333-53174-7. Various reprints.
• Philip Clart, Conceptualizations of "Popular Religion" in Recent Research in the People's Republic of China (PDF), in Chien-chuan Wang, Shiwei Li e Yingfa Hong (a cura di), Yanjiu xin shijie: "Mazu yu Huaren minjian xinyang" guoji yantaohui lunwenji, Taipei, Boyang, 2014, pp. 391–412, ISBN 978-0-19-959653-9.
• Philip Clart, Confucius and the Mediums: Is There a "Popular Confucianism"? (PDF), in T'uong Pao, LXXXIX, Leiden, Brill, 2003.
• Edward Craig, Routledge Encyclopedia of Philosophy, Volume 7, Taylor & Francis, 1998, ISBN 978-0-415-07310-3.
• J.J.M. De Groot, The Religious System of China: Its Ancient Forms, Evolution, History and Present Aspect, Manners, Customs and Social Institutions Connected Therewith, Leiden, Netherlands, Brill, 1892. 6 volumes. Online at: Les classiques des sciences sociales, Université du Québec à Chicoutimi; Scribd: Vol. 1, Vol. 2, Vol. 3, Vol. 4, Vol. 5, Vol. 6.
• John C. Didier, In and Outside the Square: The Sky and the Power of Belief in Ancient China and the World, c. 4500 BC – AD 200, in Sino-Platonic Papers, n. 192, Victor H. Mair, 2009. Volume I: The Ancient Eurasian World and the Celestial Pivot, Volume II: Representations and Identities of High Powers in Neolithic and Bronze China, Volume III: Terrestrial and Celestial Transformations in Zhou and Early-Imperial China.
• Thien Do, Vietnamese Supernaturalism: Views from the Southern Region, Anthropology of Asia, Routledge, 2003, ISBN 0-415-30799-6.
• Thomas David Dubois, The Sacred Village: Social Change and Religious Life in Rural North China (PDF), University of Hawaii Press, 2005, ISBN 0-8248-2837-2.
• Grégoire Espesset, Latter Han Mass Religious Movements and the Early Daoist Church, in John Lagerwey e Marc, eds. Kalinowski (a cura di), Early Chinese Religion: Part One: Shang Through Han (1250 BC-220 AD), Early Chinese Religion, Leiden, Brill, 2008, pp. 1117–1158, ISBN 90-04-16835-4. Online at archives-ouvertes.fr.
• Lizhu Fan e Na Chen, Revival of Confucianism and Reconstruction of Chinese Identity, in The Presence and Future of Humanity in the Cosmos, Tokyo, 18–23 March, ICU, 2015a.
• Lizhu Fan e Na Chen, The Revival of Indigenous Religion in China (PDF), in China Watch, Fudan University, Fudan-UC Center for China Studies, 2013, DOI:10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024. Preprint from The Oxford Handbook of Religious Conversion, 2014.
• Lizhu Fan e Na Chen, The Religiousness of "Confucianism" and the Revival of Confucian Religion in China Today, in Cultural Diversity in China, n. 1, De Gruyter Open, 2015, pp. 27–43, DOI:10.1515/cdc-2015-0005, ISSN 2353-7795.
• Herbert Fingarette, Confucius: The Secular as Sacred, New York City, Harper, 1972.
• Jeanine D. Fowler, An Introduction to the Philosophy and Religion of Taoism: Pathways to Immortality, Sussex Academic Press, 2005, ISBN 1-84519-086-6.
• Yiu-ming Fung, Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia, in Jeffrey, ed. Richey (a cura di), Teaching Confucianism, Oxford University Press, 2008, ISBN 0-19-804256-6.
• Monika Gaenssbauer, Popular Belief in Contemporary China: A Discourse Analysis, Projekt Verlag, 2015, ISBN 0-226-30416-7.
• Vincent Goossaert e David Palmer, The Religious Question in Modern China, University of Chicago Press, 2011, ISBN 0-226-30416-7.
• Ian Johnson, The Souls of China: The Return of Religion after Mao, New York, Pantheon Books, 2017, ISBN 978-1-101-87005-1.
• Jun Jing, The Temple of Memories: History, Power, and Morality in a Chinese Village, Stanford University Press, 1996, ISBN 0-8047-2756-2.
• Yaning Kao, Religious Revival among the Zhuang People in China: Practising "Superstition" and Standardizing a Zhuang Religion, in Journal of Current Chinese Affairs, vol. 43, n. 2, 2014, pp. 107–144, ISSN 2353-7795. ISSN 1868-4874 (online), ISSN 1868-1026 (print).
• David N. Keightley, The Making of the Ancestors: Late Shang Religion and Its Legacy, in John Lagerwey (a cura di), Religion and Chinese Society, vol. 1, Shatin, Chinese University Press, 2004, pp. 3–63, ISBN 962-996-123-7.
• Olivia Kraef, Of Canons and Commodities: The Cultural Predicaments of Nuosu-Yi "Bimo Culture", in Journal of Current Chinese Affairs, vol. 43, n. 2, 2014, pp. 145–179.
• John Lagerwey, China: A Religious State, Hong Kong, University of Hong Kong Press, 2010, ISBN 988-8028-04-9.
• John Lagerwey e Marc Kalinowski, Early Chinese Religion: Part One: Shang Through Han (1250 BC-220 AD), Early Chinese Religion, Brill, 2008, ISBN 90-04-16835-4.
• John Lagerwey e Pengzhi Lü, Early Chinese Religion, Part Two: The Period of Division (220-589 AD), Early Chinese Religion, Brill, 2009, ISBN 90-474-2929-X.
• John Lagerwey e Pierre Marsone, Modern Chinese Religion I: Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 AD), Modern Chinese Religion, Brill, 2014, ISBN 90-04-27164-3.
• John Lagerwey, Vincent Goossaert e Jan Kiely, Modern Chinese Religion II: 1850 - 2015, Modern Chinese Religion, Brill, 2015, ISBN 90-04-30464-9.
• André Laliberté, Religion and the State in China: The Limits of Institutionalization, in Journal of Current Chinese Affairs, vol. 40, n. 2, 2011, pp. 3–15.
• Pui-Lam Law, The Revival of Folk Religion and Gender Relationships in Rural China: A Preliminary Observation, in Asian Folklore Studies, vol. 64, 2005, pp. 89–109.
• Ulrich Libbrecht, Within the Four Seas...: Introduction to Comparative Philosophy, Peeters Publishers, 2007, ISBN 90-429-1812-8.
• Ronnie Littlejohn, Confucianism: An Introduction, I. B. Tauris, 2010, ISBN 1-84885-174-X.
• Daji Lü e Xuezeng Gong, Marxism and Religion, Religious Studies in Contemporary China, Brill, 2014, ISBN 90-474-2802-1.
• Richard Madsen, The Upsurge of Religion in China (PDF), in Journal of Democracy, vol. 21, n. 4, 2010, pp. 58–71.
• James Miller, Chinese Religions in Contemporary Societies, ABC-CLIO, 2006, ISBN 1-85109-626-4.
• Randal L. Nadeau, The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, Malden, MA, Blackwell, 2012.
• Daniel L. Overmyer, Local Religion in North China in the Twentieth Century the Structure and Organization of Community Rituals and Beliefs (PDF), Leiden; Boston, Brill, 2009, ISBN 978-90-474-2936-4.
• Daniel L. Overmyer, Religions of China: The World as a Living System, New York, Harper & Row, 1986.
• Daniel Overmyer, Religion in China Today, Cambridge University Press, 2003, ISBN 0-521-53823-8.
• David Ownby, Sect and Secularism in Reading the Modern Chinese Religious Experience, in Archives de sciences sociales des religions, vol. 144, 2008, DOI:10.4000/assr.17633.
• David A. Palmer, Glenn L. Shive e Philip L. Wickeri, Chinese Religious Life, Oxford University Press, 2011, ISBN 0-19-973138-1.
• David A. Palmer, Chinese Redemptive Societies and Salvationist Religion: Historical Phenomenon or Sociological Category?, in Journal of Chinese Ritual, Theatre and Folklore, vol. 172, 2011, pp. 21–72.
• David W. Pankenier, Astrology and Cosmology in Early China, Cambridge University Press, 2013, ISBN 1-107-00672-4.
• Julian F. Pas, Historical Dictionary of Taoism, Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements Series, Scarecrow Press, 1998, ISBN 0-8108-6637-4.
• Alex Payette, Local Confucian Revival in China: Ritual Teachings, ‘Confucian’ Learning and Cultural Resistance in Shandong, in China Report, vol. 52, n. 1, February 2016, pp. 1–18, DOI:10.1177/0009445515613867.
• Alex Payette, Shenzhen's Kongshengtang: Religious Confucianism and Local Moral Governance (PDF), in Panel RC43: Role of Religion in Political Life, 23rd World Congress of Political Science, 19–24 July, 2014.
• Fabrizio Pregadio, The Encyclopedia of Taoism, Routledge, 2013, ISBN 1-135-79634-3. Two volumes: 1) A-L; 2) L-Z.
• Fabrizio Pregadio, Religious Daoism, in Stanford Encyclopedia of Philosophy, Fall 2016, Stanford University, 2016.
• Miikka Ruokanen e Paulos Zhanzhu Huang (a cura di), Christianity and Chinese Culture, William B. Eerdmans Publishing, 2011, ISBN 0-8028-6556-9.
• Barry Sautman, Myths of Descent, Racial Nationalism and Ethnic Minorities in the People's Republic of China, in Frank Dikötter (a cura di), The Construction of Racial Identities in China and Japan: Historical and Contemporary Perspectives, Honolulu, University of Hawaii Press, 1997, pp. 75–95, ISBN 962-209-443-0.
• Meir Shahar e Robert Paul Weller, Unruly Gods: Divinity and Society in China, University of Hawaii Press, 1996, ISBN 0-8248-1724-9.
• Qingsong Shen e Kwong-loi Shun, Confucian Ethics in Retrospect and Prospect, Council for Research in Values & Philosophy, 2007, ISBN 1-56518-245-6.
• Yilong 石奕龍 Shi, 中国汉人自发的宗教实践 — 神仙教 Zhongguo Hanren zifadi zongjiao shijian: Shenxianjiao (The Spontaneous Religious Practices of Han Chinese Peoples — Shenxianism), in 中南民族大学学报 — 人文社会科学版 (Journal of South-Central University for Nationalities (Humanities and Social Sciences)), vol. 28, n. 3, 2008, pp. 146–150.
• Stephen F. Teiser, Popular Religion, in Journal of Asian Studies, vol. 54, n. 2, 1995, pp. 378–395, DOI:10.2307/2058743.
• Stephen F. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China, Princeton, N.J., Princeton University Press, 1988, ISBN 0-691-05525-4.
• Michael Saso, "In and Outside the Square: The Sky and the Power of Belief in Ancient China and the World, c. 4500 b.c. –a.d. 200." (review), in China Review International, vol. 16, n. 4, 2009, pp. 491–493, DOI:10.1353/cri.2009.0085.
• Jeffrey Riegel, Confucius, in Edward N. Zalta (a cura di), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Summer 2013.
• Stephen F. Teiser, The Spirits of Chinese Religion (PDF), in Donald S. Lopez Jr. (a cura di), Religions of China in Practice, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1996., extracts at The Chinese Cosmos: Basic Concepts.
• Wei Leong Tay, Kang Youwei: The Martin Luther of Confucianism and His Vision of Confucian Modernity and Nation (PDF), in Secularization, Religion and the State, University of Tokyo Center of Philosophy, 2010.
• Arthur Waldron, Religious Revivals in Communist China, in Orbis, vol. 42, n. 2, 1998, pp. 325–334.
• Zhibin Xie, Religious Diversity and Public Religion in China, Ashgate Publishing, 2006, ISBN 978-0-7546-5648-7.
• Fenggang Yang e Graeme Lang, Social Scientific Studies of Religion in China, Brill, 2012, ISBN 90-04-18246-2.
• C.K. Yang, Religion in Chinese Society: A Study of Contemporary Social Functions of Religion and Some of Their Historical Factors, Berkeley, University of California Press, 1961, ISBN 0-520-01371-9.
• Mayfair Mei-hui Yang, Ritual Economy and Rural Capitalism with Chinese Characteristics (PDF), 2007. Chapter of: David Held, Henrietta Moore. Cultural Politics in a Global Age: Uncertainty, Solidarity and Innovation, Oxford: Oneworld Publications. ISBN 1851685502
• Fenggang Yang e Anning Hu, Mapping Chinese Folk Religion in Mainland China and Taiwan, in Journal for the Scientific Study of Religion, vol. 51, n. 3, 2012, pp. 505–521, DOI:10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x.
• Xinzhong Yao, Chinese Religion: A Contextual Approach, London, A&C Black, 2010, ISBN 978-1-84706-475-2.
• Jixu Zhou, Old Chinese "*tees" and Proto-Indo-European "*deus": Similarity in Religious Ideas and a Common Source in Linguistics (PDF), in Sino-Platonic Papers, n. 167, Victor H. Mair, 2005.
• Youguang Zhou, To Inherit the Ancient Teachings of Confucius and Mencius and Establish Modern Confucianism (PDF), in Sino-Platonic Papers, n. 226, Victor H. Mair, 2012.

Voci correlate

• Chiesa cattolica in Cina
• Religioni in Asia

Altri progetti

Altri progetti

• Wikimedia Commons

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su religioni in Cina