Cinismo

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Filosofo cinico, copia romana da originale greco del III o II secolo a.C.[1], Musei Capitolini, Roma

I cinici sono i seguaci della scuola filosofica fondata da Antistene e Diogene di Sinope nel IV secolo a.C. Il nome potrebbe derivare o dal Cinosarge, l'edificio ateniese che fu la prima sede della scuola, o dalla parola greca κύων (kyon - "cane") – soprannome di Diogene, che ne fu l'esponente più importante – o forse appellativo che gli fu dato in senso dispregiativo dalle correnti filosofiche avversarie. I cinici professavano una vita randagia e autonoma, indifferente ai bisogni e alle passioni, fedeli solo al rigore morale. Dopo un periodo di declino, la scuola cinica ebbe una ripresa in concomitanza alla corruzione del potere imperiale di Roma: si fece appello allora alla libertà interiore e all'austerità dei costumi.

Con connotazione spesso negativa, il termine "cinico"[2] viene però usato in epoca contemporanea soprattutto, per estensione, volendo indicare chi ostenta sprezzo e beffarda indifferenza verso ideali o convenzioni della società in cui vive (caratteristica spesso ostentata anche dai filosofi cinici), spesso con sarcasmo sfacciato, nichilismo e disincanto, o con sfiducia.[3]

L'interesse della scuola fu prevalentemente etico, e il concetto di "virtù" assunse un nuovo significato in una vita vissuta secondo natura; l'ideale era l'autosufficienza (l'autosufficienza del saggio, condotta fino all'assoluta indipendenza dal mondo esterno, secondo il termine greco autàrkeia, ovvero autarchia, capacità di detenere il totale controllo su se stesso).

La tesi fondamentale di questa corrente di pensiero è la ricerca della felicità come unico fine dell'uomo; una felicità che è una virtù, e al di fuori di essa sussiste un disprezzo per ogni cosa che richiama comodità e agi materiali effimeri. I cinici erano famosi per la loro eccentricità e disobbedienza alle regole sociali impostegli; si può quindi citare Diogene Laerzio, il quale scrisse numerose satire e diatribe contro la dissolutezza sessuale e la corruzione dei costumi del suo tempo, ma oltre a lui anche Cratete di Tebe, Ipparchia, Menippo di Gadara e vari altri[4]. Alcuni aspetti della loro filosofia influenzarono lo stoicismo, dove però l'attitudine cinica del moralismo e della critica nei confronti dei mali della società venne sostituita dalla virtus romana.

Il cinismo filosofico[modifica | modifica wikitesto]

Concetti base[modifica | modifica wikitesto]

Il cinismo viene ancora oggi considerato il pensiero filosofico più impressionante di tutta l'era ellenistica. Esso offriva infatti alle persone la possibilità di raggiungere la felicità e la libertà in un'epoca piena di sofferenze e incertezze. Sebbene non sia mai stato fissato un canone vero e proprio della dottrina cinica, può essere riassunta nei seguenti concetti[5][6][7]:

  1. Il cinismo intende contrastare le grandi illusioni dell'umanità, ovvero la ricerca della ricchezza, del potere, della fama, del piacere.
  2. Il cinismo ricerca la felicità, una felicità che sia vivere in accordo con la natura.
  3. Il cinismo esalta l'autarchia. Detto questo, evidentemente non stona l'accostamento con le altre grandi filosofie ellenistiche come la Stoà (fondata da Zenone di Cizio, precedentemente cinico), l'epicureismo o lo scetticismo. Alcune concezioni sono in comune con il taoismo.
  4. Lo scopo della vita consiste nel raggiungere l'Eudaimonia e la lucidità mentale (ἁτυφια) per liberarsi dall'ignoranza e dalla follia (τύφος).
  5. L'Eudaimonia si acquisisce tramite il vivere in armonia con la natura così come compresa dalla ragione umana.
  6. Il τύφος è causato dal falso giudizio sui valori morali, che causa a sua volta emozioni negative, desideri contro natura e vizi.
  7. L'Eudaimonia è basata sull'autarchia, la virtù, l' amore per gli esseri umani, la parresia e l'impassibilità nei confronti delle vicissitudini della vita.
  8. Raggiungimento dell'Eudaimonia e della lucidità mentale tramite l'ascesi, la quale consente all'individuo di liberarsi da influenze come la gloria, il potere o la ricchezza, che non hanno nessun valore in natura. Tra i vari esempi si può citare Diogene di Sinope, che viveva in una botte e camminava scalzo d'inverno.
  9. Impudenza e mancanza di vergogna nel denigrare e disprezzare la società, le sue regole, i suoi costumi e le sue convenzioni che la maggior parte delle persone considera scontate.

Origine del termine "cinico"[modifica | modifica wikitesto]

Il nome "cinico" deriva dal greco antico κυνικός (kynikos, da κύων (kyôn), cane), ossia "alla maniera del cane"[8]. Una motivazione proposta nell'antichità del perché i cinici erano chiamati "cani" prendeva in considerazione il primo filosofo cinico, Antistene, che insegnò nel Cinosarge - termine la cui radice è kyôn - ad Atene[9]. Sembra comunque certo che la parola "cane" sia stata affibbiata ai primi cinici come insulto per il loro sfacciato rifiuto dei costumi tradizionali e per la loro decisione di vivere in strada. Diogene, in particolare, era additato come il Cane[10] per la sua abitudine di vivere dentro una botte, una definizione nel quale il filosofo si crogiolava affermando che "gli altri cani mordono i loro nemici, io mordo i miei amici per salvarli"[11]. I cinici successivi cercarono di capovolgere la parola a loro vantaggio, come ha spiegato un commentatore successivo[12].

Cinismo e cristianesimo[modifica | modifica wikitesto]

Gesù era cinico?[modifica | modifica wikitesto]

Molti storici hanno notato delle similitudini tra gli insegnamenti e lo stile di vita dei cinici e quelli di Gesù. Alcuni studiosi sostengono che la Fonte Q, un'ipotetica fonte comune dei Vangeli di Marco e Luca, possiede molti punti in comune con la filosofia cinica[13][14]. Studiosi dediti alla ricerca del Gesù storico, come Burton L. Mack e John Dominic Crossan del Jesus Seminar, affermano che nel I secolo d.C. la regione della Galilea era una zona in cui gli ideali ellenistici e le tradizioni giudaiche erano entrate in contatto. La città di Gadara, poco distante da Nazareth, era nota per essere una zona di diffusione centrale del cinismo, e Mack ha descritto Gesù come "un individuo tipo-cinico alquanto normale". Per Crossan, Gesù era più che altro un saggio cinico proveniente dalla tradizione ellenistico-giudaica piuttosto che il Cristo o il Divino Redentore di Israele[15]. Altri studiosi sono in disaccordo con le idee di Mack e Crossan e pensano invece che Gesù non sia stato influenzato in maniera così significativa dal cinismo, anzi ritengono che la tradizione ebraica dei Profeti abbia avuto un'importanza assolutamente maggiore[16].

Influenza cinica sui primi cristiani[modifica | modifica wikitesto]

Molte delle pratiche ascetiche dei cinici vennero adottate dai primi cristiani, i quali utilizzarono anche la retorica cinica per difendere le proprie tesi[17]. Alcuni cinici vennero tra l'altro martirizzati per essersi opposti alle autorità[18]. Peregrino Proteo fu un cristiano prima di lasciare la sua religione e diventare solo cinico, mentre l'arcivescovo Massimo di Costantinopoli, sebbene fosse cristiano, venne soprannominato "il cinico" per le sue pratiche ascetiche. Gli scrittori cristiani hanno sempre elogiato la povertà dei filosofi cinici[19] e alcuni ordini ascetici cristiani sono infatti strettamente collegati al cinismo, come si evince dalla presenza di monaci mendicanti durante i primi anni della Cristianità[20].

Il "cinismo" contemporaneo[modifica | modifica wikitesto]

« Il cinismo è l'arte di vedere le cose come sono, non come dovrebbero essere. »
(Oscar Wilde, Il ritratto di Dorian Gray[21])

In ambito moderno e socio-psicologico è un atteggiamento o stato mentale caratterizzato da una sfiducia generale nelle motivazioni altrui, nella convinzione che gli esseri umani sono egoisti per natura, governati da emozioni, e fortemente influenzati dagli stessi istinti primitivi che hanno aiutato l'umanità a sopravvivere nell'epoca preistorica.[22] Questa visione della natura umana, più che dai cinici antichi, risale ad autori come Niccolò Machiavelli e Thomas Hobbes, e presenta una forte caratteristica di misantropia e nichilismo, spesso temperata da sarcasmo e ironia, a volte umorismo nero o macabro.[23][24]

Un cinico può avere una generale mancanza di fede o di speranza nella specie umana o nelle persone che sono motivate dall'ambizione, dal desiderio, dall'avidità, dalla gratificazione personale, dal materialismo e tutti gli obiettivi e le opinioni che un cinico percepisce come vane, impossibili, o in ultima analisi prive di significato e pertanto meritevoli di ridicolo o di ammonimento. Si tratta anche di una forma di prudenza, a volte stanca, e altre volte, di critica realistica o di scetticismo. Il collegamento con la scuola greca è nel fatto che detta scuola respinse tutte le convenzioni, di religione, costumi, alloggio, vestiti, o di decenza, sostenendo la ricerca di virtù secondo un maniera semplice e ideale di condurre la vita. Con il XIX secolo, l'accento posto dai cinici sugli ideali ascetici e la critica della civiltà attuale in base al fatto che essa potrebbe cadere, talvolta impregnata di pessimismo e anti-positivismo, ha portato a usare la parola cinico per indicare una disposizione all'incredulità nella sincerità o nella la bontà umana. Il cinismo moderno presenta inoltre una diffidenza verso l'etica sociale, soprattutto quando sono presenti grandi aspettative in materia, che le istituzioni e le autorità lasciano insoddisfatte, determinando disilusione. Questa attitudine può manifestarsi come conseguenza della frustrazione e della sfiducia.[22]

Persone e pensatori che hanno manifestato spesso (o in talune occasioni) tale versione moderna del cinismo, non sempre in maniera percepita come negativa dai critici e dai commentatori (ma vista come una forma di arguzia), furono, ad esempio: Oscar Wilde, i citati Hobbes e Machiavelli, il Marchese de Sade, Voltaire, Jonathan Swift, Arthur Schopenhauer, Herbert Spencer, Giacomo Leopardi, Friedrich Nietzsche, Emil Cioran, Mark Twain, Karl Kraus, Louis-Ferdinand Céline, Charles Bukowski e, a livello di cultura di massa, gli umoristi e comici Lenny Bruce, Bill Hicks, Paolo Villaggio e Woody Allen.

In senso inteso come freddezza e mancanza di morale, viene anche usato per descrivere un carattere negativo e calcolatore, allontandosi ancora di più dal concetto originario; come portatori di opportunismo, pragmatismo o spregiudicatezza, sono stati definiti cinici alcuni uomini politici come Benito Mussolini[25], talvolta Winston Churchill[26], Palmiro Togliatti[27], Stalin o Richard Nixon.[28]

Un personaggio di finzione definito come cinico e misantropo è il dr. Gregory House della serie televisiva House MD, ispirato da un altro personaggio scettico a lui somigliante, il detective Sherlock Holmes creato da Sir Arthur Conan Doyle.[29]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Christopher H. Hallett, (2005), The Roman Nude: Heroic Portrait Statuary 200 BC–AD 300, p. 294. Oxford University Press
  2. ^ vedere ad esempio gli aforismi di Oscar Wilde: «Il cinismo è l'arte di vedere le cose come sono, non come dovrebbero essere» e «Il cinico è uno che conosce il prezzo di tutto, e il valore di nulla».
  3. ^ «Cinico» in Vocabolario - Treccani
  4. ^ Historia de la Filosofía - Jaime Balmes, Torre de Babel Ediciones.
  5. ^ Kidd, I. (2005), "Cynicism", in Rée, Jonathan; Urmson, J. O. (eds.), The Concise Encyclopedia of Western Philosophy, Routledge, ISBN 0-415-32924-8
  6. ^ Long, A. A., "The Socratic Tradition: Diogenes, Crates, and Hellenistic Ethics", in Branham and Goulet-Cazé, pp. 28–46.
  7. ^ Navia, Luis E. Classical Cynicism: A Critical Study. pg 140.
  8. ^ (EN) Henry Liddell e Robert Scott, κυνικός in A Greek-English Lexicon, 1819.
  9. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, VI 13; Cfr. The Oxford Companion to Classical Literature, seconda edizione, pag. 165
  10. ^ Un'oscura allusione al Cane nella Retorica di Aristotele è generalmente accettata come il primo riferimento a Diogene
  11. ^ Diogene di Sinope, citato da Giovanni Stobeo, Florilegium III 13. 44.
  12. ^ Scolio alla Retorica di Aristotele, citato in Dudley, Donald R., A History of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A.D., Cambridge
  13. ^ Leif Vaage, (1994), Galilean Upstarts: Jesus' First Followers According to Q. TPI
  14. ^ F. Gerald Downing, (1992), Cynics and Christian Origins. T. & T. Clark.
  15. ^ John Dominic Crossan, (1991), The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant, ISBN 0-06-061629-6
  16. ^ Craig A. Evans, Life of Jesus Research: An Annotated Bibliography, page 151. BRILL
  17. ^ F. Gasco Lacalle, (1986) Cristianos y cinicos. Una tificacion del fenomeno cristiano durante el siglo II, p. 111–119. Memorias de Historia Antigua 7.
  18. ^ Cassio Dione, Storia romana, libro 65, 15:5
  19. ^ Origene, adv. Cels. 2.41, 6.28, 7.7; Basilio di Cesarea, Leg. Lib. Gent. 9.3, 4, 20; Teodoreto, Provid. 6; Crisostomo, Ad. Op. Vit. Monast. 2.4, 5
  20. ^ Dudley, Donald R. (1937), A History of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A.D., Cambridge University Press
  21. ^ riportato anche in una delle raccolte di aforismi, uscita inizialmente a cura di Robert Ross come Aforismi di Sebastian Melmoth
  22. ^ a b Luis E. Navia, Classical Cynicism: A Critical Study, Contributions in philosophy, vol. 58, Greenwood Publishing Group, 1996, p. 1, ISBN 978-0-313-30015-8. URL consultato il 26 novembre 2013.
    «For the cynic, accordingly, hypocrisy and deceitfulness, primitive selfishness and unbounded egoism, and gross materialism and disguised ruthlessness are the hidden characteristics of all human behavior.».
  23. ^ Machiavelli vittima del cinismo dei suoi Principi
  24. ^ Fabio Sbattella, Marzia Molteni, L'umorismo in emergenza
  25. ^ Richard J.B. Bosworth, Mussolini, pag. 17
  26. ^ Arrigo Petacco, La strana guerra, 2010, pag. 69
  27. ^ Freddo, cinico Togliatti, da la Repubblica
  28. ^ Silvia Bencivelli, Arianna Finos, Cinico, paranoico e omofobico: la verità su Nixon dai nastri segreti, articolo su la Repubblica
  29. ^ (EN) TeleWORDS - 'Refugee' Tops 'Desperation' and 'Camp Cupcake' as Top Television Buzzword of the 2005, Global Language Monitor, 18 dicembre 2006. URL consultato il 4 gennaio 2009.

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • Diogene Laerzio, Vite e dottrine dei più celebri filosofi, libro VI, testo greco a fronte, Bompiani, Milano 2005
  • Marcello Gigante, Cinismo ed Epicureismo, Bibliopolis 1992
  • Giovanni Reale, Storia della filosofia greca e romana. Vol. 5: Cinismo, epicureismo, stoicismo, Bompiani 2004
  • Blitris, La filosofia del Dr. House - Etica, logica ed epistemologia di un eroe televisivo, collana Saggi, Ponte alle Grazie, 2007, pp. 205, ISBN 978-88-7928-933-7.
  • Oscar Wilde, Aforismi, Newton e Compton

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

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