Anassagora

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	« Tutto ha una spiegazione naturale. La Luna non è una dea, bensì un grande globo roccioso, e il Sole non è un dio, ma un immenso mondo infuocato »
	(Anassagora, da "Sulla natura")

Immagine:Anaxagoras

Anassagora

Anassagora in greco Ἀναξαγόρας (Clazomene, 500/496 a.C. – Lampsaco, 428 a.C. circa) è stato un filosofo greco.

È annoverato tra i fisici pluralisti insieme ad Empedocle e Democrito. Fu il primo filosofo a "importare" la filosofia nella penisola greca, più precisamente ad Atene (prima di lui la filosofia era diffusa solamente nelle colonie greche dell'Asia Minore e della Magna Grecia).

Diogene Laerzio, nel suo Vite dei filosofi (II, 6), dice che Anassagora è figlio di Egesibulo (o Eubulo) e discepolo di Anassìmene di Mileto.

Per le sue opinioni riguardo il Sole e la Luna, ritenuti rispettivamente una massa incandescente e un globo roccioso, anziché divinità, fu accusato di empietà (asébeia), accusa frequente contro i filosofi antichi ad Atene qualora il loro pensiero si distaccasse dalle credenze religiose della tradizione della polis. Probabilmente la sua accusa in realtà fu espressione di un attacco politico rivolto contro la fazione di Pericle, di cui Anassagora era esponente molto in vista. Per sfuggire alla condanna si rifugiò a Lampsaco, dove poi finirà i suoi giorni.

Della sua opera Sulla natura rimangono solo 24 frammenti.

Diogene Laerzio riferisce che Anassagora ritenesse la Luna abitata: questo fa di lui il primo sostenitore documentato di teorie sulla vita extraterrestre nella storia.

[modifica] Il pensiero

Il pensiero di Anassagora presenta analogie con quello di Empedocle, secondo cui nulla nasce e nulla perisce, ma nascita e morte sono solo termini convenzionalmente utilizzati dagli esseri umani per identificare mescolanza e disgregazione delle parti dell'Essere.

A differenza di Empedocle, Anassagora chiama queste parti semi originari. I semi sono caratterizzati dall'essere di numero infinito, identici tra loro ed infinitamente divisibili; in seguito a questa definizione Aristotele li chiamerà anche omeomerie. L'unione dei semi dà origine alla materia; essa si differenzia solo in base alla diversa qualità e quantità di semi presenti in essa.

Dai semi il filosofo distingue una forza che li fa muovere e li ordina, ed imprime loro l'energia necessaria alla trasformazione (o Divenire Continuo, simile al Ciclo Cosmico di Empedocle). Questa forza è un'intelligenza divina, il Nous, che governa i semi e non appartiene alla materia. Anassagora lo definisce "sottile".

Il nous di Anassagora costituiva però un concetto molto più sofisticato dell’amore-odio di Empedocle (infatti esso non aveva più nulla di antropomorfico, come invece erano l’odio e l’amore del filosofo di Agrigento) e, per averlo ammesso, egli fu lodato da Platone e da Aristotele. Essi infatti riconobbero al filosofo di Clazomene il merito di aver introdotto nella spiegazione della natura un principio intelligente che risultava separato dalle cose, anche se gli rimproverarono il fatto di non aver tratto tutte le conseguenze derivanti da una tale ammissione. Anche in età moderna un grande filosofo come Hegel apprezzò il nous di Anassagora affermando che “con Anassagora si schiude un tutt’altro regno” perché con lui “comincia ad apparire un raggio di luce, seppur fioco”.

Anassagora infatti concepì tale nous come un’intelligenza divina che muoveva ed ordinava i semi secondo un disegno razionale. Tutte le trasformazioni, tutti i processi naturali erano governati e finalizzati da questa intelligenza cosmica che determinava l’armonia e la bellezza della natura. Tuttavia questo divenire cosmico presupponeva una fase precosmica in cui i semi, non ancora mossi e disciplinati dall’intelletto, formavano un miscuglio, ossia un caos originario: in esso i semi si trovavano in una condizione di confusione e di indistinzione, che non annullava però la loro intrinseca diversità qualitativa.

Grazie all’azione intelligente del nous, si era passati dalla fase precosmica a quella cosmica, tanto che il filosofo affermò “insieme erano tutte le cose e l’intelletto le separò e le pose in ordine”. Il nous era stato quindi la vera causa del mondo e del divenire cosmico.

A proposito della cosmologia di Anassagora, occorre fare menzione anche della sua teoria della pluralità dei mondi: i semi, unendosi e separandosi, formavano sistemi planetari simili al nostro, quindi esistevano altri corpi celesti analoghi al Sole, alla Luna e alla Terra.

Platone ed Aristotele tuttavia, come si accennava, rimproverarono ad Anassagora il fatto di aver concepito questa forza intelligente solo come forza meccanica, ossia come causa meccanica del divenire, e non come causa finale, ossia come finalità intellegibile, cioè non materiale, operante nella materia e in grado di orientarla nella formazione e strutturazione razionale degli enti (tanto per intenderci la causa finale era quella per cui il seme diventava pianta o organismo).

Naturalmente quella di Aristotele e Platone era una critica a posteriori, che rispecchiava il loro punto di vista, e comunque l’azione del nous, essendo intelligente, implicava necessariamente uno scopo e una finalità, anche se Anassagora non insistette su tale aspetto.

Il nous quindi pose quei problemi di interpretazione che abbiamo incontrato già in Empedocle a proposito dell’amore e dell’odio: quale era la natura del nous? Come esso si rapportava ai semi?

Nel tempo sono state date differenti interpretazioni: intanto il nous, pur operando sui semi e al loro interno, non coincideva con essi, ma era separato dalle cose e dal divenire.

Il nous in sostanza era interno al mondo ma si distingueva comunque dai semi, non era costituito da essi. Abbiamo quindi anche in Anassagora la riproposizione di quel rapporto di immanenza (dentro) e trascendenza (fuori) che valeva per le due forze di Empedocle.

Circa la misteriosa natura di questa mente divina sono state prospettate almeno due interpretazioni: una naturalistica e una spiritualistica. Secondo la prima ipotesi il nous, pur non coincidendo con i semi, costituiva comunque una sorta di essenza materiale, anche se si trattava di una materia pura, semplice ed incorruttibile, di una specie di livello profondo e nascosto della materia, quindi in qualche modo diverso dalla materia degli enti naturali.

La seconda ipotesi attribuisce invece al nous di Anassagora una natura immateriale.

Il filosofo di Clazomene avrebbe cioè già intuito il concetto di essenza o forma ideale, che sarà elaborato da Platone e Aristotele.

Tuttavia risulta difficile, se non impossibile, stabilire quale di queste ipotesi sia quella più aderente al modo di pensare di Anassagora, in quanto egli non diede spiegazioni illuminanti su tale aspetto, che resta quindi irrisolto: comunque, interpretazioni a parte, sicuramente si può affermare che “in Anassagora il pensiero del divino (dell’arché) si affina, ma non riesce a sganciarsi dai presupposti naturalistici” (C. Carbonara).

È stato osservato inoltre che la visione anassagorea della Mente divina che tutto muove ed indirizza verso il bello ed il buono abbia costituito una prima forma di "concezione ottimistica del mondo" (A. Covotti).

Molto importante in Anassagora è anche il discorso della percezione sensibile che avviene per contrasto. Un oggetto può contenre per esempio sia semi di caldo che di freddo. Dipende poi dalla nostra condizione momentanea quale dei due sentiamo. Se siamo per esempio accaldati sentiremo i semi di freddo, al contrario sentiremo quelli di caldo se siamo stati esposti al freddo.

[modifica] Scientificità e gnoseologia

Gli interessi scientifici di Anassagora furono indiscutibili, tanto da meritargli l’appellativo di fisicissimo, ad indicare la sua grande predisposizione verso lo studio della natura.

Da più parti è stata sottolineata la sua eccezionale attitudine all’osservazione dei fatti d’esperienza “ciò che più colpisce in Anassagora è il rigore del metodo scientifico che, basandosi sull’esperienza e sull’osservazione diretta, induce a ipotesi non fantastiche, ma verosimili, razionalmente valide, e che servono al proseguimento dell’indagine della natura, alla ricerca di tecniche con cui operare e costruire” (F. Adorno).

Varie furono le teorie che, attribuite ad Anassagora, ne testimoniarono lo scientismo: studi riguardanti la geometria e la caduta di massi, previsioni di scosse telluriche e analisi del meccanismo fisiologico della nutrizione. Tra l’altro sembra che appartenga a lui la tesi che individuava nel cervello (e non nel cuore) il centro coordinatore della sensibilità (oltre che del pensiero), teoria che un’ampia tradizione storiografica attribuisce invece al pitagorico Alcmeone (vedi pitagorici).

Anassagora approfondì anche il problema della conoscenza umana, sviluppando delle idee piuttosto originali. Schematicamente furono tre i concetti essenziali della sua teoria gnoseologica: 1) l’esperienza e le sensazioni; 2) la memoria; 3) la tecnica.

Il filosofo di Clazomene colse e sottolineò in particolare la centralità dell’esperienza, senza la quale nessuna conoscenza sarebbe stata possibile: l’esperienza, cioè il rapporto con il mondo, implicava naturalmente la sensibilità, ossia la capacità di subire modificazioni sotto l’influsso di oggetti esterni.

Il contenuto delle sensazioni si depositava poi nella mente sotto forma di memoria, cioè quella facoltà che rendeva possibile la conservazione delle esperienze e delle conoscenze acquisite. L’accumulazione e l’organizzazione di tali conoscenze nella memoria generava la sapienza (sophia), da cui nasceva la tecnica, cioè la capacità di utilizzare le conoscenze per costruire oggetti e modificare la natura.

La tecnica si basava soprattutto sulla manualità, tanto che Anassagora ritenne che fossero state proprio le mani gli organi che avevano dato all’uomo la superiorità sugli altri animali.

Il filosofo inoltre approfondì anche il meccanismo fisiologico della conoscenza, pervenendo ad una concezione opposta a quella di Empedocle: all’origine delle percezioni umane c’erano i contrasti tra elementi opposti (con il caldo si percepiva il freddo, con il dolce l’amaro eccetera), quindi si conosceva sulla base del dissimile, e non del simile.