Neopaganesimo

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Rodnover (neo-pagani ucraini) offrono il loro culto al dio Perun, Oblast' di Ternopil'

Neopaganesimo, Neo-Paganesimo o Nuovo Paganesimo è un insieme di religioni, tradizioni e movimenti spirituali eterogenei, accomunati dal desiderio di riportare in vita le religioni pagane diffuse in Europa e nel Medio Oriente nell'età antica[1][2][3][4]. Si è sviluppato principalmente in Occidente nel corso della seconda metà del XX secolo; alcuni studiosi lo fanno rientrare nel novero dei nuovi movimenti religiosi[quali studiosi?].

Il Neo-Paganesimo spazia da espressioni che rivendicano l'eredità e la continuità nella tradizione con le religioni dell'età antica, sebbene spesso si riconoscano come inevitabili contaminazioni e adattamenti ai tempi moderni (ricostruzionismo pagano, diviso nei due opposti approcci mondialista e geneticista), a sistemi di credenze totalmente nuovi, sincretici e universalistici[5] (eclettismo pagano).[6]

Sebbene teologia, cosmologia e antropologia possano variare profondamente tra le varie forme di neopaganesimo, esiste una tacita condivisione di un approccio naturalistico, umanistico e relativistico all'esistenza.[7] I movimenti neopagani sono spesso definiti come religiosità della Terra[da chi?].

Nomenclatura[modifica | modifica wikitesto]

Origine del termine paganesimo[modifica | modifica wikitesto]

Il termine paganesimo deriva dal latino paganus, indicante in epoca romana l'abitante dei "pagi" (dal latino pagus, pagi), una tipologia di villaggi di campagna relativamente autonomi dal punto di vista amministrativo. Con il graduale imporsi del cristianesimo nell'Impero romano, i cristiani iniziarono a indicare spregiativamente come pagani tutti coloro che non desideravano convertirsi e abbandonare le natie religioni. Essi, infatti, risiedevano soprattutto nelle campagne, mentre il cristianesimo si era largamente diffuso nei centri urbani. Nell'uso del termine era implicita una contrapposizione di valore tra campagna e città: i culti politeisti pagani erano considerati tipici delle realtà agresti, legati al ciclo della natura, al lavoro manuale, alle figure dell'agricoltore e dell'allevatore, avulsi dalle più colte e raffinate società cittadine.[senza fonte]

Il termine assunse coi secoli un significato neutro, essendo il paganesimo nel frattempo scomparso, e tecnico, venendo pacificamente usato in ambito accademico per indicare le religioni dell'età antica.

Origine del termine neopaganesimo[modifica | modifica wikitesto]

Il termine neopaganesimo (nuovo paganesimo) è un neologismo basato sulla parola paganesimo, attestato dal 1968 con la pubblicazione dei primi numeri di Green Egg, rivista neopagana gestita dalla Chiesa di Tutti i Mondi. Il termine si è poi affermato ed è usato dalla maggior parte delle comunità neopagane come espressione identitaria, in modo analogo all'uso dei termini cristianesimo, ebraismo o taoismo.[6]

Tuttavia, gli aderenti alle religioni appartenenti al ricostruzionismo pagano preferiscono generalmente l'omissione del prefisso neo-,[6][8] dal momento che essi adottano la ritualistica tramandata nei testi conosciuti dell'età antica: la loro, quindi, sarebbe una riproposizione degli antichi riti e non una loro ricostruzione moderna.

Storia[modifica | modifica wikitesto]

Radici ideali[modifica | modifica wikitesto]

Molti neopagani individuano idealmente le radici dei rispettivi movimenti religiosi nell'Umanesimo e nel Rinascimento, in particolare nel loro recupero, studio e imitazione della classicità greco-romana, che furono tra i principali fattori dell'affermazione di un'umanista centralità dell'uomo, contrapposta all'antropologia cristiano-medioevale, centrata sul rapporto dell'uomo con Dio e con la comunità.

Altre radici ideali sono individuate nell'Illuminismo, che si caratterizzò anche per la critica alle religioni abramitiche e per il tentativo di recuperare una presunta ancestrale religione naturale, accomunante tutti gli uomini in quanto tali, secondo un ideale tipicamente cosmopolita.

Origine e sviluppi storici[modifica | modifica wikitesto]

Il neopaganesimo ha storicamente origine nel XIX secolo con l'emergere del Romanticismo nell'Europa settentrionale, che portò alla diffusione di movimenti quali la risorgenza vichinga nelle isole britanniche e in Scandinavia, e il movimento völkisch in Germania. La ripresa della religione germanica derivò da un accresciuto interesse, tipico del romanticismo e dei nazionalismi ottocenteschi, per l'identità nazionale, attraverso lo studio delle origini del proprio popolo e il recupero, anche artificioso, dei suoi tratti culturali originari, mediante il folklore (in particolare simboli e usi), l'ecologia e l'occultismo.[9]

Fu questo clima che vide il formarsi delle radici dell'etenismo e del celtismo nell'Europa nordoccidentale. L'Inghilterra rappresentò uno dei più forti epicentri della rinascita pagana, con la comparsa dei primi gruppi druidisti, ma anche di associazioni a carattere occultistico, quali l'Ordine Ermetico dell'Alba Dorata e l'Ordo Templi Orientis, che tentavano di mescolare nella propria dottrina elementi estrapolati dalla religione egizia, dalla Cabala ebraica e da altre tradizioni esotiche.

Influenzati da The Golden Bough di James George Frazer, parecchi scrittori e artisti eminenti furono coinvolti nell'occultismo.Tra questi sono annoverabili il premio Nobel William Butler Yeats, Maud Gonne, Arthur Edward Waite e l'occultista Aleister Crowley. Anche l'ambiente accademico aveva dato e continuava a dare i suoi frutti: negli anni venti, l'antropologa ed egittologa Margaret Murray sostenne l'ipotesi dell'esistenza di un'antica religione praticata in segreto, derivata dalla spiritualità stregonica del Medioevo, sopravvissuta in qualche modo alle persecuzioni delle autorità religiose e pubbliche, in special modo alla cosiddetta caccia alle streghe avvenuta tra i secoli XII e XVIII. Gli studiosi moderni rigettano in buona parte le tesi della Murray, di cui è storicamente provata l'infondatezza e che erano basate sui verbali degli interrogatori degli accusati di stregoneria e sulle informazioni contenute nei manuali per la caccia alle streghe: le prime fonti furono probabilmente generate in base alle seconde.[9]

Una notevole svolta caratterizzò gli anni cinquanta, quando l'inglese Gerald Gardner affermò di essere stato iniziato nella New Forest Coven, a una religione segreta, basata sulla stregoneria medievale, una coven guidata da una donna che Gardner chiamò con lo pseudonimo di Old Dorothy. Gardner iniziò a rendere pubblica questa religione neopagana, che prese poi il nome di wicca, nel 1954 con la pubblicazione di Witchcraft Today, seguito nel 1959 da The Meaning of Witchcraft: differenziatasi in diverse tradizioni, resta la più diffusa tra le religioni neopagane. Gardner trascorse gran parte della sua vita nel Sud-est asiatico, dove si era trasferito e questa permanenza spiegherebbe la forte influenza delle religioni orientali rintracciabile nella wicca.

Gli anni sessanta e settanta del XX secolo videro la risorgenza del celtismo e la sistematizzazione dell'etenismo con la nascita dell'Ásatrú negli Stati Uniti e in Islanda. Dal 1980 si è registrata una crescita dell'approccio ricostruzionista, sia nei già presenti movimenti eteni e celtisti sia con la nascita dell'ellenismo, del kemetismo e del movimento neopagano esteuropeo, oltre che di religiosità minori quali il cadiscismo, la Via Romana agli Dèi e l'olimpianesimo. Le influenze della New Age che, in un certo senso prodotta anche dal neopaganesimo, lo ha poi influenzato, sono largamente prevalse in movimenti particolarmente eclettici quali il giudeopaganesimo, il sincretismo cristiano-pagano, l'indopaganesimo e il gaianesimo.[10] Gli anni novanta hanno visto il sorgere del Fyrnsidù (dall'unione dei lemmi in inglese antico fyrn, "vecchio" o "antico", e sidu o seodu, "tradizione") in Scandinavia.

Nello sviluppo del neopaganesimo occidentale ebbe dunque una notevole influenza l'incontro con l'Oriente. A tal proposito scrisse l'alta sacerdotessa wiccan Vivianne Crowley in un suo saggio[11]:

« La società europea incontrò una nuova sfida quando la colonizzazione portò gli europei, soprattutto britannici, in Oriente. In India gli europei scoprirono la ricca cultura dell'Induismo, come anche la profondità filosofica e la comprensione della psiche che erano stati sviluppati ed erano fioriti nei reami indiani, attraverso gli insegnamenti dello yoga e del tantra. L'incontro tra Oriente e Occidente fece esportare in India le istituzioni e la cultura europee, ma non fu uno scambio unidirezionale. Molti europei furono influenzati dal pensiero hindù e buddista e adattarono idee orientali alla cultura occidentale attraverso la teosofia e altri sistemi esoterici. La seconda metà del secolo XIX vide la fondazione da parte di Helena Petrovna Blavatsky di una influente organizzazione di insegnamento, chiamata società teosofica. La teosofia combinò idee buddiste ed hinduiste con quelle del paganesimo classico, principalmente il neoplatonismo, creando un'eclettica sintesi spirituale, che incluse le nozioni della reincarnazione e del karma. Il paganesimo europeo di oggi ha molte similitudini con l'hinduismo, la maggiore religione pagana dell'Oriente. Questo è in parte dovuto all'influenza che l'hinduismo ebbe nello sviluppo del pensiero occidentale moderno; ma in parte ciò è dovuto anche alle similitudini sotto traccia che sono preesistite indipendentemente in questi due filoni della cultura indoeuropea. Infatti, sebbene l'hinduismo sia una religione orientale, i suoi creatori provenivano dallo stesso gruppo di popoli dal linguaggio indoeuropeo, dai quali provenivano anche gli antichi greci, latini, celti e germani. Non per nulla i pantheon e i miti di tutti questi popoli contengono temi e storie assai simili e facilmente sovrapponibili con quelle hinduiste. Vi sono però delle grandi differenze rispetto al pensiero occidentale. La mente occidentale è maggiormente estroversa rispetto a quella orientale. Di fronte alle estreme difficoltà di vita materiale che si trovano in India, ha avuto perfettamente senso lo sviluppo di un modo di pensare introverso, che ricerca la negazione del mondo della materia come māyā, illusione, per rivolgersi al mondo interiore così da entrare in una realtà spirituale. Anche il paganesimo occidentale ricerca la realtà spirituale, ma non intende abbandonare il mondo della natura, ma piuttosto di spiritualizzarlo, rendendo manifesto il divino nella materia, anziché abbandonare l'esistenza materiale. »
(da Phoenix from the flame. Living as a Pagan in the XXI century, 1995)
Membri di Nova Roma conducono un rituale per la dea Concordia ad Aquincum, Budapest, Ungheria

L'influenza del neopaganesimo sulla cultura e sulle società postmoderne ha comportato la nascita di sistemi di pensiero, come l'ecopaganesimo, che si traducono anche in attivismo. Come religioni della Terra, quelle neopagane riconoscono la sacralità della natura che, in quanto madre di tutte le cose, va rispettata, salvaguardata e vissuta in modo equilibrato. I neopagani sono quindi particolarmente attivi nella promozione delle cause ambientaliste e nella ricerca in ecologia, quali la protezione della foresta vergine, l'agricoltura biologica, la permacoltura, la salvaguardia dei diritti degli animali. Tuttavia, alcune tradizioni neopagane ricostruzioniste possono ammettere la pratica del sacrificio animale, mutuata dai testi antichi.[12]

Altri prodotti della cultura neopagana sono il tecnopaganesimo, il mondialismo e il geneticismo. Il tecnopaganesimo, in controtendenza rispetto al teodismo e all'etenismo, che tendono a fuggire la modernità, vista come una degenerazione del rapporto con la natura, considera le conquiste scientifiche e tecnologiche come una manifestazione dell'eterna creazione generata dal dispiegarsi della Divinità e quindi come una parte del tutto e un frutto della Terra, sulla quale dimora l'umanità.

Il mondialismo e il geneticismo sono due approcci opposti tipici del neopaganesimo ricostruzionista, perché la wicca e le altre tradizioni eclettiche hanno carattere unicamente universalista. L'approccio mondialista mantiene un orientamento universalistico simile a quello dei neopaganesimi eclettici ed è di gran lunga la corrente ricostruzionista prominente, dominante nell'ellenismo, nel celtismo, nel kemetismo e praticamente nella metà delle tradizioni etene. La visione opposta è quella geneticista, che conserva una base etnica o culturalmente circoscritto. Questo approccio è dominante nel neopaganesimo esteuropeo, mentre nell'etenismo ha una diffusione equivalente al mondialismo.

Basi[modifica | modifica wikitesto]

Il neopaganesimo, in generale, si propone di riportare alla luce quelle religioni e credenze dell'età antica, o comunque precristiane, che ponevano l'essere umano non al disopra ma all'interno della natura. La stessa wicca, eclettica per origine e natura, si definisce come una sopravvivenza moderna di un'ipotetica "antica religione" (termine coniato da Margaret Murray per riferirsi alla stessa wicca, ormai di uso raro), incentrata sul culto della Dea Madre, diffusa in Europa durante il Neolitico e tramandata in forma misterica lungo i millenni.

Questa tesi fu rilanciata dagli studi accademici degli anni cinquanta del XX secolo, quali quelli di Marija Gimbutas[13] e di Robert Graves[14][15]: il culto della Dea Madre si riallaccerebbe alla stregoneria medievale, vista come una religiosità basata sugli stessi concetti della moderna wicca, e da cui quest'ultima avrebbe attinto per effetto dell'iniziazione di Gerald Gardner nella New Forest Coven. L'ipotesi di un'ancestrale religione della Dea Madre e della sua sopravvivenza è tuttavia contestata dalla maggior parte degli studiosi contemporanei, tra cui Ronald Hutton.

Il pentagramma simboleggia i quattro elementi e lo spirito

Caratteristica comune delle religioni neopagane è la rilevanza minima, se non nulla, attribuita alla mitologia, come accadeva anche per gran parte dei pagani dell'antichità classica[senza fonte]. I pochi gruppi che ne apprezzano l'importanza ne sottolineano il valore puramente allegorico ed etico. Le religioni neopagane tendono a svalutare il mito anche per evitare l'irrigidimento dottrinale e la formazione di dogmi.[6] Il neopaganesimo poggia infatti su un universalismo e un'apertura al relativismo, che conduce a un rigetto delle strutture più formali, come i testi sacri. Controtendenze sono riscontrabili tra i ricostruzionisti e, in alta percentuale, nel Teodismo, che spesso fanno di ideologie selettive e geneticistiche le chiavi di volta del proprio approccio alla spiritualità[non chiaro].

Elementi largamente attinti dalla tradizione occultistica del XIX e del XX secolo, soprattutto dall'ermetismo e dal rosacrocianesimo, sono ben visibili, in particolare nella wicca, che includeva in origine parecchie influenze delle dottrine di Aleister Crowley, poi in gran parte espunte dal lavoro di sistematizzazione e riscrittura della ritualistica operato da Doreen Valiente.

Ruolo dominante è anche quello delle religioni orientali, prime fra tutte l'induismo, il taoismo e il buddhismo, i cui elementi sono rintracciabili quasi ovunque nel patrimonio religioso neopagano.[10] Forte è anche l'influenza della filosofia greca, dalla quale sono attinti la categoria dell'Uno e le differenti impostazioni neoplatoniche, plotiniche, pitagoriche, e delle filosofie naturaliste e panteiste dell'età moderna, che hanno come esponenti di riferimento rispettivamente Giordano Bruno e Baruch Spinoza.

Nell'eclettismo neopagano ha grande spazio la New Age, movimento sincretico gemmato anche dal neopaganesimo, che ha poi contribuito a formare, in particolare in quelle frange fortemente impregnate dalla cultura nordamericana. In questo contesto è maturato l'ingresso nel movimento neopagano di elementi della religione nativa americana e dello spiritualismo, favoriti dalla quasi totale assenza di ortodossie e di ortoprassi.

Dottrine[modifica | modifica wikitesto]

Le teologie neopagane, al di là della loro impostazione, che può essere panteista, monista, enoteista, animista o politeista (come nel caso delle religioni neopagane gentili, dette anche ricostruzionistiche, quali la Via romana agli dei, certe frange dell'etenismo e dell'ellenismo, il cadiscismo e la linea principale del neopaganesimo est europeo) non concepiscono gli dei come una pluralità di principi cosmici, ma come rappresentazioni delle forze della natura emanate dalla Divinità ancestrale, oppure come accettazione delle molteplici espressioni del divino. Spesso gli dei sono concepiti come proiezioni o rappresentazioni della mente umana.

Da questa matrice teologica comune si dipanano concezioni che spaziano dall'acosmismo al nonteismo (che è in un certo senso insito nella visione panteistica), al deismo, al pandeismo, al panenteismo, al dualismo, al suiteismo, all'autoteismo, fino allo psicologismo, che enfatizza una lettura mentale e psicologica della religione. In alcune tradizioni è presente anche una dimensione esoterica e mistica della ricerca spirituale.

L'essere umano, nelle varie espressioni del neopaganesimo, è considerato signore di sé stesso, artefice della sua morale e della società in cui vive, e allo stesso tempo parte di un eterno e ciclico equilibrio universale.

Teologie[modifica | modifica wikitesto]

Offerta neopagana

Nell'antichità le teologie di tipo monistico e panteistico erano poco diffuse tra il popolo, ma prominenti all'interno dei circoli misterici e sacerdotali; nel neopaganesimo avviene esattamente il contrario. Le religioni neopagane sostengono una cosmologia che vede l'esistenza e l'universo come prodotti dell'attività manifestativa di un'unica forza divina, immanente a tutte le cose e che agisce secondo l'ordine dell'eterna creazione, il progresso evolutivo armonioso, rappresentato dal simbolo del pentacolo. Le religioni neopagane non contemplano dunque la credenza nel trascendente o nel soprannaturale, dato che la vera spiritualità sta nell'esistenza fisica stessa.

La sorgente cosmica, da cui deriva ogni cosa, è l'Uno, categoria ereditata dai sistemi orientali e dalla filosofia greca, generalmente riconosciuta sia dagli eclettici sia dai ricostruzionisti, ma la sua identificazione è libera e si differenzia per ogni religione neopagana. La Wicca tende, ad esempio, al dualismo, ovvero a identificare il principio primo nella primordiale dualità di due controparti, chiamate la Dea e il Dio, che sono la rappresentazione del naturale scontro di forze simmetriche e complementari che caratterizza l'esistente e ne permette l'evoluzione. Il concetto di Dea Madre, identificata con Madre Natura e con Gaia (lo spirito della Terra), ha assunto una prevalenza in alcune tradizioni wiccane, quali il dianismo, e in religioni impregnate delle filosofie newager, quali il gaianesimo, dove la Dea è elevata al ruolo di principio primo e dunque identificata con l'Uno.

Le teologie neopagane sono aperte alla scienza, vista come forma di sapere simmetrico alla religione: scienza e religione sono come le due facce di una stessa moneta, dalla cui unione olistica discende la conoscenza.[5] Il dominio della religione è la metafisica, cioè le infinite realtà possibili che travalicano la percezione sensoriale umana, mentre il dominio della scienza è la realtà fisica, ovvero tutto ciò che l'essere umano può conoscere attraverso i cinque sensi. Il punto di contatto sta nel panteismo e in tutto ciò che logicamente ne deriva, tra cui la ciclicità dell'esistenza, vista non come una linea retta, ma come un insieme di processi ciclici che si dispiegano a partire dal principio di tutte le cose.

La manifestazione dell'universo a partire dall'attività dell'Uno è una forma di evoluzione o involuzione delle cose. La materia è una manifestazione dell'energia emanata dalla divinità e il frutto del suo dispiegamento. La stessa divinità a tutti gli effetti coincide con l'universo e con la sua natura in tutte le loro possibili realtà e interpretazioni. L'insieme di meccanismi cosmici che portano all'emanazione del cosmo a partire dall'attività generata dalla divinità è detto eterna creazione. Il termine creazione non va inteso in senso creazionistico abramitico, ma come ordine che lo spirito, cioè la forma o la sostanza divina attiva, dà al caos primigenio, cioè alla sostanza divina passiva.

Uno wicker man neopagano, o "uomo di vimini"

Escatologie[modifica | modifica wikitesto]

Per le religioni neopagane l'uomo non ha bisogno di alcuna salvezza: egli è già eterno o immortale, perché è parte del tutto cosmico, della stessa sostanza divina, di cui tutte le cose sono fatte. Le religioni del neopaganesimo offrono dunque una salvezza senza fede, che non necessita di dogmi.[7]

Dalla concezione ciclica dell'esistenza deriva un'escatologia generalmente basata sui concetti di reincarnazione o di illuminazione, simili alla metempsicosi classica, ma anche ereditati dalle religioni orientali, e la visione della morte come trasformazione e non termine della vita. Il corpo trasmuta, rientra nel ciclo della natura e va a costituire qualcos'altro.

L'anima è spesso considerata come un impulso energetico attivo, che caratterizza il sistema nervoso. Secondo gran parte dei neopagani questo impulso cosciente, dopo la trasformazione del corpo si riunirebbe all'Uno, l'energia cosmica e pura, di cui già era parte, raggiungendo uno status di flusso etereo e beatitudinale. Nella wicca questa visione è espressa dal concetto di Terra dell'Estate.

Etica[modifica | modifica wikitesto]

In quanto religioni umanistiche, relativistiche e razionalistiche, anche l'etica delle religioni neopagane è molto variegata, pur potendosi riscontrare alcuni tratti di raccordo. Innanzitutto la sacralità della natura, vista come costante prodotto dell'eterna creazione delle forze divine, identificata spesso con la Dea e vista, come ogni cosa che esista, come parte costituente dell'Uno immanente, che compone il tutto. I neopagani nutrono un forte sentimento di amore e di devozione per la natura. Il tecnopaganesimo include nel dominio della natura anche la società umana.

Cimitero neopagano in Islanda

Le religioni neopagane non pongono l'uomo al di sopra del cosmo, tanto meno quale essere eletto da una qualche entità trascendente, ma lo considerano come uno degli infiniti prodotti dell'evoluzione dell'esistente e dunque dell'attività ciclica divina, che costituisce il sostrato dell'intera esistenza. L'essere umano è divino, come lo è ogni cosa, e il suo ruolo all'interno dell'universo è simile a quello di un gestore della società umana, ma non dell'intera natura. Il compito dell'uomo è garantire la costituzione di una società armoniosa, caratterizzata da un equilibrio di pace interno, basato sul reciproco rispetto tra gli individui, ed esterno, basato sull'ordine delle leggi naturali. Le religioni neopagane riallacciano il legame tra l'uomo e la natura, di cui è parte integrante.

Dal rifiuto sia della trascendenza, cioè della visione di un Dio posto al di fuori del cosmo in una dimensione spirituale opposta o parallela alla dimensione materiale, sia della visione personalistica della divinità, in favore di un sostanziale panteismo consegue un'interpretazione totalmente relativistica e soggettiva delle categorie morali di bene e di male e della loro dicotomia, variabile in funzione dell'individuo, dell'ambiente sociale e dell'epoca storica.[7] L'etica, in generale, è una libera elaborazione dell'uomo in funzione della società in cui vive e in nessun modo una dottrina che lo trascenda. Ne discende un'etica collettiva e cooperativa, garantita dall'armonia sociale basata fondamentalmente sui principi di accettazione delle differenze e sul rispetto della natura.

Statistiche[modifica | modifica wikitesto]

Druidi celebrano un rituale a Stonehenge, Amesbury, Inghilterra

È difficile quantificare la diffusione di religioni neopagane in Italia e nel mondo. Anche in Paesi, come gli Stati Uniti e il Canada, dove esistono Chiese neopagane riconosciute dalla legge, e gli aderenti sono liberi di praticare pubblicamente e di allestire seminari e templi, molti neopagani preferiscono non palesarsi, sia per scelta sia per difficoltà sociali o ambientali.[16][17][18]

Dai dati disponibili, basati sul numero di aderenti dichiarati e sul numero di siti internet dedicati, si rileva che la tradizione di maggiore diffusione è la wicca,[5] che però è anche la religione neopagana più studiata e di conseguenza più facile da censire o da stimare. Alcuni sondaggi condotti tra il 1999, come quello effettuato dalla Congregazione della Dea, e il 2001, come quello dell'American Religious Identification Survey, sul territorio nordamericano calcolarono il numero dei neopagani tra le 307.000 (di cui 134.000 wiccan, 33.000 celtisti e 140.000 di altre tradizioni)[19] e le 768.400 unità, in una conferma generale del milione mondiale stimato da Adherents.com, con una crescita costante e continua. Un'altra comunità neopagana molto consistente è quella del Regno Unito, collocata da alcuni studi di Ronald Hutton sulle 250.000 persone, verso la fine degli anni novanta del XX secolo e quindi ulteriormente cresciuta negli ultimi decenni.

In termini relativi, il neopaganesimo è stato nel primo decennio degli anni duemila il movimento religioso in più rapida crescita nel mondo.[5] Il tasso di crescita dei nuovi aderenti è stimato al 143% annuo su scala mondiale, con un numero assoluto che tenderebbe a duplicare ogni trenta mesi.[20][21]. Ciò significa che se agli inizi degli anni duemila i praticanti neopagani erano stimati attorno al milione, nel 2015 essi hanno certamente superato il milione e mezzo e se la crescita continua con questa costanza, si avviano a diventare due milioni entro la fine del decennio in corso. La maggior parte dei nuovi aderenti si colloca nel mondo occidentale, soprattutto nell'America del nord, in Europa e in Oceania; gruppi neopagani si sono però formati anche in Sudafrica, in America Latina e in India. Tale diffusione, che avviene in modo capillare e a tutti i livelli della società, comporta influenze di varia portata dal punto di vista culturale.

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ (EN)
    « Neo-Paganism - any of the several spiritual movements that attempt to revive the ancient polytheistic religions of Europe and the Middle East. Neo-Paganism differs from ritual magic and modern witchcraft by striving to revive authentic pantheons and rituals of ancient cultures, though often in deliberately eclectic and reconstructionist ways, and by a particularly contemplative and celebrative attitude. »
    (Wendy Doniger e Mircea Eliade (a cura di), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. pp.794-795, Merriam-Webster, 2000. ISBN 0-87779-044-2)
  2. ^ (EN) James Lewis, The Oxford Handbook of New Religious Movements, Oxford, Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-514986-6.
  3. ^ (EN) Wouter Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought, New York, State University of New York Press, 1998, ISBN 0-7914-3854-6.
  4. ^ Neo-Paganism in Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents (libera traduzione dall'inglese):
    « Neopaganesimo è un termine ombrello che raggruppa il moderno revival di antiche tradizioni etniche e magiche. Esse sono solitamente politeistiche sebbene molti neopagani considerino le loro pratiche panteistiche, mentre molti altri concetti di divino possono essere ritrovati. Una suddivisione all’interno del neopaganesimo può essere fatta includendo: Wicca, Druidismo, Asatru, Magia cerimoniale e popolare, neo-religioni dei nativi americani, altre.

    Solo recentemente il Neopaganesimo è diventato un movimento con una visibilità e dimensione significativa. Statistiche sicure su scala globale non sono presenti, ma esso è sicuramente tra i movimenti in più rapida crescita. Stime riguardanti la sua dimensione variano da meno centomila a più di quattro milioni. Ricerche indipendenti e stime governative non sono indicative rispetto alle più alte stime fornite dalle organizzazioni neopagane e wiccan, e vi sono molte ragioni per questo. Ci sono due motivazioni principali per cui si potrebbe obbiettare che il Neopaganesimo non andrebbe catalogato tra le maggiori religioni mondiali: 1) potrebbe essere detto che il Neopaganesimo non è una religione singola, ma un termine ombrello per molte diverse religioni. Però ad un esame più attento del movimento, si trova che pur traendo spunto da così tante fonti diverse, come la stregoneria europea, la mitologia nordica, il druidismo o le antiche religioni egizie, greche e nativo-americane, il Neopaganesimo nel suo insieme ha un rimarchevole, coesivo ed identificabile gruppo di valori ed una cultura comune, generalmente condivisi in una maniera ad esempio molto più stringente che quelli all’interno di religioni prese nel loro insieme, come Cristianesimo, Islam o Giudaismo. 2) Potrebbe anche essere affermato che il Neopaganesimo andrebbe classificato all’interno delle religioni indigeno-primitive. Però, pur avendo radici in religioni etniche o primitive, il Neopaganesimo è qualcosa di distinto, che può chiaramente far risalire la maggior parte della sua identità ai principi Gardneriani introdotti negli anni ’30. Il Neopaganesimo si distingue dalle religioni etnico-primitive delle antiche società pre-industriali, esattamente come il Bhuddismo ha le sue radici nell’Induismo ma si distingue da esso. Perciò il Neopaganesimo viene incluso in questa lista poiché i più recenti lavori sociologici in questo campo lo indicano come una religione distinta e dalla crescita significativa. »

    (Adherents.com)
  5. ^ a b c d (EN) Michael York, Pagan Theology: Paganism as a World Religion, New York, New York University Press, 2005, ISBN 0-8147-9708-3.
  6. ^ a b c d (EN) Margot Adler, Drawing Down the Moon, Londra, Penguin Books, 2006, ISBN 0-14-303819-2.
  7. ^ a b c (EN) Salvatore Natoli, La salvezza senza fede, Torino, Feltrinelli, 2007, ISBN 88-07-81948-1.
  8. ^ Isaac Bonewits, Bonewits's Essential Guide to Druidism, Citadel, 2006. ISBN 0-8065-2710-2.
  9. ^ a b Ronald Hutton. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford University Press, 2001. ISBN 0-19-285449-6
  10. ^ a b Patricia Telesco, Which Witch is Which?, New Page Books, 2004. ISBN 1-56414-754-1.
  11. ^ Vivianne Crowley, Phoenix from the flame. Living as a Pagan in the XXI century, Thorsons Ed. 1995, pp. 49-51.
  12. ^ James Lewis. Odd Gods: New Religions and the Cult Controversy. Prometheus Books, 2001. ISBN 1-57392-842-9
  13. ^ MariJa Gimbutas e l'Europa della Grande Dea Madre
  14. ^ Francesco Dimitri (2005), p. 84.
  15. ^ Menicocci.qxp
  16. ^ The Odinic Rite - persecuzione degli odinisti in Texas
  17. ^ Widdershins - persecuzione degli ellenici in Grecia
  18. ^ Morgan Ravenwood. Hate Crimes and Hate Incidents: Shedding New Light on Pagan Persecution. The Wiccan / Pagan Times.
  19. ^ The Graduate Center - American Religious Identification Survey
  20. ^ American Religious Identification Survey 2001
  21. ^ Religious Tolerance - religious identification in the United States

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

In italiano[modifica | modifica wikitesto]

In lingua straniera[modifica | modifica wikitesto]

  • Graham Harvey, Contemporary Paganism: Listening People, Speaking Earth, New York University Press, 1997. ISBN 0-8147-3549-5
  • Rel Davis, The Existential Pagan: Freedom and Responsibility, Old Time Religion Inc, 1998. ISBN 0-9666380-0-X
  • Joyce Higginbotham, Paganism: An Introduction to Earth-Centered Religions, Llewellyn Publications, 2002. ISBN 0-7387-0222-6
  • Herman Slater, A Book of Pagan Rituals, Weiser, 2003. ISBN 0-87728-348-6
  • Douglas Cowan, Cyberhenge: Modern Pagans on the Internet, Routledge, 2004. ISBN 0-415-96911-5
  • Sarah Pike, New Age and Neopagan Religions in America, Columbia University Press, 2004. ISBN 0-231-12402-3
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  • Sian Reid, Between the Worlds: Readings in Contemporary Neopaganism, Canadian Scholars Press, 2006. ISBN 1-55130-314-0

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