Saadya Gaon

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Saʿadya ben Yōssef (Dilaz, 882Baghdad, 16 maggio 942) è stato un rabbino egiziano, di religione e cultura ebraica.

Saʿadya Gaʾon (ebraico רב סעדיה בן יוסף גאון סורא Rav Saʿadya ben Yōssef Gaʾon Sūra, in arabo: سعيد إبن يوسف الفيّومي, Saʿīd ibn Yūsuf al-Fayyūmī ), detto il (רס״ג), fu un rabbino del X secolo, attivo in Egitto. Nacque tra il 27 giugno e il 5 luglio dell'882 (o 892)[1] e morì a Baghdad nel 942.
Gaʾon (Rosh Yeshiva, ossia direttore accademico) della città di Sura, egli fu una delle più celebri alte autorità spirituali.[2] e scientifiche del periodo dei Gaonim[3]

La sua vita e le sue opere furono una successione ininterrotta di lotte e battaglie impegnate per assicurare la sopravvivenza e la perennità del Giudaismo rabbinico babilonese[4].
Questo nel momento in cui era al massimo fulgore politico e culturale la civiltà arabo-musulmana. Oltre alle numerose conversioni all'Islam che accompagnò la recente conquista araba, l'instabilità politica che ne risultò comportò lotte per l'influenza tra il nucleo ebraico della Terrasanta e quello attestato a Babilonia, tra istanze temporali che vedevano attivi l'esilarca che guidava gli esiliati ebrei di Babilonia e spirituali e i Gaonim, direttori delle accademie talmudiche di Babilonia.
Il Giudaismo doveva confrontarsi con una profonda crisi, chiosato dall'ascesa dei fondamentalisti Caraiti (Figli della Scrittura), che respingevano la tradizione orale rabbinica a favore delle sole Scritture. A fronte di un Giudaismo rabbinico elitario, fissato sulla sua interpretazione tradizionale e misticheggiante, percepita come irrazionale, il Caraismo incontra un crescente consenso.

Saʿadya è costretto a ritirarsi dall'esilarca David ben Zakkai e diventa il primo adepto del Giudaismo rabbinico a realizzare un'opera suscettibile di distruggere l'influenza intellettuale e religiosa del Caraismo e dell'Islam. Sistematizza e innova, nei campi della polemica religiosa, l'esegesi biblica, la filologia ebraica, la legge ebraica, la poesia liturgica e la filosofia ebraica. È conosciuto per i suoi lavori filosofico-teologici, in particolare il Sefer Emunot veDeot, primo importante tentativo dei conciliazione fra la tradizione ebraica rabbinica, il Logos (la ragione, nell'accezione greca del termine) e la scienza.

Se Saʿadya non ha avuto, all'esterno delle comunità ebraiche, l'influenza di pensatori ebraici medievali come Abraham ibn 'Ezra o Gersonide, essi sono però fortemente indebitati con lui per il rinnovamento cui partecipano del rinnovamento della civiltà ebraica e dell'età dell'oro della cultura ebraica in Spagna di cui l'opera di Saʿadya ha gettato le basi. Egli s'è guadagnato un posto e una reputazione di assoluto rilievo nella storia e nel pensiero ebraico orientale e andaluso al quale il solo Maimonide a potuto pretendere di partecipare a pieno titolo in una fase successiva[5].

Biografia[modifica | modifica wikitesto]

Le fonti principali sulla vita di Saʿadya sono, fino al XIX secolo, la Lettera di Sherira Gaon, che ricorda Saʿadya in modo conciso ed elogiativo, e il Sefer ha-Qabbala (Il libro della trasmissione) di Abraham ibn Dawd Halevi, che riprende il contenuto della Lettera. Saʿadya non ha lasciato, con l'eccezione di qualche indicazione nel suo Sefer ha-Galui (Il libro aperto), note al riguardo, e la biografia di Saʿadya redatta da suo figlio Dossa su domanda di Hasday ibn Shaprut, non ci è pervenuta.

Nel XIX secolo, l'orientalismo permise di riscoprire l'opera di Saʿadya, e nuovi studi[6] furono dedicati dagli adepti della Wissenschaft des Judentums («scienza del Giudaismo») al pioniere della scienza e della cultura ebraica. Essi si basavano, oltre che sulle testimonianze tradizionali, sulla letteratura polemica dell'epoca, e il racconto di Nathan HaBavli, leggermente posteriore a quello di Sherira[7] ed è più circostanziato. Lo studio dei documenti della Geniza del Cairo[8], scoperti verso la fine del XIX secolo ma effettivamente cominciati a studiare solo nel secolo successivo da Solomon Schechter, quindi di Shlomo Dov Goitein e tuttora in corso di studio, permette di gettare luce su opere "perdute" e finanche sconosciute, si possono trovare corrispondenze e documenti comunque in grado di gettare nuova luce sulla vita di Saʿadya e sulla sua epoca.

Gioventù[modifica | modifica wikitesto]

Numerose leggende parlano della vita di Saʿadya prima del 921. Solo il luogo di nascita - il villaggio di Dilatz, nell'oasi del Fayyum in Egitto - è cosa certa.

Saʿadya ha scritto nel suo Sefer ha-Galui di essere discendente di personaggi illustri, quale Shelah figlio di Juda[9], e Hanina Ben Dossa, un Chassid del I secolo celebrato da numerosi racconti del Talmud (aveva per questo motivo nominato uno dei suoi figli, Dossa).
I suoi detrattori assicuravano di avere saputo da fonte sicura che la sua famiglia era convertita al Giudaismo di fresca data, e che suo padre, modello di débauche, avrebbe esercitato mestieri vili prima di essere costretto dalla sua indigenza a lasciare l'Egitto per Giaffa, e di morire nella storica patria d'Israele in miseria.[10].
Per Henry Malter[11] Ammesso che Saʿadya fosse un discendente di proseliti, le altre affermazioni però sono malevole, motivate da rivalità, abbandonate dopo il dissenso, e contraddette dalla Lettera di Sherira[12],[13]. Lo storico Moshe Gil condivide quanto diceva Sherira e suggerisce che il padre di Saʿadya fosse un uomo pio e istruito.[14]

A 20 anni circa, Saʿadya lasciò in Egitto la famiglia e i suoi discepoli per studiare con i maestri dell'ovest (della terra d'Israele), ai quali si rifacevano allora gli ebrei d'Egitto. Lo storico e viaggiatore arabo al-Mas'udi, che ha polemizzato con un certo Abū Kathīr Yaḥyā al-Kaṭīb, ricorda che costui aveva Saʿadya come discepolo.[15]
Abū Kathīr potrebbe essere stato un Masoreta - e avrebbe insegnato a Saʿadya la 'masorah'[16] - o un filosofo,[17] ma egli non fu comunque il suo primo Maestro.

Saʿadya, prima del suo arrivo a Baghdad, corrispose col filosofo neoplatonico Isaac Israeli[18] e avrebbe incontrato un altro filosofo, David ibn Marwan al-Mukkamas,[19] ma nulla indica che essi l'abbiano ispirato[20].

L'acquisizione di conoscenze letterarie, rabbiniche e caraitiche, e di quelle scientifiche da parte di Saʿadya, manifeste fin dalle sue prime opere, nonché l'identità dei suoi primi Maestri, sono oggetto di discussione,[21] visto che alcune sono di tono leggendario mentre altre si riferiscono nettamente al dibattito polemico (non meno caratterizzato da tratti leggendari).[22]

A 20 anni, Saʿadya compose il Sefer Egron (che Graetz legge «Iggaron, primo lessico ebraico conosciuto, e tre anni più tardi,[23] mentre egli era appunto in Egitto, avrebbe scritto il Libro della refutazione di Anan. Oltre a questo attacco nei confronti di Anan ben David, il precursore, se non il fondatore del Caraismo, Saʿadya avrebbe dibattuto pubblicamente con eruditi caraiti.[24]. Questo stesso anno egli lasciò l'Egitto per la terra storica d'Israele, con l'intenzione di stabilirvisi, forse in seguito a rappresaglie organizzate dai Caraiti.

La disputa del calendario[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Aaron ben Meir.

Ad Aleppo, Saʿadya venne a sapere che il Rav Aaron ben Meir, Nassi («Principe dirigente», delegato al calcolo calendariale religioso[25]) della comunità palestinese e direttore della yeshiva di Ramla, aveva modificato una regola concernente il calcolo del calendario ebraico, secondo la quale il nuovo anno poteva essere ancora proclamato se il molad (la congiunzione lunare) si fosse realizzata dopo la dodicesima ora del giorno. Le ripercussioni sulla fissazione dei giorni di festa ebraica erano tanto più conseguenti rispetto al giudaismo babilonese, che assicurava la fissazione del calendario da numerosi secoli, e lo indusse a rifiutare tale modifica. Mercé l'influenza di Ben Meir, la sua direttiva si propagaò, malgrado i richiami reiterati della direzione babilonese all'area palestinese.
Le conseguenze di questa disputa sono religiose e politiche, giacché colui che riesce a convincere i membri, a fortiori i dirigenti e i notabili delle comunità ebraiche, ottiene de facto la preminenza su questi ultimi.

Convinto della giustezza dei calcoli babilonesi (aveva spedito una missiva a Yehuda Gaon quattro anni prima in merito al loro metodo[26]), Saʿadya tentò di ragionare con Ben Meir, implorandolo di non causare un nuovo scisma in seno al Giudaismo, ma senza successo. Scrisse lettere alle numerose comunità, pregandole di non adottare l'innovazione proposta (tale fatto è rivelatore del suo prestigio all'interno del mondo ebraico[27]). La disputa s'avvelenò, e gli attacchi personali si moltiplicarono[28].
Le autorità religiose irachene, incapaci di mettere un freno a Ben Meir pensarono di far ricorso al governo, poi incaricarono Saʿadya di scrivere nel 922, al culmine della crisi, il Sefer Zikkaron ouMeguila LeDorot (Libro [del] memoriale e Rotolo per le generazioni), diretto alle comunità della diaspora. Tale libro, del quale sopravvivono solo pochi frammenti, doveva essere letto il 20 Elul. Ricordava i «misfatti» di Ben Meir, ed era accompagnato da un avvertimento affinché simili trambusti non si ripetessero più in futuro. Saʿadya compose anche un'opera intitolata Sefer haMo'adim (Libro dei Tempi fissati).
L'agitazione si calmò, gli ebrei della terra d'Israele adottarono definitivamente il calcolo babilonese (iracheno) e Ben Meir non fu più menzionato.[27] Secondo Alexander Marx, i due libri furono redatti mentre la controversia aveva già trovato una sue regolamentazione.[26]

La fine della controversia fu la prima tappa nell'adozione della Halakha babilonese dall'insieme delle comunità ebraiche, dalla terra d'Israele a quelle della diaspora. Essa si tradusse nell'ascesa di Saʿadya e nel favore dell'esilarca David Ben Zakkai, che gli spalancò la via verso il gaonato.[27]

Carriera accademica e nomina al posto di Gaon[modifica | modifica wikitesto]

A Pumbedita[modifica | modifica wikitesto]

I servizi resi da Saʿadya in favore della coesione comunitaria, come pure il riconoscimento delle sue competenze nel campo degli studi scientifici ed ebraici, valsero a Saʿadya l'elevazione al rango di Aluf e di Resh Kalla.[29] nell'accademia di Pumbedita, uno dei due poli del sapere ebraico in Babilonia.

Saʿadya intraprende la sua opera educativa: pur proseguendo le sue polemiche con i Caraiti, insegna ai suoi studenti, in grandissima maggioranza arabofoni, a riscoprire la Bibbia ebraica secondo la tradizione rabbinica. Facilita il loro apprendimento dell'ebraico biblico, redigendo le prime opere sistematiche di grammatica ebraica, riunite sotto il titolo di Kitāb faṣīḥ lughat al-ʿibrāniyyīn (Libro dell'Eleganza della Lingua degli Ebrei), e la comprensione del Testo sacro, scrivendo la prima traduzione in arabo della Bibbia, chiamata «Tafsīr» (in arabo: تفسير, "esegesi"), accompagnata da un commentario che si basa, per la prima volta, tanto sul testo quanto sulla tradizione.[30]
Compone anche un libro di preghiere,[31] che tende a ottenere un rito unico di preghiere, valido tutto l'anno e per l'insieme della Diaspora ebraica.
Scrisse una refutazione a 200 quesiti posti da Hiwi al-Balkhi, un ebreo afghano precursore della critica biblica, che si è scoperto aver ripreso certi insegnamenti svolti da alcuni insegnanti di Pumbedita.[32]

A Sura[modifica | modifica wikitesto]

Alla morte del Gaon Yom Tov Kahana bar Yaaqov, nel 926, l'accademia di Sura era arrivata a un punto di tale declino che l'esilarca David ben Zakkai si propose, su consiglio del Gaon di Pumbedita, Mar Cohen Tzedek, di chiudere questa scuola un tempo brillante, fondata da Rav, il padre degli studi talmudici in Babilonia.[33] La morte del candidato al Gaonato onorario, sopraggiunta ancor prima dell'assunzione delle sue funzioni, lo dissuase.[34]

L'esilarca impose a Saʿadya due anni più tardi, malgrado le voci di protesta elevate contro la nomina di uno «straniero» (un ebreo egiziano e non babilonese) a un posto che era destinato ai membri di determinate famiglie,[35] e la reticenza di Nissim Nahrawani, Resh Kallah di Sura, che temeva che la forte personalità di Saʿadya fosse incompatibile con la docilità che David ben Zakkai si attendeva da un Gaon.[36]

L'attività di Saʿadya si concentrò sulla Halakha (legge ebraica). Redasse numerosi responsa, e le prime monografie in materia, privilegiando per la prima volta il giudeo-arabo al giudeo-aramaico babilonese, nella speranza di una maggiore accessibilità ai testi.

La scelta di Ben Zakkai si rivelò giudiziosa e l'accademia riacquistò il suo posto predominante sotto la direzione di Saʿadya.[37] Tuttavia una disputa non tardò a scoppiare tra Saʿadya e Ben Zakkai, come temeva Nissim Nahrawani.

Disputa con David ben Zakkai[modifica | modifica wikitesto]

Secondo il resoconto di Nathan HaBavli, tutto cominciò per una questione d'eredità, per cui Saʿadya rifiutò di controfirmare un'ordinanza già firmata dall'esilarca, ritenendo che David avesse abusato della sua posizione. I due uomini rimasero sulle loro posizioni e il tono crebbe.
David ben Zakkai depose Saʿadya, nominando al suo posto Yossef ben Ya'cov ben Satya, erudito minore ma fratello dell'antico Gaon, Yom Tov Kahana. Saʿadya depose a sua volta David, nominando al suo posto suo fratello minore, Yoshia (Hassan) ben Zakkai.
È possibile che tensioni si fossero già prodotte fra i due uomini,[38] a meno che la loro controversia non riguardasse tanto una divergenza ideologica quanto una lotta per l'influenza.[39]
L'affare fu dibattuto per due anni, fino alla corte del califfo al-Muqtadir, e si rafforzò grazie a una campagna di propaganda, nel corso della quale David ben Zakkai e il suo principale sostenitore, Aaron ibn Sarjadu, si impegnarono con velenosi pamphlet contro Saʿadya.[40] I loro attacchi, in particolare quelli di Aaron ibn Sarjadu, furono così feroci che un Caraita dell'epoca pensò bene di ricopiarli, irridendo l'intensità delle controversie tra i Rabbaniti.[41] Saʿadya, per tutta risposta, compose il suo Sefer HaGaloui.

L'affare prese una piega decisiva nel 932, al momento dell'accesso al potere del califfo al-Qahir. Questi, che aveva bisogno di fondi, accolse volentieri il «presente» portato dai partigiani dell'esilarca, mentre l'influenza dei figli di Netira, sostenitori di Saʿadya, declinava. Egli esiliò Hassan ben Zakkai, che morì nel Khorasan. Agì in identico salomonico modo per Saʿadya, e gli impedì di prender parte alla vita pubblica.
Fu in esilio che Saʿadya compose il commentario al Sefer Yetsirah, completato nel 931, e il suo capolavoro, l'Emounot veDeot due anni più tardi.

Secondo Nathan HaBavli[42], si verificò nel 937 una riproposizione della disputa in occasione di un processo, in cui una delle parti reclamò l'arbitrato di Saʿadya, malgrado la collera di David ben Zakkai.
Bishr ben Aaron ben Amram, finanziere della corte, e incidentalmente suocero di Ibn Sardjadu, convocò l'esilarca e gli impose di mettere fine alla disputa.
La riconciliazione tra Saʿadya e Ben Zakkai ebbe luogo il giorno del digiuno di Esther, e Saʿadya fu l'ospite di David in occasione della festa di Purim. Saʿadya riprese quindi la direzione di Sura qualche tempo più tardi.
Saʿadya non conservò rancore verso Ben Zakkai, sostenendo l'investitura di Juda nel 940, dopo la morte di suo padre. Quando Juda fu assassinato, qualche mese dopo, Saʿadya s'occupò personalmente di allevare ed educare il nipotino Hizkiya[43].

Indebolito da una vita di lotte, Saʿadya Gaon morì a Sura il 26 Iyar 4602[44] (corrispondente al 21 maggio 942[45]), di «bile nera», secondo una tradizione riferita da Ibn Dawd, la cui fonte sembra verosimilmente essere Dossa.

Il viaggiatore Beniamino di Tudela disse di aver visto la sua tomba a Mata Mehassia, a fianco di quella di Sherira Gaon, Hai Gaon e Samuel ben Hofni[46].

Dopo Saʿadya[modifica | modifica wikitesto]

Dopo la morte di Saʿadya, Ibn Satya prese la conduzione di Sura, ma non aveva il vigore intellettuale del suo predecessore, e l'Accademia si fermò per 45 anni. Un ultimo tentativo, condotto d'intesa tra il collegio di Sura e quello di Poumbedita, di rilevare l'Accademia ebbe luogo sotto la tutela di Samuel ben Hofni, istituita d'urgenza da suo cognato, Hai Gaon. Dossa gli succedette per 6 anni[47].

Quattro studenti di Sura, partiti per mare per raccogliere contributi, furono catturati in mare dall'ammiraglio andaluso Ibn Ruḥamis, prima di essere riscattati dalle comunità di diversi paese, ove essi avrebbero eretto importanti accademie talmudiche[48]). Uno di costoro, Moshe ben Hanokh, trasmise in Spagna il retaggio dei Gaonim, e fece conoscere a Hasday ibn Shaprut l'opera di Saʿadya. Altri discepoli, in particolare Dunash ben Labrat, divulgarono l'insegnamento di Saʿadya in Spagna, ove esso ebbe un effetto rivoluzionario, dalla quale nacque l'età dell'oro della cultura ebraica in Spagna.

Opere[modifica | modifica wikitesto]

La produzione di Saʿadya viene calcolata essere superiore alle 100 opere, la maggioranza delle quali perduta o ancora da scoprire. Essa tocca numerosi campi.

Se ha composto brani liturgici e responsa in ebraico, Saʿadya ha più spesso scritto in giudeo-arabo, privilegiando la lingua vernacolare degli ebrei al giudeo-aramaico, per molti troppo letteraria. I temi, i metodi del suo insegnamento e le sue grandi linee di pensiero, le questioni che egli pose sono intessuti di cultura araba, ma le risposte - non necessariamente originali - rimangono profondamente ancorate alla tradizione ebraica.
L'opera intera di Saʿadya mira alla sopravvivenza spirituale di un Giudaismo fedele alla sua tradizione, in un mondo nuovo col quale è possibile peraltro realizzare una relazione reciprocamente fruttuosa.[4]

Polemica[modifica | modifica wikitesto]

La polemica percorre l'opera di Saʿadya e certe sue opere sono esclusivamente dedicate ad essa.
Appassionato quando esse sono rivolte agli individui, più posata quando essa rifiuta delle dottrine, la sua penna è principalmente diretta, oltre alle sue lotte personali, contro il Caraismo, e in misura minore, contro lo scetticismo razionalista, il Cristianesimo e l'Islam.

Opere anti-caraite[modifica | modifica wikitesto]

I Caraiti rifiutavano, come i Sadducei prima di loro, l'autorità della Torah orale (Torah SheBe'al Pe), tradizione di esegesi della Miqra, o Tanakh (la Bibbia ebraica), pilastro del Giudaismo farisaico, poi rabbinico. Avendo sviluppato un'interpretazione della Miqra basata sul testo stesso della Miqra, e in accordo con la ragione, il Caraismo, malgrado non esistesse più da un secolo e mezzo, all'epoca di Saʿadya aveva guadagnato numerosi adepti nella comunità ebraica, e minacciava l'esistenza stessa delle accademie babilonesi, centro della vita ebraica dell'epoca. L'opera di Saʿadya lascia una traccia così profonda nella coscienza caraita, e ciò fino al XIX secolo, quando uno studiosi di Caraitismo di quell'epoca, Samuel Poznanski, aveva raccolto di frammenti di opere di più di quarantanove autori diretti contro le sue idee[26]. L'unica citazione di un autore in una diatriba di Saʿadya era considerata da molti sapienti, tra cui Graetz, come una prova dell'adesione di tale autore al Caraismo. È, ad esempio, il caso di Aaron ben Asher, il Masoreta il cui codice costituisce autorevole riferimento in materia di redazione dei rotoli della Torah. Aron Dotan ha tuttavia prodotto argomenti favorevoli all'adesione di Aaron ben Asher al Giudaismo rabbinico e arguisce che il Ben Asher oggetto d'invettiva da parte di Saʿadya sia un certo Abu l-Tayyib Samuel ben Asher al-Jabali.[49] La controversia accademica prosegue tuttora.

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

Oltre alle opere, articoli e siti menzionati nelle Note, sono stati consultati anche:

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Secondo le fonti tradizionali, ossia il Sefer ha-Qabbala di Abraham ibn Dawd, Saʿadya aveva «circa cinquant'anni» al momento del suo decesso.
    Tuttavia Jocob (Jacob) Mann ha scoperto nel 1921 nei lacerti della Geniza del Cairo, un frammento datato 1113 d.C. contenente un fihrist (indice) delle opere di Saʿadya, redatto dai suoi figli She'erit e Dossa undici anni dopo la sua morte, sopravvenuta a «sessanta anni meno quaranta… giorni», cosa che situa la sua nascita all'882. Cfr. Jocob Mann, A fihrist delle opere di Saʿadya, The Jewish Quarterly Review, new series, 11 (1921), pp. 423-428.
    Henry Malter, biografo di Saʿadya, respingeva la data dell'882, che è in contrasto con altri eventi della vita di Saʿadya, e credeva a un lapsus calami del copista. Cfr. Henry Malter, "Postscript", Saadia Gaon: His life and works, (1921), pp. 421–428.
    L'882 è tuttavia la data generalmente accettata, dal momento che il frammento della Geniza è più vicino cronologicamente nel tempo e nello spazio alla morte di Saʿadya.
  2. ^ (HE) Simha Bounam Urbach, Rabbenou Saadia Gaon, l'homme et son œuvre littéraire
  3. ^ «Saadiah (ben Yosef) Gaon», articolo del Dictionnaire Encyclopédique du Judaïsme, pp. 889-891, Parigi, Cerf, 1996.
  4. ^ a b Salo W. Baron, "Saadia's communal activities", Saadia Anniversary Gay Volume, (1943), pp. 9-74
  5. ^ Élie Barnavi et al., Histoire universelle des Juifs, «Le temps des ghe'onim», p. 87, Parigi, Hachette, 1992, ISBN 978-2-01-235617-7.
  6. ^ Specialmente Toledot R. Sa'adyah Gaon di S.J.L. Rapoport, in Bikkure ha-'Ittim, 1828, ix. 20-37
  7. ^ Tutti e due parlavano dei medesimi personaggi, ma Sherira non conosceva Nathan. Cfr. (HE) Yehuda David Eisenstein, Otzar Israël, Nathan Habavli
  8. ^ Si tratta di un'importante collezione di più di 100.000 pagine, foglietti e frammenti di manoscritti religiosi e di testi medievali di letteratura ebraica, conservati e dimenticati in una geniza degli ebrei di provenienza palestinese trasferitisi nella sinagoga Ben Ezra di al-Fustat, in età fatimide.
  9. ^ Genesi 38:5, 46:12 e 1 Cronache 4:21
  10. ^ Tali affermazioni, ripetute a più riprese da Aaron ben Meir in almeno due sue missive ai discepoli (cfr. nota 10) fu ripresa da Aaron ibn Sardjadu, Malter, Saadia, his life and works, p. 27
  11. ^ Malter, op. cit., p. 27
  12. ^ Iggeret deRav Sherira Gaon (Epistola di Sherira), ed. Neubauer, Medieval Jewish Chronicles I, 40
  13. ^ Rabbi Saadia Gaon sur chabad.org
  14. ^ Saʿadya firmava le sue lettere «Sa'id ibn Yusuf Alluf», e non « Sa'id Alluf». Moshe Gil vi vede un indizio che Saʿadya si sentiva onorato di essere figlio di suo padre. Cfr. Moshe Gil, Jews in Islamic Countries in the Middle Ages (tradotto da David Strasler), p. 350, Brill 2004, ISBN 90-04-13882-X
  15. ^ Steinschneider, Die Arabische Literatur der Juden, a/M 1902 §23.
  16. ^ Sistema di lettura, pronuncia, recitazione e conservazione del testo biblico) di cui egli faceva uso nelle sue opere, specialmente grammaticali (Solomon L. Skoss, "Saadia, the earliest hebrew grammarian", in Proceedings of the American Academy for Jewish Research)
  17. ^ Henry Malter, op. cit., p. 36
  18. ^ Nella sua introduzione al Sefer Yetzira, Dunash ibn Tamim fa riferimento alla corrispondenza fra Saʿadya e il suo Maestro, Isaac Israeli [1]. Tale fatto è confermato da un altro commentatore di questo stesso libro, Jacob ben Nissim[2].
  19. ^ In base a una nota di Juda ben Barzilai nel suo commentario sul Sefer Yetzira — Henry Malter, op. cit., p. 67
  20. ^ È verosimile che Saʿadya abbia letto le opere di al-Mukkamas prima di comporre le proprie (cfr. Sarah Stroumsa, Saadia and Jewish Kalam, in Frank, Daniel H. & Leaman, Oliver, The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, pp. 71–90, ISBN 978-0-521-65207-0)
  21. ^ Heinrich Graetz, Histoire des Juifs, troisième période, deuxième époque, chapitre premier e Gil, op. cit., p. 350
  22. ^ I Caraiti gli hanno attribuito come Maestro il suo futuro antagonista, Salman ben Yeruham. Cfr. Review: The Milḥamōth ha-Shēm of Salmon ben Jeroham by Leon Nemoy, The Jewish Quarterly Review, New Series, Vol. 28, No. 1 (Jul., 1937), pp. 91-94. Nemoy fa riferimento a una contro-leggenda rabbinica, secondo la quale Salman ben Yeruḥam sarebbe stato uno di loro, diventato caraita in seguito a un dissenso personale col suo rivale Saʿadya. Può tuttavia darsi il caso che Abū Kathīr fosse caraita, identificato da Simhah Pinsker nel grammatico Juda ben Eli. Cfr. S. Stroumsa, 2003
  23. ^ Secondo il Yessod Mispar di Ibn Ezra, Saʿadya l'avrebbe invece scritto a 23 anni. Cfr. «Saadia b. Joseph», in: The Jewish Encyclopedia, in cui si sottolinea che il tutto s'iscriverebbe alla fine del governo tulunide, sotto i quali il Caraismo fu incoraggiato in Egitto. Cfr. Moshe Gil, Jews in Islamic Countries in the Middle Ages, p. 353, nota 211
  24. ^ Abraham ibn Ezra, commentario di Esodo 21,24, «Occhio per occhio». Si veda (HE) Ben Zouta, sul sito daat
  25. ^ La funzione del nasīʾ preislamico, delegato alla proclamazione del mese intercalare, necessario allineare il mese lunare a quello solare, sembra non poco influenzata da tale ufficio ebraico
  26. ^ a b c Alexander Marx, «Saadia Gaon» in Jacob Neusner, Understanding Rabbinic Judaism, from Talmudic to Modern Times, pp. 149-171
  27. ^ a b c Henry Malter, op. cit., pp. 70-88, consultables en ligne
  28. ^ Ben Meir, per primo, diffamò Saʿadya e la sua famiglia, affermando «da fonte sicura» che suo padre era muezzin al servizio dei musulmani, che s'era reso impuro ingurgitando abomini, fin quando non era stato espulso dall'Egitto, per morire poi a Giaffa. Saʿadya ripose, trattando Ben Meir da «oscurantista» e da «maledetto», allusioni satiriche al nome Meir («chiarificatore»), e i suoi figli da «vitelli». -- Henry Malter, op. cit., p. 88, nota 188
  29. ^ Aluf è il titolo dato nelle accademie babilonesi al giudice supremo, terzo come rango dopo il Gaon — Louis Ginzberg ALLUF
    Il Resh Kallah è uno dei sette eruditi collocati al primo rango quando la kallah: assemblea di studio che si tiene per due mesi l'anno nelle accademie, al momento della stagione morta agricola. Essa ha la funzione di spiegare agli studenti gli argomenti di studio selezionati dal Gaon al momento della kallahWilhelm Bacher & Schulim Ochser, RESH KALLAH
  30. ^ Executive Committee of the Editorial Board, Wilhelm Bacher, Kaufmann Kohler & J. Frederic McCurdy, Bible exegesis, in Jewish Encyclopedia, 1901-1906
  31. ^ Prières, Livre de, in Dictionnaire Encyclopédique du Judaïsme, p. 819, éd. Cerf, Paris, 1998
  32. ^ Abraham ibn Dawd, in Medieval Jewish Chronicle i. 66.
  33. ^ Solomon Schechter and Max Schloessinger, KOHEN ẒEDEḲ II. KAHANA BEN JOSEPH, Jewish Encyclopedia, 1901-1906
  34. ^ Heinrich Graetz, Histoire des Juifs, troisième période, deuxième époque, op. cit.
  35. ^ Ibidem.
  36. ^ Racconto di Nathan HaBavli, incluso negli Youḥassin di Abraham Zacuto, sezione 3
  37. ^ Iggeret de Rav Sherira Gaon, pp. 39-40 dell'edizione Oxford; Abraham ibn Dawd, Sefer HaKabbala, éd. Cohen 1967, 79
  38. ^ Encyclopedia Judaica (ed. 1972), SAADIAH (Ben Joseph) GAON, pp. 543-555
  39. ^ Voir Ellis Rivkin, The Saadia-David ben Zakkaï Controversy : A Structural Analysis, in Studies and Essays in Honor of Abraham A. Neuman, President, Dropsie College for Hebrew and Cognate Learning, Philadelphia, p. 388, E.J. Brill, Philadelphia, 1962
  40. ^ Abraham Harkavy, Zikaron la-Rishonim (St. Petersburg, 1892), 5:230
  41. ^ D.S Margoliouth, citato da Henry Malter, op. cit., p. 114
  42. ^ Ed. Neubauer, pp. 81-82
  43. ^ Heinrich Graetz, Histoire des Juifs, troisième période, deuxième époque, op. cit.
  44. ^ Morte di R. Saadia Gaon
  45. ^ Calcolato sul calendario ebraico di chiourim.com
  46. ^ The Itinerary of Rabbi Benjamin of Tudela, Berlino, 1840, p. 111
  47. ^ Moshe Gil, Jews in Islamic Countries in the Middle Ages, pp. 404-405
  48. ^ La storicità di questo racconto è stata messa in dubbio dalla maggioranza di eruditi della Wissenschaft des Judentums, che vi vedevano un mito eziologico per spiegare il trasferimento dei centri del sapere in Europa e in Africa del Nord — Houshiel, in Jewish Encyclopedia
  49. ^ Moshe Gil, A History of Palestine, 634-1099, p. 182.

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