Parte avuta dal lavoro nel processo di umanizzazione della scimmia
| Parte avuta dal lavoro nel processo di umanizzazione della scimmia | |
|---|---|
| Titolo originale | Anteil der Arbeit an der Menschwerdung des Affen |
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| Autore | Friedrich Engels |
| 1ª ed. originale | 1876 |
| Genere | Saggio |
| Lingua originale | tedesco |
Parte avuta dal lavoro nel processo di umanizzazione della scimmia (in tedesco Anteil der Arbeit an der Menschwerdung des Affen), è un saggio incompiuto scritto da Friedrich Engels nella primavera del 1876. Il saggio costituisce il nono capitolo della "Dialettica della natura", che propone un paradigma materialista unitario della storia naturale e umana.
Descrizione[modifica | modifica wikitesto]
Sebbene incompleto, il saggio chiarisce due aspetti della teoria materialista che avevano sostenuto il pensiero di Marx ed Engels sin dalla metà degli anni Quaranta dell'Ottocento. In primo luogo, sostiene che la separazione dell'umanità dalla natura non è inerente alla condizione umana, ma piuttosto che l'umanità è una parte della natura; inoltre, l'azione umana nella riorganizzazione fisica della natura è parte di un lungo processo storico, per mezzo del quale il materiale fisico della natura è incorporato nei sistemi di valori umani attraverso il lavoro. Engels utilizza questo quadro per suggerire che l'umanità deve trascendere i modelli ecologicamente distruttivi del capitalismo e progredire verso un modo di produzione che operi in armonia con la natura.
In secondo luogo, il saggio affronta la questione della cognizione e dell'ontologia, suggerendo che il cervello umano non è intrinsecamente distinto dal cervello di altri mammiferi, ma che le capacità intellettuali umane si sviluppano attraverso una relazione dialettica con il corpo umano. In particolare, Engels sottolinea l'importanza dei pollici opponibili degli umani e delle bocche foneticamente dinamiche, che hanno permesso loro di articolare forme complesse di linguaggio nel tempo. A tale riguardo, il saggio ha sfidato la filosofia prevalente del dualismo cartesiano, che tracciava una netta divisione tra mente e corpo.
Marx ed Engels avevano entrambi alluso a questa nozione in scritti precedenti, ad esempio nella loro prima opera collaborativa, "La Sacra Famiglia", in cui scrivevano[1]:
«Körper, Wesen, Substanz sind nur verschiedene Begriffe für dieselbe Realität. Es ist unmöglich, den Gedanken von der Materie zu trennen, die denkt.»
«Corpo, essere, sostanza non sono che termini diversi per la stessa realtà. È impossibile separare pensiero dalla materia che pensa.»
Tuttavia, nel descrivere questa dinamica in funzione del processo storico di evoluzione, il saggio è tra i documenti più espliciti e completi sull'ontologia di Marx ed Engels.
Contenuto[modifica | modifica wikitesto]
Engels esordisce affermando che il lavoro non è solo la fonte fondamentale della ricchezza e del valore, ma rappresenta la «condizione fondamentale per tutta l'esistenza umana», nel senso che la mente e il corpo umani sono stati prodotti dal processo storico del lavoro. Suggerisce che «il lavoro inizia con la fabbricazione di strumenti», e quindi il primo momento essenziale in questa storia è stato lo sviluppo del bipedismo, che ha liberato le mani degli ominidi per diventare più abili e capaci di fabbricare strumenti rudimentali. Così sottolinea che «la mano non è solo l'organo del lavoro, è anche il prodotto del lavoro». A causa dell'evoluzione della mano, tutto il corpo ne ha beneficiato.
Man mano che la sussistenza andava oltre il semplice foraggiamento, anche i metodi di collaborazione degli ominidi e il bisogno di sostegno reciproco:
«Es dauerte nicht lange, bis die Männer in Formation an einem Punkt angelangt waren, an dem sie sich etwas zu sagen hatten. [...] Der unentwickelte Kehlkopf des Affen wurde langsam aber sicher umgestaltet [...] und die Mundorgane lernten nach und nach, einen artikulierten Laut nach dem anderen zu erzeugen.»
«In breve gli uomini in formazione arrivarono a un punto in cui avevano qualcosa da dirsi. [...] La laringe non sviluppata della scimmia è stata trasformata lentamente ma inesorabilmente [...] e gli organi della bocca hanno gradualmente imparato a produrre un suono articolato dopo l'altro.»
Contemporaneamente, gli ominidi subirono un processo di adattamento che comprendeva un cambiamento nella loro dieta che permise loro di abitare nuovi ambienti. La pesca e la caccia con l'ausilio di strumenti artigianali erano una parte essenziale di questo processo, perché, sebbene spesso richiedessero molto tempo, fornivano una ricca fonte di proteine che aiutavano a nutrire i loro corpi e il loro cervello fisico.
Engels suggerisce che i principali sviluppi successivi allo sviluppo della dieta a base di carne furono il controllo del fuoco e l'addomesticamento degli animali. Poi, finalmente, raggiungono un punto in cui sono in grado di sviluppare le istituzioni associate alla civiltà umana:
«Zur Jagd und Viehzucht kam die Landwirtschaft hinzu; dann kamen Spinnen, Weben, Metallverarbeitung, Töpferei und Schifffahrt. Neben Handel und Industrie traten schließlich auch Kunst und Wissenschaft in Erscheinung. Stämme entwickelten sich zu Nationen und Staaten.»
«L'agricoltura è stata aggiunta alla caccia e all'allevamento del bestiame; poi vennero la filatura, la tessitura, la lavorazione dei metalli, la ceramica e la navigazione. Insieme al commercio e all'industria, finalmente apparvero l'arte e la scienza. Le tribù si svilupparono in nazioni e stati.»
Engels afferma che gli esseri umani si sono così distinti dagli animali per la loro capacità di manipolare la natura in modi molteplici e dinamici, invece di inserirsi in una singola nicchia ecologica. Osserva che "interi continenti" sono stati riconfigurati attraverso l'industria umana e che persino le piante e gli animali stessi sono stati trasformati dall'allevamento selettivo nella misura in cui "diventano irriconoscibili".
Tuttavia, mette in guardia contro la concettualizzazione della natura come in opposizione all'umanità in qualsiasi senso, scrivendo:
«Schmeicheln wir uns nicht zu sehr mit unseren menschlichen Siegen über die Natur. Für jeden dieser Siege rächt sich die Natur an uns.»
«Non lusinghiamoci troppo a causa delle nostre vittorie umane sulla natura. Per ognuna di queste vittorie la natura si vendica di noi.»
Rileva la desertificazione provocata dalla deforestazione in Asia Minore e in Grecia, e che in molti luoghi d'Europa la coltivazione monocromatica della patata potrebbe aver portato alla proliferazione della scrofola, così come alla Grande carestia irlandese:
«So werden wir auf Schritt und Tritt daran erinnert, dass wir die Natur keineswegs als Überwinder eines fremden Volkes, als außerhalb der Natur Stehender beherrschen – sondern dass wir mit Fleisch, Blut und Hirn zur Natur gehören und mittendrin existieren , und dass unsere ganze Beherrschung darin besteht, dass wir vor allen anderen Geschöpfen im Vorteil sind, seine Gesetze lernen und richtig anwenden zu können.»
«Così ad ogni passo ci viene ricordato che non dominiamo affatto la natura come un conquistatore su un popolo straniero, come qualcuno che sta al di fuori della natura – ma che noi, con carne, sangue e cervello, apparteniamo alla natura ed esistiamo in mezzo ad essa, e che tutta la nostra padronanza di esso consiste nel fatto che abbiamo il vantaggio su tutte le altre creature di poter apprendere le sue leggi e applicarle correttamente.»
Classificazione teoretica[modifica | modifica wikitesto]
L'unità concettuale di umanità e natura era stata un tema centrale nel pensiero di Marx ed Engels fin dalle prime fasi della loro carriera, ed era particolarmente prevalente nei loro discorsi sull'essere specie. Ad esempio, nei "Manoscritti economici-filosofici del 1844", Marx aveva scritto[2]:
«Der Mensch lebt von der Natur, das heißt, die Natur ist sein Körper, und er muss einen ständigen Dialog mit ihr führen, wenn er nicht sterben will. Zu sagen, dass das physische und geistige Leben des Menschen mit der Natur verbunden ist, bedeutet einfach, dass die Natur mit sich selbst verbunden ist, weil der Mensch ein Teil der Natur ist.»
«L'uomo vive della natura, cioè la natura è il suo corpo, e deve mantenere un dialogo continuo con essa se non vuole morire. Dire che la vita fisica e mentale dell'uomo è legata alla natura significa semplicemente che la natura è legata a se stessa, perché l'uomo è una parte della natura.»
Tuttavia, prima della pubblicazione dell'"L'origine delle specie" di Darwin nel 1859, a Marx ed Engels mancava ancora un fondamento biologico per la loro teoria del materialismo dialettico[3][4]. Scrivendo nei "Grundrisse" nel 1858 o poco prima, Marx alludeva alla necessità di una concettualizzazione coerente del rapporto dell'umanità con la terra:
«Nicht die Einheit des lebendigen und tätigen Menschen mit den natürlichen, anorganischen Bedingungen ihres Stoffwechsels mit der Natur und damit ihrer Naturaneignung ist erklärungsbedürftig oder Ergebnis eines historischen Prozesses, sondern die Trennung dieser anorganischen Bedingungen menschlicher Existenz und dieser aktiven Existenz, eine Trennung, die erst im Verhältnis von Lohnarbeit und Kapital vollständig entsteht.»
«Non è l'unità dell'umanità vivente e attiva con le condizioni naturali, inorganiche del loro scambio metabolico con la natura, e quindi la loro appropriazione della natura, che richiede una spiegazione o è il risultato di un processo storico, ma piuttosto la separazione tra queste condizioni inorganiche dell'esistenza umana e questa esistenza attiva, separazione che si pone compiutamente solo nel rapporto tra lavoro salariato e capitale.»
Nel suo tentativo di fornire una tale spiegazione, Engels implica che è stato il pensiero complesso generato dal lavoro manuale e dal linguaggio verbale a stimolare lo sviluppo del nostro cervello. In senso biologico, gli esseri umani non sono fondamentalmente diversi dagli altri mammiferi, in quanto la maggior parte dei mammiferi è solo fisicamente – e non cognitivamente – incapace di parlare[5][6]:
«Der Hund und das Pferd haben in Verbindung mit dem Menschen ein so gutes Gehör für die Artikulation von Sprache entwickelt, dass sie leicht lernen, jede Sprache innerhalb ihres Begriffsbereichs zu verstehen. Sie haben auch die Fähigkeit zu Gefühlen wie Menschenliebe, Dankbarkeit usw. erworben, die ihnen vorher fremd waren. Wer viel mit diesen Tieren zu tun hatte, wird sich der Überzeugung nur schwer entziehen können, dass sie ihre Sprachunfähigkeit inzwischen in vielen Fällen als Mangel empfinden, auch wenn es sich leider um einen Mangel handelt, der nicht mehr zu beheben ist, weil ihre Organvokale sind zu sehr auf eine bestimmte Richtung spezialisiert.»
«Il cane e il cavallo, in associazione con l'uomo, hanno sviluppato un orecchio così buono per articolare discorso che imparano facilmente a comprendere qualsiasi lingua all'interno della loro gamma di concetti. Inoltre hanno acquisito la capacità di sentimenti come l'affetto per l'uomo, la gratitudine, ecc., che prima erano loro estranei. Chi ha avuto molto a che fare con questi animali difficilmente potrà sottrarsi alla convinzione che in molti casi essi sentano ormai la loro incapacità di parlare come un difetto, anche se, purtroppo, è un difetto a cui non si può più rimediare perché i loro organi vocali sono troppo specializzati in una direzione definita.»
Continua suggerendo che i pappagalli possono, in misura limitata, comprendere il linguaggio umano, un'ipotesi che è stata confermata da studi scientifici.
Il processo di sviluppo cognitivo descritto da Engels è oggi noto come coevoluzione gene-cultura o teoria della doppia eredità, ed è ampiamente accettato dai biologi. Stephen Jay Gould ha sostenuto che questa è l'unica teoria scientificamente valida dell'evoluzione del cervello umano e ha affermato che il saggio di Engels rappresentava "il miglior caso del diciannovesimo secolo per la coevoluzione genetica-cultura"[3][4].
Critiche[modifica | modifica wikitesto]
L'antropologo S.V. Drobyševskij, riguardo alla teoria del lavoro dell'antropogenesi di Engels, osserva che "naturalmente non è rilevante nemmeno una volta per molto tempo" – nel senso in cui Engels lo comprese" quando "all'inizio c'era una scimmia selvaggia su un albero, poi ha iniziato a usare pietre e bastoni, ed è diventato un uomo, "perché "ora capiamo che il processo ha richiesto almeno 4 milioni di anni", mentre "Engels non sapeva nemmeno che la Terra esistesse da così tanto tempo, quindi, nella sua forma pura, il suo concetto" non rotola "in alcun modo". Allo stesso tempo, Drobyševskij concorda sul fatto che "l'attività lavorativa era necessaria per l'emergere del genere Homo tra Australopithecus, se Australopithecus è considerato scimmie", poiché dal momento in cui queste ultime "hanno iniziato a utilizzare strumenti, hanno subito cambiamenti molto potenti nella struttura della mano, mascelle, cervello, comportamento". E poiché "tutta la nostra cultura è attività strumentale", allora in questo senso la linea di pensiero di Engels è corretta, poiché "il ruolo del lavoro era, senza dubbio" e "Senza strumenti, una persona non è proprio una persona"[7].
Note[modifica | modifica wikitesto]
- ^ The Holy Family by Marx and Engels [Chpt. 5 Abstract], su www.marxists.org. URL consultato il 4 dicembre 2022.
- ^ Marx, Karl., Manoscritti economico-filosofici del 1844, Einaudi, 1973, OCLC 797847120. URL consultato il 4 dicembre 2022.
- ^ a b Foster, John Bellamy., La ecoloǵia de Marx : materialismo y naturaleza, Instituto Sindical de trabajo Ambiente y Salud Viento Sur, 2000, ISBN 84-95776-92-8, OCLC 252842075. URL consultato il 4 dicembre 2022.
- ^ a b John Bellamy Foster, Marx's Ecology in Historical Perspective, Routledge, 15 maggio 2017, pp. 609–621. URL consultato il 4 dicembre 2022.
- ^ (EN) APA PsycNet, su psycnet.apa.org. URL consultato il 4 dicembre 2022.
- ^ Irene M. Pepperberg, Cognition in an African gray parrot (Psittacus erithacus): Further evidence for comprehension of categories and labels., in Journal of Comparative Psychology, vol. 104, n. 1, 1990-03, pp. 41–52, DOI:10.1037/0735-7036.104.1.41. URL consultato il 4 dicembre 2022.
- ^ «Лженаука проще ложится в голову». Антрополог Станислав Дробышевский о псевдонаучных представлениях, атеизме, наследственности и том, бессмертна ли медуза • Звезда, su web.archive.org, 18 maggio 2019. URL consultato il 4 dicembre 2022 (archiviato dall'url originale il 18 maggio 2019).
