Giudaismo messianico: differenze tra le versioni

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Presenza in Italia: la ''Comunità Bney Efraim'' di Caltanissetta
''Sukka David'' , ''Chiesa Evangelica Messianica'' , ''Il Germoglio di David'', ''l'Assemblea di Yahshua'' e la ''Comunità Bney Efraim'': sono in totale 5 !!!
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=== Presenza in Italia ===
=== Presenza in Italia ===
In [[Italia]] il gruppo giudaico-messianico ''Sukka David'' (''Capanna di David, ''http://www.avrahamsons.net/page.php?23'') ''si è dotato di un semplice recapito a [[Somma Lombardo]], in [[provincia di Varese]], e di un “[[rifugio]]” presso il noto [[agriturismo]] [[Fattoria]] Pasquè di Bernate di [[Casale Litta]], sempre in provincia di Varese, dove si tengono talora incontri. (http://www.cesnur.com/movimenti-profetici-e-messianici-di-origine-cristiana/sukka-david/). Da segnalare anche la ''Chiesa Evangelica Messianica'' (http://www.messiev.altervista.org/) di [[Civitanova Marche]] (http://www.cesnur.com/la-corrente-messianica/) che s’inserisce in un ambiente giudeo-messianico [[Marche|marchigiano]] dove è attiva la [[rivista]] online ''Jeshurum'',(http://www.jeshurum.org/) e aderisce alla IAMCS ( ''International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues'', http://www.iamcs.org/) che fa parte dell’ampia corrente giudeo-messianica, che conta più di quattrocento comunità nel mondo. La comunità dei Messianici di [[Trapani]], il cui sito Internet è denominato ''Il Germoglio di David'',(http://www.ilgermogliodidavid.it/) s’inserisce anch'esso in un ambiente giudeo-messianico come pure ''l'Assemblea di Yahshua'' di [[Montallegro]] della [[provincia di Agrigento]] e la ''Comunità Bney Efraim'' di [[Caltanissetta]], sempre in [[Sicilia]].(http://assembleadiyahshua.altervista.org/)
In [[Italia]] il gruppo giudaico-messianico ''Sukka David'' (''Capanna di David, ''http://www.avrahamsons.net/page.php?23'') ''si è dotato di un semplice recapito a [[Somma Lombardo]], in [[provincia di Varese]], e di un “[[rifugio]]” presso il noto [[agriturismo]] [[Fattoria]] Pasquè di Bernate di [[Casale Litta]], sempre in provincia di Varese, dove si tengono talora incontri. (http://www.cesnur.com/movimenti-profetici-e-messianici-di-origine-cristiana/sukka-david/). Da segnalare anche la ''Chiesa Evangelica Messianica'' (http://www.messiev.altervista.org/) di [[Civitanova Marche]] (http://www.cesnur.com/la-corrente-messianica/) che s’inserisce in un ambiente giudeo-messianico [[Marche|marchigiano]] dove è attiva la [[rivista]] online ''Jeshurum'',(http://www.jeshurum.org/) e aderisce alla IAMCS ( ''International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues'', http://www.iamcs.org/) che fa parte dell’ampia corrente giudeo-messianica, che conta più di quattrocento comunità nel mondo. La comunità dei Messianici di [[Trapani]], il cui sito Internet è denominato ''Il Germoglio di David'',(http://www.ilgermogliodidavid.it/) s’inserisce anch'esso in un ambiente giudeo-messianico come pure ''l'Assemblea di Yahshua'' di [[Montallegro]] della [[provincia di Agrigento]] e la ''Comunità Bney Efraim'' di [[Caltanissetta]], sempre in [[Sicilia]] (http://assembleadiyahshua.altervista.org/).


==Conseguenze==
==Conseguenze==

Versione delle 06:45, 16 ago 2015

Il Sigillo Messianico di Gerusalemme, simbolo giudaico-messianico: la Menorah unita con la Maghen David e l'Ichthys.

Il giudaismo messianico, detto anche ebraismo messianico, è un movimento religioso d'ispirazione giudeo-cristiana[1] ed evangelicale, nato intorno agli anni settanta e ottanta, i cui membri riconoscono in Gesù di Nazareth il figlio di Dio, il messia risorto ed il divino salvatore[2].

I giudeo-messianici non vanno tuttavia confusi con gli ebrei cattolici, i quali rappresentano anch'essi un movimento d'ispirazione giudeo-cristiana sviluppato però in seno al cattolicesimo e posto sotto l'autorità della Chiesa cattolica.

Nascita e sviluppo

Maghen David con incorporata la Croce di Cristo, emblema n.44 del VA. Questo emblema viene scoplito sulle lapidi dei soldati americani di fede giudaico-messianica.

Il moderno giudaismo messianico o movimento messianico è un movimento recente iniziato nel XIX secolo. Anche se già nel 1718 John Toland, nella sua opera Nazarenus, ha suggerito che "i cristiani debbano mantenere la Torah tra gli ebrei". Solo nel XIX secolo il movimento cristiano ebraico nacque in Inghilterra. Nel 1886, fu fondata a Chișinău (nella odierna Moldavia) la prima congregazione giudaico-messianica moderna da Ioseph Rabinovich.

In Inghilterra il movimento prese vita con il principio di base di riunire i cristiani alle loro origini ebraiche, al fine di convincerli della loro identità ebraica attuale e futura, essendo stata finalmente organizzata la Hebrew-Christian Alliance of Great Britain nel 1866. Negli Stati Uniti, una simile organizzazione è stata fondata nel 1915, la Hebrew-Christian Aliance of America, il cui nome fu cambiato in Messianic Jewish American Alliance nel 1976. Nel 1925, un'organizzazione internazionale, la International Hebrew-Christian Alliance, è stata creata con lo stesso scopo e più tardi verrà chiamata International Messianic Jewish Alliance. Nel 1979 venne fondata la Union of the Messianic Jewish Congregations (UMJC).

Nel 1970[3][4][5] viene riformato da Martin Chernoff, diventando quello che è adesso. Nel 1993 c'erano 160.000 aderenti negli Stati Uniti d'America e più di 350.000 nel mondo. Nel 2003 c'erano 150 sinagoghe messianiche negli USA e più di 400 nel mondo. Nel 2008 il numero dei messianici è arrivato a 250.000 negli USA, mentre in Israele se ne contano tra i 6.000 e i 15.000. Gli ebrei messianici si considerano ebrei ma le altre correnti giudaiche li escludono come israeliti a causa del loro credo cristiano.

Presenza in Israele

In Israele ad oggi ci sono circa 6'000–15'000 giudeo-messianici[6]. La maggior parte di loro provengono dall'ex Unione Sovietica e dall'Etiopia. Sono suddivisi in 80 comuni. Gli ebrei messianici lavorano anche a stretto contatto con i battisti. Persino alcuni studenti ebrei partecipano alle funzioni religiose in un piccolo movimento carismatico di Ebrei per Gesù nato su iniziativa dei battisti.

C'è anche una presenza in Israele seppur ridotta numericamente di circa 1000 membri della Chiesa cristiana avventista del settimo giorno che ha buone relazioni con il mondo giudaico-messianico. Esiste una Jewish-Adventist Friendship, con tanto di 29 sinagoghe avventiste composte sia da rabbini di congregazioni giudaico-messianiche che da pastori avventisti che celebrano in comune le funzioni religiose ed altrettante 77 comunità negli Stati Uniti.

A partire da alcuni anni le sinagoghe giudeo-messianiche stanno numericamente aumentando in Israele e coloro che decidono di diventare giudeo-messianici in generale sono ebrei già convertiti al cristianesimo oppure persone etnicamente ebree. A causa del loro accrescimento, i giudeo-messianici sono stati spesso soggetti a rappresaglie e attacchi da parte di alcune comunità ebraiche ultra-ortodosse[7][8].

L’associazione Trumpet of Salvation to Israel nasce nel 1984, fondata da un ebreo messianico di nome Jacob Damkani. Suo scopo principale è portare il messaggio del Vangelo ai giudei in un modo giudaico. Dalla sua nascita, questo movimento, insieme ad altri movimenti messianici in Israele, ha portato numerosi ebrei a riconoscere in Yeshua il Messia d’Israele. Attraverso campagne di evangelizzazione che radunano credenti da tutte le nazioni,Tromba di Salvezza per Israele riesce a portare il Vangelo per le strade di tutte le città israeliane, sia agli ebrei che agli arabi. Il sito www.trumpetofsalvation.org è disponibile anche in italiano.

Presenza in Germania

A partire dagli anni novanta in poi, in Germania il numero di giudeo-messianici è cresciuto sempre di più. Anche se c'erano già dapprima ebrei convertiti al cristianesimo in comune impronta cattolica o protestante, questi non formarono mai nessuna comunità storica.

Ad oggi ci sono 40[9] sinagoghe messianiche comprese nelle città di Berlino, Düsseldorf, Francoforte, Amburgo, Hannover, Heidelberg, Karlsruhe, Colonia, Munich e Stoccarda. Molti servizi di Chiesa vengono celebrati in russo, poiché quasi tutti i membri delle Comunità provengono dall'ex Unione Sovietica.

La loro opera missionaria tra gli altri ebrei è considerata offensiva e dirompente[10]. Le comunità di ebrei messianici hanno contatti con i Battisti, con l'Alleanza evangelica tedesca e con la Libera Chiesa. Nel marzo 2011, 23 scienziati provenienti da Europa e Israele hanno partecipato al primo simposio teologico messianico europeo a Berlino e ne hanno scritto una spiegazione[11].

Presenza in Italia

In Italia il gruppo giudaico-messianico Sukka David (Capanna di David, http://www.avrahamsons.net/page.php?23) si è dotato di un semplice recapito a Somma Lombardo, in provincia di Varese, e di un “rifugio” presso il noto agriturismo Fattoria Pasquè di Bernate di Casale Litta, sempre in provincia di Varese, dove si tengono talora incontri. (http://www.cesnur.com/movimenti-profetici-e-messianici-di-origine-cristiana/sukka-david/). Da segnalare anche la Chiesa Evangelica Messianica (http://www.messiev.altervista.org/) di Civitanova Marche (http://www.cesnur.com/la-corrente-messianica/) che s’inserisce in un ambiente giudeo-messianico marchigiano dove è attiva la rivista online Jeshurum,(http://www.jeshurum.org/) e aderisce alla IAMCS ( International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues, http://www.iamcs.org/) che fa parte dell’ampia corrente giudeo-messianica, che conta più di quattrocento comunità nel mondo. La comunità dei Messianici di Trapani, il cui sito Internet è denominato Il Germoglio di David,(http://www.ilgermogliodidavid.it/) s’inserisce anch'esso in un ambiente giudeo-messianico come pure l'Assemblea di Yahshua di Montallegro della provincia di Agrigento e la Comunità Bney Efraim di Caltanissetta, sempre in Sicilia (http://assembleadiyahshua.altervista.org/).

Conseguenze

Lo sviluppo del movimento giudaico-messianico ha avuto alcune conseguenze impreviste. Mentre il movimento non ha avuto il successo auspicato nel convertire tutti gli ebrei come sperava (nonostante ne abbia convertiti molti), esso ha avuto molto successo ad attirare soprattutto i cristiani, e ciò ha portato a divisioni teologiche all'interno del movimento. Uno dei problemi più grandi è il fatto che con i non-ebrei eccedono nel partecipare alle celebrazioni ebraiche nelle sinagoghe rispetto agli ebrei[12], la capacità di dare ai loro servizi una valenza ebraica è diminuita, rendendo il tutto uno strumento missionario poco efficace[13].

Identità e rapporti con altri gruppi

Sinagoga giudaico-messianica Baruch HaShem, Dallas, USA

I messianici sono in linea con il Cristianesimo per la visione trinitaria di Dio e la credenza che Gesù (in ebraico Yeshua) sia il verbo incarnato. Alcune frange come per esempio la House of Yahweh di Yisrayl Hawkins, nata nel 1974 nell'ambito dell'avventismo, tendono a rifiutare la visione trinitaria, ma sono escluse dal movimento ufficiale come i testimoni di Geova dal cristianesimo. Nonostante rispettino integralmente la legge mosaica, gli ebrei messianici sono duramente osteggiati dagli altri ebrei. Ultimamente in Israele sono stati anche oggetto di persecuzione e discriminazione; perché visti come cristiani che subdolamente tentano di assimilare gli israeliti ai gentili, a loro è negata la cittadinanza ebraica della legge del ritorno perché visti come convertiti, allontanatisi dal giudaismo.

Organizzazioni

Ebrei per Gesù (Jews for Jesus) è un'organizzazione cristiana evangelizzatrice statunitense dedicata principalmente alla conversione degli ebrei al cristianesimo. Hebraic Roots Network, fondata nell'agosto del 2011, è la prima televisione giudaico-messianica in lingua inglese. [14].

Teologia

Oltre ad accettare Gesù (Yeshua) come il messia profetizzato nell'Antico Testamento, i giudaico-messianici conservano comunque i riti e le tradizioni ebraiche, come l'osservanza di Shabbat, Pesach, Sukkot, Yom Kippur, Rosh Hashanah e delle altre feste ebraiche, ma anche quelle cristiano-evangeliche, come la fede nella Trinità, il concepimento verginale di Maria, il sacrificio di Gesù in croce per il perdono dei peccati, infallibilità e inerratezza della Bibbia, e la resurrezione di Gesù.

Come già spiegato, essi praticano anche i rituali ebraici, tra cui la celebrazione del Bar Mitzvah e Bat Mitzvah, la recitazione del Kaddish per i defunti, leggono la Torah e pregano in ebraico usando anche tefillin e talled.

Trinità

Non c'è una confessione unanime nel movimento giudeo-messianico sul dogma della Trinità, composta da Padre (HaShem), Figlio (HaMeshiach) e Spirito Santo (Ruach haQodesh): molti l'accettano, mentre altri ritengono che Dio non è (o non può essere) un uomo.

Canone biblico

Le Sacre Scritture giudeo-messianiche sono la Bibbia ebraica (Tanakh) ed il Nuovo Testamento (B'rit Chadashah).

Il tema dell'osservanza della Torah è discutibile all'interno del giudaismo messianico. In genere, le congregazioni "osservanti della Torah" mantengono il rispetto della Legge mosaica, delle feste bibliche e dello Shabbat[15]. A differenza del cristianesimo tradizionale, che nega specifici rituali e leggi civili prescritte nel Pentateuco (ma che sostiene comunque la Torah come la parola di Dio) che si applica direttamente a loro, i riferimenti riguardanti l'osservanza della Torah nel Nuovo Testamento sono solitamente citato per i giudaico-messianici, affermando che la Torah non è stata soppressa.

La maggior parte dei giudeo-messianici crede che l'osservanza della Torah produce la santificazione ma non la salvezza dell'anima, che invece deriva solo dal Messia, cioè Gesù[16].

Il teologo David H. Stern nel suo Commentario del Nuovo Testamento Ebraico sostiene che Shaul (Paolo di Tarso) è completamente coerente con il giudaismo messianico, e che la B'rit Chadashah ("Nuova Alleanza"), meglio nota come Nuovo Testamento, deve essere vista dagli ebrei messianici come "la parola ispirata di Dio". Tuttavia, questa è solo la visione principale all'interno del movimento, perché, come in tutte le religioni, ci sono diverse correnti di pensiero.

In questo modo, tuttavia, il canone giudaico-messianico differisce dal canone ebraico tradizionale per l'inclusione dei libri del Nuovo Testamento. Nei suoi diversi punti di vista, di solito contiene i seguenti libri:

  • Torah (תורה, "Insegnamento"), detta anche Chumash ("I Cinque", dal numero di libri che la compongono)
  • Nevi'im (נביאים, "Profeti")
  • Ketuvim (כתובים, "Scritti")
  • Besorot (בשורות, "Vangeli")
  • Ma'ase Hashelichim (מעשי השליחים, "Atti degli Apostoli")
  • Igarot Shaul Hashaliach (אגרות שאול השליח, "Lettere di Paolo")
  • Igarot Hashelichim (אגרות השליחים, "Lettere degli Apostoli")
  • Chazon (חזון, "Apocalisse")

Talmud e commentari rabbinici

Alcune comunità giudaico-messianiche ritengono i commentari rabbinici come la Mishnah ed il Talmud storicamente informativi e utili alla comprensione della tradizione, anche se ciò non riguarda le questioni normative, soprattutto a proposito del Talmud, che differisce dai vangeli.

Alcuni altri gruppi giudaico-messianici, tuttavia, considerano "pericolosi" i commentari rabbinici del Talmud. Questi gruppi sostengono l'idea che coloro che seguono le spiegazioni e i commenti rabbinici e halakhici non ritengono che Yeshua sia il messia, e quindi non siano cristiani. Inoltre, questi gruppi negano l'autorità dei farisei, credendo che questi sono stati sostituiti e contraddetti dal giudaismo messianico.

Ci sono un gran numero di commentari messianici su vari libri della Bibbia, tanti sul Tanakh che sulla traduzione biblica di Stern, il quale però si è limitato a fornire solo note esplicative da un punto di vista ebraico, mettendo da parte molte delle domande circa la composizione, la storia e il contesto dei libri del Nuovo Testamento. Altri commentatori notevoli del Nuovo Testamento sono Joseph Shulam, che hanno scritto commentari degli Atti, Romani e Galati, e Tim Hegg, su Romani, Galati ed Ebrei.

Ad ogni modo la maggior parte dei giudeo-messianici rifiuta l'uso di opere letterarie rabbiniche come il Talmud, la Mishnah, i Midrashim, lo Zohar ecc.

Circoncisione

I giudeo-messianici maschi subiscono la circoncisione (Brit Milah) così come gli ebrei, in quanto ritengono che questo sia una parte del mantenimento dell'Alleanza con Dio.

Battesimo

I giudaico-messianici battezzano coloro che hanno raggiunto l'età della responsabilità (cioè l'età in cui si diventa religiosamente coscienti e si può quindi accettare volontariamente Gesù come il Messia e Salvatore); il battesimo (mikveh) avviene per immersione[17].

Comunione eucaristica

Celebrazione giudeo-messianica del Purim all'interno della Chiesa Evangelica Luterana della Santa Maria, San Pietroburgo, Russia

I giudeo-messianici non hanno una visione unitaria sulla Cena del Signore; alcuni la praticano una volta al mese come fanno tradizionalmente vari altri gruppi cristiani. In generale i giudeo-messianici interpretano la comunione come una parte del Seder di Pesach (quindi la celebrano solo una volta all'anno).

Celebrazione

Durante lo Tzafun, si usa l'Afikoman matzah (cioè pane azzimo) ed il terzo calice del Seder con il vino, che rappresenta il "calice della redenzione" (in questa parte viene recitata la Birkat HaMazon); il pane ed il vino insieme rappresentano la Santa Comunione[18].

Le tre matzot rappresentano la Trinità e la matzah spezzata il corpo di Cristo. Una delle metà delle matzah spezzata, lAfikoman, viene nascosta all'inizio del Seder, nuovamente ricoperta nella parte finale ed infine mangiata come ultimo pasto prima delle preghiere. I giudeo-messianici identificano lAfikoman con Gesù, il quale è apparso 2000 anni fa e apparirà ancora nell'acharit-hayamim, ma adesso è nascosto[19].

Alimentazione

L'osservanza delle leggi dietetiche kosher è oggetto di un dibattito continuo tra i giudeo-messianici[20][21]. Alcuni credenti messianici mantengono la dieta kosher esclusivamente per scopi di evangelizzazione presso i giudei[22]. La maggior parte evita di mangiare carne di maiale, lardo e frutti di mare[23], ma c'è disaccordo sul rispetto più rigoroso del kosher.

Doni dello Spirito Santo

I giudeo-messianici hanno ereditato dai cristiani pentecostali la credenza che i "doni dello Spirito Santo (Ruach haQodesh)" si manifestino ancora oggi e siano visibili. Molti di loro ritengono di saper parlare in altre lingue, sebbene non ci siano prove (questo vale anche per tutti i pentecostali).

Peccato

I giudeo-messianici condividono essenzialmente la stessa idea di peccato degli ebrei classici, cioè ritengono che sia una trasgressione delle leggi contenute nella Torah. Molti giudeo-messianici hanno quindi un particolare riguardo per la penitenza e la festa dello Yom Kippur ("Giorno dell'Espiazione"), mentre una minoranza all'interno del movimento ritiene che ciò non sia necessario perché le colpe dell'umanità sono state cancellate grazie al sangue di Gesù (vedi Dispensazionalismo).

Preghiera

Tra le principali preghiere ebraiche formulate dai giudeo-messianici ci sono:

Alcuni giudeo-messianici inoltre pregano usando il talled e i tefillin. Spesso sui talled giudeo-messianici sono ricamati il Sigillo Messianico di Gerusalemme e alcuni passi dell'Antico e Nuovo Testamento, oppure delle benedizioni in ebraico (talvolta anche con a fianco la traduzione in inglese).

Ministero

I ministri di culto giudeo-messianici sono rabbini, che tra l'altro svolgono il ruolo di guida spirituale della loro rispettiva congregazione o sinagoga.

Conversione

Ci sono varie prospettive nel mondo giudeo-messianico sull'"identità di un ebreo". Il Messianic Jewish Rabbinical Council, (West Haven, Connecticut, 2006) un corpo messianico globale, riconosce come ebreo un individuo nato da una madre ebrea, o che si è convertito al giudaismo. Assorbendo anche le prospettive dell'ebraismo ricostruzionista, il MJRC riconosce anche come ebreo un individuo nato da padre ebreo (ma non da una madre ebrea), a condizione che la famiglia del bambino (o dell'adulto) abbia intrapreso pubblici e formali atti di identificazione dell'individuo con la fede ebraica ed il popolo ebreo[24]. Un gran numero di giudeo-messianici non sono di origine ebraica[25] ma, aderendo al movimento, "godono comunque dello stile di culto giudeo-messianico"[26].

La Messianic Jewish Alliance of America considera la conversione da parte dei gentili una pratica non biblica, ma accetta comunque i gentili nelle proprie congregazioni[27], e anche altre organizzazioni giudeo-messianiche condividono questo punto di vista.

Note

  1. ^ Kessler, Edward (2005). "Messianic Jews". In Kessler, Edward; Wenborn, Neil. A Dictionary Of Jewish-Christian Relations. Cambridge, England: Cambridge University Press. p. 292. ISBN 9780521826921. LCCN 2005012923. "[Messianic Judaism's] syncretism confuses Christians and Jews…"
  2. ^ "Do I need to be Circumcised?".
  3. ^ Feher, Shoshanah. Passing over Easter: Constructing the Boundaries of Messianic Judaism, Rowman Altamira, 1998, ISBN 978-0-7619-8953-0, p. 140. "This interest in developing a Jewish ethnic identity may not be surprising when we consider the 1960s, when Messianic Judaism arose."
  4. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael. Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America 2. Westport, Conn: Greenwood Publishing Group. p. 191. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. "In the late 1960s and 1970s, both Jews and Christians in the United States were surprised to see the rise of a vigorous movement of Jewish Christians or Christian Jews."
  5. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael. Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America 2. Westport, Conn: Greenwood Publishing Group. p. 194. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. "The Rise of Messianic Judaism. In the first phase of the movement, during the early and mid-1970s, Jewish converts to Christianity established several congregations at their own initiative. Unlike the previous communities of Jewish Christians, Messianic Jewish congregations were largely independent of control from missionary societies or Christian denominations, even though they still wanted the acceptance of the larger evangelical community."
  6. ^ Tim McGirk: Israel’s Messianic Jews Under Attack. In: TIME, 6. Juni 2008. Abgerufen am 19. Februar 2011.
  7. ^ Ebrei ortodossi contro ebrei messianici, 11 luglio 2011, Vatican Insider
  8. ^ Israele, il rabbino capo di Ashdod agli Ebrei messianici: “Hitleriani! Fuori dalla nostra nazione! Fuori dalle nostre città!”, Il blog di Illuminato Butindaro
  9. ^ Erstes theologisches Symposium der jesus-gläubigen Juden in Europa. Webseite der Deutschen Evangelischen Allianz, 8. März 2011, archiviert vom Original am 11. März, abgerufen am 11. März 2011.
  10. ^ Eine Aktion gegen die „Judenmission“ auf haGalil.com. Abgerufen am 19. Februar 2011.
  11. ^ Erstes theologisches Symposium der jesus-gläubigen Juden in Europa. Webseite der Deutschen Evangelischen Allianz, 8. März 2011, archiviert vom Original am 11. März, abgerufen am 11. März 2011.
  12. ^ Messianic Judaism 2.0: Building Jewish Majority Communities Daily Minyan
  13. ^ Messianic Gentiles: Just Jewish Wannabe's? keithhunt.com
  14. ^ Hebraic Roots Network, Watch on television, su hebraicrootstelevision.com. URL consultato il 2/02/2015.
  15. ^ Congregation Melech Yisrael
  16. ^ Lancaster and Berkowitz
  17. ^ Dan Cohn-Sherbok Messianic Judaism 2000 p161 "For Gentile Christians, baptism is perceived as a means of entering into the body of Christ. Within Messianic Judaism, however, immersion is understood as a religious act symbolizing the believer's commitment to Yeshua: the faithful are"
  18. ^ Last Supper
  19. ^ The Pesach Seder and the Lord’s Supper: Explorations on the Messianic Interpretation of the Afikoman
  20. ^ Reinckens, Rick (2002). "Frequently Asked Questions". MessianicJews. Info. Retrieved 2007-02-15.
  21. ^ "Kashrut". Archived from the original on January 27, 2008. Retrieved 2008-02-09.
  22. ^ Reinckens, Rick (2002). "Frequently Asked Questions". MessianicJews. Info. Retrieved 2007-02-15.
  23. ^ "Kashrut". Archived from the original on January 27, 2008. Retrieved 2008-02-09.
  24. ^ "For those beyond childhood claiming Jewish identity, other public acts or declarations may be added or substituted after consultation with their rabbi.". Retrieved September 22, 2010.
  25. ^ Carol Harris-Shapiro Messianic Judaism: a rabbi's journey through religious change in 1999 "However, not all Messianic believers are Jews. Nothing is as problematic as the large numbers of Messianic Gentiles in the movement. To claim Jewish identity when one is not Jewish oneself adds another layer of struggle: "We are Jews!"
  26. ^ Brown Answering Jewish Objections to Jesus p12 2000
  27. ^ "Competing Trends In Messianic Judaism: The Debate Over Evangelicalism | Issue 18". Kesher Journal. Retrieved 2012-08-15.

Voci correlate

Collegamenti esterni