Matrikas

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Matrikas (singolare Matrika, sanscrito : मातृका, IAST : mātṝkā, lett. "Madre divina")[1] chiamate anche Matar o Matri, sono un gruppo di dee madri che sono sempre rappresentate insieme nell'Induismo . Matrikas sono le diverse forme di Adi Parashakti. Le matreka sono i poteri personificati di diversi Deva. Brahmani è emerso da Brahma, Vaishnavi da Vishnu, Maheshvari da Shiva, Indrani da Indra, Kaumari da Skanda, Varahi da Varaha e Chamunda da Devi,[2] inoltre troviamo Narasimhi e Vinayaki.

Le Matrikas sono di solito raffigurate in un gruppo di sette chiamate Saptamatrika (s) (Sette Madri).[3] Tuttavia, è possibile trovare anche raffigurazioni di otto Matrikas chiamate Ashtamatrika(s).[4] Nell'India meridionale, il culto di Saptamatrika è prevalente mentre gli Ashtamatrika sono venerati in Nepal .[5]

Le Matrikas assumono un significato fondamentale nella setta orientata alla dea dell'induismo, tantrismo.[6] Nello Shaktismo, sono descritte come "assistenti alla grande Shakta Devi (dea) nella sua lotta con i demoni".[7] Alcuni studiosi le considerano dee Shaiva.[8] Sono anche collegate al culto del dio guerriero Skanda.[9] Nella maggior parte dei primi reperti, le Matrikas sono descritte come aventi cattive qualità e spesso pericolose. Le Matrikas sono temibili dee, rapitrici e mangiatrici di bambini; cioè erano simboli di pestilenza, febbre, fame e malattie infantili. Venivano fatti riti propiziatori al fine di evitare quei mali, che hanno portato via così tanti bambini prima che raggiungessero l'età adulta.[10] Arrivano a svolgere un ruolo protettivo nella mitologia successiva, sebbene alcune delle loro caratteristiche infauste e selvagge persistano ancora.[11] Pertanto, rappresentano l'aspetto prodigiosamente fecondo della natura e il suo aspetto di forza distruttiva.[12]

Nella Brihat-Samhita, Varahamihira afferma che "Le madri devono essere formate con la conoscenza delle divinità corrispondenti ai loro nomi".[13] Sono associati a questi, dei come i loro sposi o le loro energie (Shaktis).[12] Inizialmente si pensava fosse una personificazione delle sette stelle del gruppo stellare delle Pleiadi. Divennero piuttosto popolari dal settimo secolo e una caratteristica standard dei templi della dea dal IX secolo in poi.[14]

Origini e sviluppo[modifica | modifica wikitesto]

Varahi, una delle Matrikas

Secondo Jagdish Narain Tiwari e Dilip Chakravati, le Matrikas esistevano già nel periodo vedico e nella civiltà della valle dell'Indo. A favore di questa teoria sono citati i sigilli con file di sette divinità o sacerdotesse femminili.[15][16] Il Rigveda (IX 102.4) parla di un gruppo di sette Madri che controllano la preparazione di Soma, ma la prima chiara descrizione appare in alcuni capitoli dell'epico Mahabharata risalente al I secolo d.C.[17][18] Wangu ritiene che la descrizione di Matrika a Mahabharata sia radicata nel gruppo di sette femmine raffigurate sui sigilli della valle dell'Indo.[6] Si presumeva che le persone adorassero localmente queste dee, un tale esempio è anche descritto nel libro di Zimmer Heinrich The Art Of Indian Asia, sui sette santuari di sette dee madri venerate localmente. [ <span title="This claim needs references to reliable sources. (August 2017)">citazione necessaria</span> ]

Nel V secolo, tutte queste dee furono incorporate nell'induismo ortodosso tradizionale come divinità tantriche.[19][20] David Kinsley propone che le Matrikas possano essere non-ariani o almeno non-brahmanici (induismo ortodosso), dee dei villaggi locali, che venivano assimilati nel pantheon. Cita due ragioni per la sua affermazione: in Mahabharata sono descritte come di colore scuro, che parlano lingue straniere e vivono in "aree periferiche" e la loro associazione con il dio non Brahmanico Skanda e suo padre, Shiva, che sebbene Vedico abbia attributi non Brahmanici.[21] Sara L. Schastok suggerisce che le Matrikas potrebbero forse ispirarsi al concetto di Yakshas, che sono associati a Skanda e Kubera - entrambe sono spesso rappresentate con le Matrikas.[22] Contrariamente alla teoria delle origini della valle dell'Indo, Bhattacharyya osserva:

Il culto del Principio femminile era un aspetto importante della religione dravidica, Il concetto di Shakti era parte integrante della loro religione [. . . ] Il culto della Sapta Matrika, o Sette Divine Madri, che è parte integrante della religione Shakta, può essere di ispirazione dravidica .[23]

Le Sapta-Matrikas erano in precedenza collegate a Skanda (Kumara) e, in tempi successivi, associate alla setta dello stesso Shiva.[9] Durante il periodo Kushana (dal 1 ° al 3 ° secolo), le immagini scultoree delle matrikas appaiono per la prima volta in pietra. Le immagini di Kushana si sono fuse con la credenza nell'adorazione di Balagraha ("distruttori di bambini" illuminati) in relazione al concepimento, alla nascita, alle malattie e alla protezione dei bambini. La tradizione Balagraha includeva il culto del bambino Skanda con le Matrikas. Le dee erano considerate personificazioni di pericoli, legate ai bambini e, quindi, erano pacificate dal culto. Le immagini di Kushana sottolineano le caratteristiche materne e distruttive delle Matrikas attraverso i loro emblemi e le loro armi. Sembrano essere un gruppo scultoreo indifferenziato ma si sviluppano in una rappresentazione iconografica standard e complessa durante il successivo periodo Gupta.[24]

Nel periodo Gupta (dal III al VI secolo d.C.), le immagini popolari delle Matrikas divennero importanti nei villaggi.[25] Le diverse divinità popolari dei soldati come le Matrikas furono riconosciute dai sovrani di Gupta e le loro immagini furono scolpite su monumenti reali per rafforzare la lealtà e l'adesione delle forze armate.[26] I re Gupta Skandagupta e Kumaragupta I (c. Seconda metà del V secolo) fecero di Skanda (Kumara) [b] il loro modello e elevarono la posizione delle madri affidatarie di Skanda, le Matrikas da un gruppo di dee popolari a dee di corte.[27] Dal quarto secolo, Parhari, Madhya Pradesh aveva un santuario scavato nella roccia e dedicato esclusivamente alla Sapta Matrika.[28]

I re del Karnataka della dinastia Ganga occidentale ( 350-1000 d.C. ) costruirono molti templi indù insieme a sculture di saptamatrika[29] e monumenti, contenenti dettagli scultorei di saptamatrikas .[30] L'evidenza delle sculture di Matrika è ulteriormente pronunciata nel periodo Gurjara-Patiharas (VIII-X secolo d.C.) e Chandella (VIII-XII secolo d.C.).[31] I Chalukyas affermarono di essere stati allattati dalla Sapta Matrikas. Era una pratica popolare collegare i lignaggi della famiglia reale del sud dell'India a un regno settentrionale nei tempi antichi.[32] Durante il periodo Chalukya (dall'XI al XIII secolo), tutte le Matrikas continuarono a figurare tra le sculture di divinità di questo periodo.

I Kadambas e i primi Chalukyas del V secolo lodano le Matrikas nei loro discorsi, come donatrici di poteri per sconfiggere i nemici.[33][34] Nella maggior parte dei testi pertinenti, il loro numero esatto non è stato specificato, ma gradualmente il numero e nomi sono diventati sempre più cristallizzati e sette dee sono state identificate come matrikas, anche se alcuni riferimenti indicano otto o addirittura sedici Matrikas.[35] Laura K. Amazzone cita:

L'incoerenza nel numero di Matrikas trovate nella valle [Indus] oggi (sette, otto o nove) forse riflette la localizzazione delle dee [. ] Sebbene le Matrikas siano per lo più raggruppati come sette dee sul resto del subcontinente indiano, un'ottava Matrikas è stata aggiunta in Nepal per rappresentare le otto direzioni cardinali. A Bhaktapur, una città nella valle di Kathmandu, una nona Matrika viene aggiunta all'insieme per rappresentare il centro.[36]

Iconografia[modifica | modifica wikitesto]

La Dea Ambika (identificata con Durga o Chandi) in testa alle Otto Matrikas in battaglia (fila in alto, da sinistra) Narasinhmi, Vaishnavi, Kaumari, Maheshvari, Brahmani . (fila in basso, da sinistra) Varahi, Aindri e Chamunda o Kali contro il Rakshasa Raktabija . Un folio di Devi Mahatmya .

Le caratteristiche iconografiche delle Matrikas sono state descritte nelle scritture indù come Mahabharata, Purana, Varaha Purana, Agni Purana,[37] Matsya Purana, Vishnudharmottara Purana e Devi Mahatmya (parte del Markandeya Purana ) e anche negli Agama come l’Amsumadbhedagama, il Surabhedagama, il Purvakarnagama e il Rupamandana .

Gli Ashta-Matrikas come descritte nella Devi Mahatmya[38][modifica | modifica wikitesto]

  1. Brahmani (sanscrito, Brahmâṇī ) o Brahmi (sanscrito, Brāhmī ) è la Shakti (potenza) del dio creatore Brahma. È raffigurata di colore giallo e con quattro teste. È raffigurata con quattro o sei braccia. Come Brahma, tiene un rosario o un cappio e un kamandalu (un vaso d'acqua) o un gambo di loto o un libro o una campana ed è seduto su un hamsa (identificato con un cigno o un'oca) come suo vahana (cavalcatura o veicolo). Viene anche mostrata seduta su un loto con l'hamsa sul suo stendardo. Indossa vari ornamenti e si distingue per la sua corona a forma di cesto chiamata karaṇḍa mukuṭa .
  2. Vaishnavi (sanscrito,Vaiṣṇavī), il potere del dio-conservatore Vishnu, è descritta come seduta sul Garuda (uomo-aquila) e con quattro o sei braccia. Tiene Shankha (conchiglia), chakra (Discus), mazza e loto e arco e spada o le sue due braccia sono in varada mudra (gesto di benedizione della mano) e abhaya mudra (gesto della mano "senza-paura"). Come Vishnu, è pesantemente ornata da collane, cavigliere, orecchini, braccialetti ecc. E una corona cilindrica chiamata kiriṭa mukuṭa .
  3. Maheshvari (sanscrito, Māheśvarī ) è il potere del dio Shiva, nota anche come Maheshvara. Maheshvari è anche conosciuta con i nomi Raudri, Rudrani, Maheshi e Shivani derivati dai nomi di Shiva Rudra, Mahesha e Shiva. Maheshvari è raffigurata seduta su Nandi (il toro) e ha quattro o sei mani. La dea di carnagione bianca, Trinetra (tre occhi) tiene una Trishula (tridente), Damaru (tamburo), Akshamala (una ghirlanda di perline), Panapatra (vaso per bere) o un'ascia o un'antilope o un kapala (ciotola del cranio) o un serpente ed è adornata con bracciali a serpente, la falce di luna e la jaṭā mukuṭa (un copricapo formato da capelli accatastati e arruffati).
  4. Indrani (sanscrito, Indrāṇī ), nota anche come Aindri, (sanscrito, Aindrī ), Mahendri e Vajri, è il potere dell'Indra, il Signore dei cieli. Seduta su un elefante in carica, Aindri, è raffigurata dalla pelle scura, con due o quattro o sei braccia. È raffigurata con due o tre o, come Indra, mille occhi. È armata con Vajra (fulmine), pungolo, cappio e gambo di loto. Adornata con una varietà di ornamenti, indossa la kiriṭa mukuṭa .
  5. Kaumari (sanscrito, Kaumarī ), nota anche come Kumari, Kartiki, Karttikeyani e Ambika[39] è il potere di Kumara (Kartikeya o Skanda), il dio della guerra. Kaumari cavalca un pavone e ha quattro o dodici braccia. Tiene una lancia, un'ascia, una Shakti (potere) o Tanka (monete d'argento) e un arco. A volte è raffigurata a sei teste come Kumara e indossa la corona cilindrica. Nel Tamil Nadu, Karumari Amman è una divinità preferita ed è adorata in molti templi.
  6. Varahi (sanscrito, Vārāhī ) o Vairali è descritta come il potere di Varaha - la forma a testa di cinghiale di Vishnu. Ha in mano un Danda (verga di punizione) o aratro, pungolo, un Vajra o una spada e un Panapatra. A volte porta una campana, un chakra, una chamara (una coda di yak) e un arco. Indossa una corona chiamata karaṇḍa mukuṭa con altri ornamenti.
  7. Chamunda (sanscrito, Cāṃuṇḍā ), nota anche come Chamundi e Charchika, è il potere di Devi (Chandi). Molto spesso si identifica con Kali ed è simile nel suo aspetto e abitudine.[40] L'identificazione con Kali è esplicita in Devi Mahatmya.[41] La Chamunda di colore nero è descritta mentre indossa una ghirlanda di teste o teschi recisi (Mundamala ) e mentre tiene in mano un Damaru (tamburo), una trishula (tridente), una spada e un pānapātra (recipiente per bere). In sella a uno sciacallo o in piedi su un cadavere di un uomo (shava o preta), viene descritta con tre occhi, una faccia terrificante e una pancia infossata.
  8. Pratyangira (sanscrito, Nārasiṃhī ), nota anche come Narasimhika, è il potere di Narasimha (forma di leone-uomo di Vishnu). È una dea donna-leone che getta le stelle in disordine scuotendo la criniera di leone.

Sebbene le prime sei siano accettate all'unanimità dai testi, il nome e le caratteristiche della settima e dell'ottava Matrika sono contestati. In Devi-Mahatmya, Chamunda è omessa dopo la lista Saptamatrika,[42] quando invece la troviamo nelle sculture nei santuari o nelle grotte e nel Mahabharata, Narasimhi è omessa. Varaha Purana chiama Yami - la Shakti di Yama, come settima e Yogishwari come ottava Matrika, creata dalle fiamme che emergono dalla bocca di Shiva.[43] In Nepal, l'ottava Matrika si chiama Maha Lakshmi o Lakshmi viene aggiunta omettendo Narasimhi. Nelle liste di nove Matrikas, Devi-Purana menziona Gananayika o Vinayaki - la Shakti di Ganesha, caratterizzata dalla sua testa di elefante e dalla capacità di rimuovere ostacoli come Ganesha e Mahabharavi omettendo Narasimhi. Il potere femminile Shakti di Lord Matasya è inclusa a volte nell'India centrale. Devi bhagwatam menziona altre 2 Matrikas Varuni (shakti di Varuna) e Kauberi (shakti di Kubera).[44]

Leggende[modifica | modifica wikitesto]

Statua di Chola in granito del IX-X secolo di Matrika Maheshvari, vista con un tridente in mano, ornata da ornamenti di serpente e il suo vahana (monte), il toro Nandi è visto sul suo sedile   - Musée Guimet, Parigi.

Esistono diversi testi puranici relativi all'origine delle Matrikas. Matsya Purana, Vamana Purana, Varaha Purana, Kurma Purana e Suprabhedagama contengono riferimenti alle Matrikas, e questo conferma la loro antichità.[45]

Secondo la storia di Shumbha-Nishumbha di Devi Mahatmya, Matrikas appare come Shaktis dai corpi degli dei - Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra;[46] avendo una forma di ciascuno, si avvicinò a Chandika (identificato con Devi) con qualsiasi forma, ornamenti e veicolo posseduto dal dio. In quella forma, massacrano l'esercito dei demoni.[8][47] Pertanto, le Matrikas sono dee del campo di battaglia. Sono descritte come assistenti di Durga con caratteristiche sinistre e propizie.[41] Dopo la battaglia, le Matrikas ballano ubriache del sangue della loro vittima.[48] Questa descrizione è ripetuta con piccole variazioni in Devi Bhagavata Purana[49] e Vamana Purana.[50] Devi-Bhagavata Purana menziona altre tre dee, Shaktis di altri dei oltre a Saptamatrikas che formano un gruppo di 10 Matrikas.[51]

Secondo l'ultimo episodio di Devi Mahatmya, Durga creò le Matrikas da se stessa e con il loro aiuto massacrò l'esercito di demoni. In questa versione, Kali è descritta come Matrika, che ha succhiato tutto il sangue del demone Raktabija . Kali riceve l'epiteto Chamunda. Quando il demone Shumbha sfida Durga a combattimento, assorbe le Matrikas in se stessa e dice che sono le sue diverse forme.[52] Anche nella Vamana Purana, le Matrikas derivano da diverse parti della Devi e non dagli dei maschili, sebbene siano descritti e intitolati alle divinità maschili.[53]

A Matsya Purana, Shiva aveva creato sette Matrikas per combattere il demone Andhaka, che aveva la capacità di duplicarsi da ogni goccia del suo sangue caduto dalle sue ferite. [c] Le Matrikas bevono il suo sangue e aiutano Shiva a sconfiggere il demone. Dopo la battaglia, le Matrikas iniziano una furia di distruzione iniziando a divorare altri dei, demoni e popoli del mondo. Narasimha, l'incarnazione uomo-leone di Vishnu, crea una schiera di trentadue dee benigne che calmano le terribili Matrikas che sputano fuoco. Narasimha comandò alle Matrikas di proteggere il mondo, invece di distruggerlo e quindi cominciarono ad essere adorate dall'umanità. Alla fine dell'episodio, la terribile forma di Shiva, Bhairava, è racchiusa nelle immagini delle Matrikas nel luogo in cui ebbe luogo la battaglia.[54][55] Questa storia è raccontata in Vishnudharmottara Purana.[56] Vishnudharmottara Purana le collega ulteriormente con vizi o emozioni infauste come invidia, orgoglio, rabbia ecc.[57]

In Varaha Purana, sono create dalla mente distratta della dea Vaishnavi, che perde la sua concentrazione mentre ascende. Sono descritte come adorabili e si comportano come le assistenti delle dee sul campo di battaglia.[58] In Bhagavata Purana, quando vengono arruolati gli esseri creati da Vishnu; le Màtrikà sono elencate con Rakshasa (demoni), Bhuta (fantasmi), preta, dakini e altri esseri pericolosi. Nello stesso testo, le lattaie offrono una preghiera per la protezione del dio-dio Krishna dalle Matrikas.[59]

La Devi Purana (6°- 10º secolo) menziona un gruppo di sedici Matrikas e altri sei tipi di Matrikas menzionate, oltre alle Saptamatrikas.[60] Presenta la Loka-matara (madri del mondo), un termine usato nel primo capitolo del Mahabharata. Gentili con tutte le creature, si dice che le Matrikas risiedano in vari luoghi a beneficio dei bambini.[61] Il testo descrive paradossalmente le Matrikas come create da vari dei come Brahma, Vishnu, Shiva, Indra e come loro madri.[62] Devi Purana descrive un pentade di Matrikas, che aiuta Ganesha ad uccidere i demoni.[63] Inoltre, il saggio Mandavya è descritto come adorare le Māṭrpaňcaka (le cinque madri) di nome Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi e Vaishnavi e che sono stati stabiliti da Brahma; per aver salvato il re Harishchandra dalle calamità. Le Matrikas aiutano il saggio ad eseguire il culto di Māṭrchakra (interpretato come Yantra o Mandala o un santuario circolare per le Matrikas), istituito da Vishnu sui monti Vindhya, con sacrificio rituale.[64]

Mahabharata[modifica | modifica wikitesto]

Una scultura di Hoysala di Chamunda, Halebidu. Circondata da scheletri, la dea ha grandi unghie e denti sporgenti e indossa una ghirlanda di teschi.

Il Mahabharata narra in diversi capitoli della nascita del dio guerriero Skanda (figlio di Shiva e Parvati ) e la sua associazione con le Matrikas - le sue madri adottive.

In una versione, Indra (re degli dei) invia le dee chiamate "madri del mondo" per ucciderlo.[17] Tuttavia, vedendo Skanda, seguono invece il loro istinto materno e lo allevano.[6] Nel capitolo Vana-parva sono menzionati le Saptamatrikas.[65] Più tardi nel Mahabharata; quando iniziò l'assimilazione di queste dee indigene nel pantheon brahmanico, un gruppo standard di sette dee - le Saptamatrikas, le Shaktis o i poteri degli dei Brahmanici sono chiamate Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda.

In altri resoconti della nascita di Skanda a Mahabharata, otto feroci dee emergono da Skanda, quando viene colpito dal Vajra (fulmine) di Indra. Queste sono Kāki, Halimā, Mālinī, Bṛhalī, Āryā, Palālā e Vaimitrā, che Skanda accettò come sue madri, che rubarono altri bambini - una caratteristica delle Matrikas.[66]

Un altro racconto menziona le Maha-matrikas (le grandi madri), un gruppo di mogli di sei saptarishis (7 grandi saggi), che furono accusate di essere le vere madri di Skanda e quindi abbandonate dai loro mariti. Chiedono a Skanda di adottarle come sue madri. Skanda accetta e concede loro due vantaggi: essere adorate come grandi dee e permesso di tormentare i bambini fino con meno di 16 anni e quindi fungere da loro protettori.[66] Queste sei dee così come le Saptamatrikas sono identificate o associate con le Krittikas vediche, la costellazione delle Pleiadi .[67]

Lo Shalya Parva del Mahabharata menziona le caratteristiche di una schiera di Matrikas, che servono Skanda. Novantadue di loro hanno un nome, ma il testo dice che ne esistono di più. Lo Shalya Parva le descrive come giovani, allegre, la maggior parte belle ma con caratteristiche pericolose come unghie lunghe e denti grandi. Si dice che combattano come Indra nelle battaglie, invocando il terrore nella mente dei nemici; parlano lingue straniere diverse e vivono in luoghi inaccessibili, lontano da insediamenti umani, come crocevia, grotte, montagne, sorgenti, foreste, sponde di fiumi e terreni di cremazione.[68][69][70] La più nota in questa lista di Matrikas è Putana, una dea che ha cercato di uccidere il bambino Krishna (un'incarnazione di Vishnu) allattandolo con latte avvelenato al seno e, per questo, uccisa da Krishna.[71]

Raffigurazioni[modifica | modifica wikitesto]

Gruppo di bronzo con (da sinistra) Ganesha; Brahmi, Kumari, Vaishnavi - le 3 Matrikas, e Kubera prese al British Museum; Originario dell'India orientale, dedicato al 43 ° anno di regno del re Pala Mahipala I (circa 1043 d.C.)

Le narrazioni scritte delle Matrikas è generalmente spaventosa e feroce. Nel Mahabharata, tutte e sette le madri sono descritte come fatali o sono una minaccia per i feti o neonati. Esse vivono in alberi, incroci, grotte e giardini funebri e sono terribili e belle.[6] A differenza di ciò, nelle rappresentazioni scultoree, sono raffigurate in modo molto diverso, protettrici e madri benevole. Sono armate con le stesse armi, indossano gli stessi ornamenti, cavalcano gli stessi vahanas e portano gli stessi stendardi delle corrispondenti divinità maschili.

Le Saptamatrkas sono generalmente scolpite in rilievo su una lastra di pietra rettangolare in quest'ordine: Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda, affiancati da due figure maschili - una terribile forma di Shiva (Virabhadra) e suo figlio Ganesha in entrambi i lati (il primo alla loro destra, l'altro alla loro sinistra). Pertanto, le Matrikas sono considerati dee saivite.[8] Sono spesso raffigurate sull'architrave della porta principale del tempio di Shiva - principalmente nella regione di Jaunsar-Bawar, con le loro rispettive cavalcature a formare il piedistallo.[12] A volte, sono accompagnate dalla coppia Uma-Maheshvara ( Parvati e Shiva). Il primo esempio del loro ritratto con Uma-Maheshvara è a Desha Bhattarika, in Nepal, sebbene ora le immagini delle Matrika siano scomparse.[72] L'autore sanscrito del XII secolo Kalhana, menziona il culto delle Matrikas con Shiva in Kashmir, nella sua opera Rajatarangini .[73]

Nataraja –Shiva (a sinistra) con Virabhadra e le prime tre Matrikas. Le Matrikas sono raffigurate con dei bambini - Ellora

Vicino alla grotta Shiva a Udayagiri, Bhopal, ci sono tre pannelli raffiguranti le Saptamatrikas.[74] Sono anche raffigurati nelle grotte Shaiva di Elephanta ed Ellora (Grotte 21, 14, 16 e 22).[75] Nella grotta Rameshvara del sesto secolo (Grotta 21) a Ellora, "Con il fantastico aspetto completamente represso, le matrikas sono raffigurate come benigne e sono venerate con elogi. Adolescenti sensuali, eleganti, tenere, belle, sono altezzose e grandiose per antonomasia la madre."[76] Karrtikkeyi (Kumari) è raffigurata con un bambino in grembo e persino Varahi è raffigurata con una testa umana, piuttosto che il solito cinghiale.[77] Nella grotta Ravana-ka-kai (Grotta 14), ciascuna delle matrikas ha un bambino.[78] Nel tempio Kailash dell'ottavo secolo (grotta 16) - dedicato a Shiva - del periodo Rashtrakuta, le Matrikas compaiono sul confine meridionale del tempio.[28] Man mano che l'influenza del Tantra aumentava, l'area della fertilità e le parti superiori del corpo nelle sculture delle Matrika erano usurate.[79]

In ciascuna delle quattro raffigurazioni di Ellora, le matrikas sono accompagnate da Virabhadra, Ganesha e anche alla loro sinistra (dietro a Ganesha) da Kala (personificazione del Tempo o della Morte).[80] La presenza di Kala nella forma di uno scheletro, sembra indicare l'aspetto più oscuro della natura delle matrikas.[78] Ad Osian, le Matrikas sono affiancate da Ganesha e Kubera (il tesoriere degli dei e un devoto di Shiva) mentre Virabhadra siede al centro del gruppo.[81] Nell'arte di Gupta e post Gupta, come nelle grotte di Shamalaji del VI secolo, le Matrikas sono accompagnate dal figlio di Shiva Skanda.

Associazioni[modifica | modifica wikitesto]

Yogini[modifica | modifica wikitesto]

Kaumari, foglio di Devi Mahatmya.

Spesso le Matrikas sono confuse con le Yogini, un gruppo di sessantaquattro o ottantuno dee tantriche.[82] Nella letteratura sanscrita le Yogini sono state rappresentate come le assistenti o varie manifestazioni della dea Durga impegnate nella lotta con i demoni Shumbha e Nishumbha, e le principali Yogini sono identificate con le Matrikas.[83] Altre Yogini sono descritte come nate da una o più Matrikas. La derivazione di sessantaquattro Yogini da otto Matrikas divenne una tradizione comune a metà dell'XI secolo. Il Mandala (cerchio) e il chakra delle Yogini sono state usate in alternativa. Le ottantuno Yogini si evolvono da un gruppo di nove Matrikas, anziché sette o otto. Le Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani e Chamunda) unite a Chandika e Mahalakshmi formano il gruppo di nove Matrika. Ogni Matrika è considerata una Yogini ed è associata ad altre otto Yogini che compongono il gruppo di ottantuno (nove volte nove).[84] Pertanto, le Yogini sono considerate manifestazioni o figlie dei Matrikas.[85]

Le yogi occupano anche un posto importante nel Tantra, uno dei loro principali templi in India si trova a " Ranipur-Jharial " e nel tempio "Chaushathi Jogini " (le 64 yoginis) vicino a Bhubaneswar, Odisha . L'ascesa del culto delle Yogini è anche analoga all'ascesa del culto delle Matrikas. Bhattacharyya lo riassume così: "La crescente importanza dello Shaktismo [delle matrikas e delle yogi nel primo millennio CE] le portò in una posizione di rilievo e distribuì il loro culto in lungo e in largo. [. . . ] Anche il primitivo culto Yogini è stato ripreso grazie alla crescente influenza del culto delle Sette Madri."[83]

Culto[modifica | modifica wikitesto]

In India[modifica | modifica wikitesto]

Santuario delle "Sette Madri" nel distretto di Ramanathapuram, Tamil Nadu.

Secondo Leslie C. Orr, la Saptamatrika, che apparve per la prima volta nell'India meridionale nell'ottavo secolo, aveva dedicato i templi esclusivamente a loro, ma dal IX secolo in poi, furono degradate allo status di "divinità dell'entourage" (parivara devata) di Shiva. Le loro immagini si sono spostate dai santuari agli angoli dei templi e ora sono divinità custodi nei santuari dei piccoli villaggi.[86] Le Saptamatrikas sono venerate come Saptakanyakas (le ninfe celesti) nella maggior parte dei templi Shiva dell'India meridionale. Ma il tempio Selliyamman ad Alambakkam nel distretto di Tiruchirapalli (nel 1909 chiamato distretto di Trichonopoly) ha un importante culto delle Matrikas. Qui una volta sorgeva un tempio dedicato alla Saptamatrika, che fu sostituito dall'attuale tempio.[87][88]

In India, i santuari delle Saptamatrikas si trovano nel "deserto", di solito vicino a laghi o fiumi, e sono fatti di sette pietre colorate di vermiglio. Si ritiene che le Matrikas uccidano feti e neonati a meno che non siano pacificate con raffinatezze nuziali e preghiere da donne.[89] Devdutt Pattanaik afferma: "Il culto delle sette madri si trova in tutta l'India. . . . Le donne incinte e le madri che allattano le adorano. Quando queste dee sono arrabbiate, rendono sterili le donne e colpiscono i neonati con febbri fatali. Quando sono placate, assicurano la salute e la felicità dei bambini. "[90] Un importante tempio Saptamatrika si trova vicino al fiume Baitarani, a Jajpur.

Le immagini di Saptamatrika sono venerate dalle donne a Pithori - giorno della luna nuova, con le 64 yogi rappresentate da immagini di farina di riso o noci supari. Le dee sono venerate con offerte cerimoniali di frutta, fiori e mantra .[91]

In Nepal[modifica | modifica wikitesto]

Le Matrikas funzionano sia come protettori della città che individuali, sia dell'induismo che del buddismo. Le Astha matrika sono considerate Ajimas (le dee della nonna, che sono temute come portatrici di malattie e sventure oltre a fungere da protettrici) nel pantheon di Newar. I templi (pithas) della ashta matrika costruiti a Kathmandu e nei dintorni sono considerati potenti luoghi di culto.[92]

I pitha sono di solito santuari all'aperto, ma possono anche essere strutture chiuse. In queste pitha, le Matrikas sono venerate dai loro seguaci ( gana) in forma di statue di pietra o pietre naturali, mentre nelle docheoche (case di dio) in città e villaggi, sono rappresentati in immagini in ottone. Le immagini in ottone ( utsav-murtis ) vengono fatte sfilare in città e posizionate nei rispettivi pitha una volta all'anno. Come Vishnudharmottara Purana, le Matrikas sono considerate come un vizio e sono adorate con un pithapuja (un pellegrinaggio intorno ai pitha ) per liberarsi da loro.[93] Sebbene ogni pitha sia principalmente dedicato a una Matrika, anche le altre Matrikas sono venerate come divinità subordinate.[94] Si dice che i pitha, "teoricamente situati ai confini esterni della città", formino un mandala protettivo intorno alla città e aiutino un certo punto cardinale.[95] In altri templi come quelli dedicati a Pacali Bhairava, le Asthamatrikas sono venerate come un cerchio di pietre. A Bhaktapur, gli Ashtamatrikas sono credute le divinità conservatrici della città a guardia delle otto direzioni geometriche. Mary Sluser dice "Non solo le Mātṛkās custodiscono i punti cardinali ma sono anche considerate reggenti del cielo".[96] A volte, sono associate all'Ashta Bhairava (Otto aspetti di Bhairava) e scolpite sui tetti o sulle terrazze dei templi. I buddisti nepalesi adorano le Matrikas come descritto in Dharanisamgrahas .[97]

Il re Malla del Nepal, Srinivasa Malla, costruì il Patan durbar (corte) nel 1667 d.C. e si ritiene che abbia visto le Matrikas danzare nel durbar una notte. Il re ordinò che l'Ashta-matrika fosse adorato durante l'Ashwin Navaratri e che il costo fosse a carico del durbar. L'usanza continua ancora oggi.[98] Un altro festival Ghorajatra è celebrato a Patan con sacrifici di animali alle Matrikas.[99]

Nella valle di Kathmandu in Nepal, le Ashta-matrikas con una dea del villaggio centrale sono venerate come protettrici della città. Sono identificate con i guardiani delle direzioni (digpala), dei luoghi (lokapala) o delle terre (kshatrapala), saziate dal sacrificio di sangue. I buddisti newar associano le Matrikas a 24 qualità umane, che possono essere padroneggiate visitando tre serie di otto Matrika pitha .[100]

Culto tantrico[modifica | modifica wikitesto]

L'autore sanscrito Banabhatta del VII° secolo, menziona la propiziazione delle Matrikas da parte di un asceta tantrico nella sua Harshacharita.[101] Il testo menziona l'uso di māṭrmandala (mandala delle Matrikas) o Yantra insieme a uno speciale anusthana (rituale) per curare il re malato.[102] Il testo descrive "giovani nobili [..] (del re) che si bruciano con lampade per propiziare le Matrikas in un tempio dedicato alle Matrikas ( maṭṛ-gṛha ). Il Kadambari di Banabhatta, il Cārudatta di Bhasa, il Mrichakatika di Shudraka menzionano le offerte rituali di cibo e santuari alle Matrikas negli incroci .[33] Altre offerte includono fiori e vestiti, carne e vino. Opere tantriche come Tantrarāja-Tantra e Kulacūḍāmaṇi discutono del culto delle Matrikas come Shaktis o lettere dell'alfabeto.[103] Un processo di questa adorazione, Matrika-nyasa ( lett . "Installazione delle Madri"), è descritto in Devi Gita, parte di Devi Bhagavata Purana.[104] Implica l'installazione dei poteri delle Matrikas - come lettere dell'alfabeto - nel proprio corpo, "sentendo la divinità venerata in diverse parti del corpo" come testa, viso, ano e gambe e recitando un mantra.[105] L'Hrillekha-matrika-nyasa, una forma più specializzata di Matrika-nyasa, combina l'impianto del "set più potente di tutte le lettere (Matrikas)" con la sillaba seme Hrīṃ della dea Bhuvaneshvari .[106]

Iscrizioni in pietra del culto tantrico delle Matrikas si trovano a Gangadhar, nel Rajasthan (dal re Vishvavarman - 423 d.C., identificate come le prime prove epigrafiche del culto del Tantra); a Bihar (di Guptas   - V secolo) e a Deogarh, Uttar Pradesh (di Svāmibhaṭa - sesto secolo).[33] L'iscrizione di Gangadhar si occupa della costruzione di un santuario di Chamunda e delle altre Matrikas, "a cui partecipano le Dakini (demoni donne)" e rituali del culto tantrico quotidiano (Tantrobhuta ) come il rituale di Bali (offerta di grano).[102]

Si dice che le otto Matrikas risiedano nella seconda linea di bhupura nello Sri Chakra . Spesso sono allineate con gli Otto Bhairavas, come in Jňānārṇava Tantra. Lo Svacchaṇḍa Tantra (1.33) spiega che la funzione principale delle Matrikas è quella di presiedere gli otto gruppi (Vargas) delle lettere dell'alfabeto Devanagari, mentre Brahmayāmala afferma che provengono dalle vocali.[107]

Rituali e obiettivi del culto[modifica | modifica wikitesto]

Natya Shastra (13.66) raccomanda una preghiera alle Matrikas prima di allestire il palco e prima delle esibizioni di danza.[21] Indra dichiara, nel capitolo 90 di Devi Purana, che le Matrikas sono le migliori tra tutte le divinità e che dovrebbero essere venerate in città, villaggi, città e scudi.[108] Le Matrikas devono essere venerate in tutte le occasioni con Navagraha (i nove pianeti) e i Dikpala ( Guardiani delle direzioni ) e di notte con la Dea.[109]

Matsya Purana e Devi Purana prescrivono che i santuari Matrika dovrebbero essere rivolti a nord e collocati nella parte settentrionale di un complesso di templi.[110] I templi delle Matrikas sono stati trovati, risalenti al IV secolo, e da prove scritte si afferma che "devono esserci santuari impressionanti in tutto il subcontinente [indiano]".[111] Sebbene Mandala e Chakra circolari siano menzionati nei testi religiosi, la maggior parte dei santuari esistenti sono di natura rettangolare. Pal ipotizza che i precedenti santuari circolari, che si aprono al cielo o sotto alberi fossero di materiale meno resistente, sono stati quindi sostituiti dai Guptas in pietra come santuari rettangolari.[73]

La Devi Purana menziona le Matrikas o Deva Shaktis (poteri degli dei) come un gruppo di sette o più, che dovrebbero essere venerati per Mukti (liberazione) da tutti, ma in particolare i re per i poteri di dominio.[74] Le Saptamatrika sono venerate per il "rinnovamento personale e spirituale" con Mukti come obiettivo finale, nonché per i poteri di controllo e governo e desideri terreni (Bhukti).[112] Importanti anche gli stendardi delle Saptamatrikas, che sono scolpiti fuori dalle grotte di Udayagiri. Questi striscioni sono chiamati "sorelle di Indra" nella Devi Purana. Il Purana li elenca come: cigno, toro, pavone, conchiglia, discus, elefante e scheletro - attributi delle Matrikas. Si ritiene che un re che installa questi stendardi ottenga mukti e bhukti. Secondo la Nitisara, Matrikas hanno agito come Shaktis tangibile del re e gli hanno conferito il potere di conquistare e governare.[113]

Note[modifica | modifica wikitesto]

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  50. ^ Kinsley p. 156, verses 30
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  52. ^ Kinsley p. 158, Devi Mahatmya verses 10.2–5
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b. ^ Nota che i sovrani di Gupta presero i nomi della divinità Skanda come nomi propri </br> c. ^ Questa stessa abilità è posseduta da Raktabija della Devi-mahatmya e Vamana Purana.

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

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