Fenomenologia

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La fenomenologia è una disciplina fondata da Edmund Husserl (1859 - 1938), un membro della Scuola di Brentano, specificamente un discepolo sia di Franz Brentano che di Carl Stumpf. La fenomenologia ha avuto una profonda influenza sull'Esistenzialismo in Germania e Francia, ma anche sulle scienze cognitive odierne e nella filosofia analitica.

Storia del termine fenomenologia[modifica | modifica sorgente]

Il termine fenomenologia fu introdotto originariamente dal filosofo tedesco di origine svizzera Johann Heinrich Lambert: nella sua opera Novum Organon, apparsa nel 1764, la fenomenologia designa lo studio delle apparenze illusorie, ossia delle fonti d’errore. Kant, a sua volta, riprende il termine nei Primi princìpi metafisici della scienza della natura (Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft, del 1786), per indicare una parte della teoria del movimento che considera quest'ultimo soltanto in rapporto alle modalità in cui appare nella sensibilità esterna.

Convenzionalmente, il termine ha quattro significati principali nella storia della filosofia, uno desunto da Hegel (1807), uno da Husserl (a partire dal 1900), uno da Scheler (1914) e infine uno da Heidegger (1927).

  • Per Hegel, la fenomenologia è un approccio alla filosofia che inizia con l'esplorazione dei "fenomena" (che si presenta a noi nell'esperienza conscia) come mezzo per cogliere lo Spirito Assoluto che è dietro il fenomeno. Nel caso della fenomenologia hegeliana si parla dunque di "fenomenologia dialettica".
  • Per Edmund Husserl, la fenomenologia è un approccio alla filosofia che assegna primaria rilevanza, in ambito gnoseologico, all'esperienza intuitiva, la quale guarda ai fenomeni (che si presentano a noi in un riflesso fenomenologico, ovvero da sempre indissolubilmente associati al nostro punto di vista) come punti di partenza e prove per estrarre da esso le caratteristiche essenziali delle esperienze e l'essenza di ciò che sperimentiamo. È appunto chiamata "fenomenologia trascendentale". Il punto di vista di Husserl parte dalla Scuola di Brentano ed è stato ulteriormente sviluppato da filosofi come Maurice Merleau-Ponty, Jan Patočka, Hannah Arendt, Dietrich von Hildebrand, Edith Stein e Emmanuel Levinas.
  • Max Scheler nello scritto del 1914 Fenomenologia e teoria della conoscenza propone di superare la concezione della fenomenologia come metodo, spostando piuttosto l'attenzione al darsi del fenomeno stesso: il primato non spetta più al metodo conoscitivo che oggettiva l'attività del vedere, ma a ciò che si dà a vedere nella modalità dell'autodarsi (Selbstgegebenheit). Per ottenere questo risultato è necessario un cambiamento di atteggiamento (la riduzione) capace di spostare la visuale dalla prospettiva predominante con cui ci si rapporta al mondo. Questo cambiamento non è intellettuale ma riguarda il centro di orientamento della sfera emozionale della persona, l'ordo amoris, e si traduce in una capacità passiva o recettiva di aprirsi al mondo. Senza questa recettività "attiva" si rimarrebbe ciechi nei confronti dell'attività manifestativa del fenomeno che si autodà (Selbstgegebenheit).
  • Per Martin Heidegger, la visione fenomenologica del mondo delle cose deve essere superata attraverso la comprensione dell'Essere che è dietro tutti gli enti, e può considerarsi come un'introduzione all'ontologia. Questa è stata denominata "fenomenologia esistenzialista", anche se Heidegger ha rifiutato sempre la definizione di esistenzialismo attribuita in particolare alla prima fase del suo percorso filosofico. Nella parte introduttiva di "Essere e Tempo" inoltre, Heidegger, dopo aver passato al vaglio le etimologie greche dei termini "lògos" e "phainòmenon", sottolinea l'importanza insita nella rielaborazione del concetto di fenomenologia, allo scopo di renderla una "apophàinestai ta phainòmena", evidenziando così l'obiettivo squisitamente rivelativo dell'essenza insita negli enti e nella loro essenza. Egli pone inoltre l'accento sul concetto meramente husserliano di fenomenologia, che deve essere intesa come "scienza" mirata ad andare "alle cose stesse!".

Concetti fondamentali[modifica | modifica sorgente]

Un elemento importante che Husserl prese da Brentano è quello dell'intenzionalità, l'idea che la coscienza sia sempre intenzionale, cioè che sia diretta ad un oggetto, che abbia un contenuto. Brentano definì l'intenzionalità come la caratteristica principale dei fenomeni psichici (o mentali), tramite cui essi possono essere distinti dai fenomeni fisici. Ogni fenomeno mentale, ogni atto psicologico ha un contenuto, è diretto a qualche cosa (l' oggetto intenzionale). Ogni credere, desiderare etc. ha un oggetto: il creduto, il desiderato.

La fenomenologia della prima edizione delle Ricerche Logiche (1900/01)[modifica | modifica sorgente]

Sotto l'influenza di Brentano, Husserl concepisce la fenomenologia ancora come psicologia descrittiva. Husserl analizza la struttura intenzionale degli atti mentali e come essi possano essere diretti ad oggetti sia reali che ideali. Le ricerche logiche iniziano con una devastante critica dello psicologismo ovverosia il tentativo di assorbire la logica nella psicologia. Husserl rivendica per la logica, la filosofia e la fenomenologia un campo proprio di ricerche, non sottostante le scienze empiriche.

La fenomenologia trascendentale e costitutiva dopo le Idee (1913)[modifica | modifica sorgente]

Alcuni anni dopo la pubblicazione della sua opera principale, le Logische Untersuchungen Ricerche logiche (prima ediz. 1900 - 1901), in cui le idee base della fenomenologia presero forma per la prima volta, Husserl fece alcune scoperte essenziali per l'ulteriore sviluppo della fenomenologia, che lo portarono alla distinzione tra l'atto mentale (noesis) ed il fenomeno a cui tale atto è diretto (noema). La conoscenza di essenze o idee pure sarebbe possibile solo eliminando tutte le assunzioni riguardo all'esistenza del mondo come esterno ed indipendente. Questa procedura è chiamata epoché, ma viene spesso interpretata come una forma di solipsismo metodologico e somiglia a certi esperimenti mentali di Hobbes e Cartesio.

Oltre a questo, Husserl introdusse il metodo della riduzione fenomenologica, che procede attraverso l'epoché e la riduzione trascendentale a non solo sospender il giudizio sull'esistenza del mondo, ma anche a ricondurlo alla soggettività pura o assoluta.

Queste nuove scoperte furono alla base della pubblicazione delle Ideen (Idee) nel 1913, in cui furono incorporate per la prima volta, e istigarono Husserl a intraprendere una seconda edizione delle Ricerche logiche.

Dalle Idee in poi Husserl concentrò sempre più la sua indagine sulle strutture ideali ed essenziali della coscienza. Volendo escludere ipotesi sull'esistenza di oggetti esterni, utilizzò il metodo di riduzione fenomenologica per eliminarli. Ciò che rimane è l'ego trascendentale, opposto all'ego empirico, concreto nel qui ed ora. Ora la fenomenologia trascendentale è lo studio delle strutture essenziali che rimangono rivelate nella coscienza pura: in pratica questo è lo studio dei noemata.

In un periodo successivo, Husserl si avvicinò ancor di più ad una posizione espressamente idealista, come è formulata nelle sue Cartesianische Meditationen Meditazioni Cartesiane (1931).

Esponenti[modifica | modifica sorgente]

La fenomenologia realista[modifica | modifica sorgente]

Pochi fenomenologi seguirono Husserl sulla strada della fenomenologia trascendentale. Soprattutto i fenomenologi monacensi, influenzati da Max Scheler, furono restii ad adottare la riduzione fenomenologica, o epoché come proposta in Idee I. Da ciò nacque la corrente della fenomenologia realista, che rimase più vicina al progetto originario della prima edizione delle Ricerche logiche. Ai fenomenologi realisti la svolta trascendentale di Husserl pareva un tradimento del motto "ritornare alle cose stesse", che avevano trovato nelle Ricerche logiche e che li aveva allontanati dallo psicologismo di Lipps. L'idea della inattingibilità del noumeno unita a quella di una riduzione del filosofare allo studio delle forme del conoscere sembravano essere tramontate di fronte al progetto di un ritorno alle cose stesse, cioè di fronte allo sviluppo di un metodo che rendesse rigorosa la ricerca delle essenze.

Il realismo fenomenologico si applica a temi e problemi del mondo attuale, p.e. all'analisi del linguaggio, dell'arte, dell'etica, etc., piuttosto che al dato della coscienza pura e trascendentale.

Esponenti[modifica | modifica sorgente]

Le principali divergenze fra la fenomenologia di Husserl e di Scheler[modifica | modifica sorgente]

Scheler rientra solo per certi aspetti all'interno del movimento fenomenologico. Ad es. sul problema dell’a priori materiale (o “apriori” come scrive Scheler) Husserl e Scheler non pensano esattamente la stessa cosa, anche se tuttavia sono più vicini di quanto lasci supporre la violenta polemica innescata nel 1913 da Scheler contro l’“idealismo” di Husserl.

Quando Husserl, nelle Ricerche Logiche, scrive che le forme categoriali si danno nell’intuizione categoriale, Scheler, fraintendendo, pensa di poter leggere che esistono riempimenti materiali "empirici" che possono essere colti indipendentemente dalla percezione sensibile, ma quando Husserl, in Ideen I, fa supporre che le forme categoriali siano da intendere nel senso di Bolzano, cioè in termini di essenze distinte dai dati empirici e basate su dati sensibili, Scheler bolla troppo frettolosamente tutto il discorso come idealismo. Per venir fuori da questi fraintendimenti è opportuno valutare se quella di Husserl e di Scheler possano essere considerate come due posizioni complementari.

Le divergenze derivano principalmente dalla differente teoria della realtà e dal differente concetto di sensazione. Scheler fra il 1912 e il 1917 è in grado di elaborare una compiuta fenomenologia della corporeità in cui il corpo-vivo (Leib) grazie alla propria struttura pulsionale (Triebstruktur) viene visto come il vero "apriori materiale" della sensibilità. In questa prospettiva la sensibilità non coincide con l'esperienza, ma solo con la sfera dell'esperienza delimitata dalla rilevanza vitale dell'organismo. [1].

Questo porta Scheler a criticare il rapporto che Husserl viene a stabilire fra intuizione categoriale e sensibile. Scheler teorizza un riempimento non sensibile ma tuttavia empirico, un ambito "materiale puro", nel senso di non sensibile e non ideale, ma caratterizzato dall’autodatità: se la datità è la forma in cui si manifesta la sensibilità organica, l’autodatità è il modo inoggettivabile di rivelarsi della persona e di tutta una sfera della realtà che trascende la rilevanza organica (ad es. tutta la dimensione estetica). Husserl e Scheler aprono così sul concetto di “essenza” due prospettive molto diverse, ma forse complementari.

È da notare però che il concetto scheleriano di essenza risulta caratterizzato da una ambiguità di fondo in quanto da un lato viene descritto come un Sosein, cioè un oggetto ideato dalla riduzione, dall’altro viene considerato come una Tatsache esemplare, cioè un dato di fatto reale capace di mettere in moto un processo di funzionalizzazione. Queste ambiguità vengono in parte risolte considerando il senso ultimo che Scheler conferisce alla riduzione: non un metodo conoscitivo, quanto una vera e propria tecnica di trasformazione del proprio stile esistenziale. In questa prospettiva l’essenza diventa qualcosa di molto simile a una matrice della propria formazione (Bildung): diventa cioè un’esperienza esemplare capace di funzionalizzare una trasformazione (Um-bildung) del proprio modo di vivere, trasformazione che nel caso limite può essere descritta come vera e propria ri-nascita.

Altrettanto il concetto di Entwircklichung, la derealizzazione alla base della riduzione, viene inteso non come sospensione di tutta la realtà, bensì come sospensione solo della realtà che fa riferimento alla sfera dell’Io per consentire la rinascita socratico-maieutica del centro personale. In questa prospettiva il fenomeno riuscirebbe a esprimere e coincidere con l'essenza (diventando finalmente quel Vorbild e Tatsache forse già intuiti da Scheler) solo se inteso non tanto come il venire alla luce oggetto di un mero metodo conoscitivo, quanto come processo ontologico del venire alla luce nel senso del nascere o, nel caso della persona, del rinascere una seconda volta. Per tutti questi motivi nel caso di Scheler più che di "riduzione fenomenologica" sarebbe allora più corretto parlare di "riduzione kathartica" [2].

La fenomenologia esistenzialista[modifica | modifica sorgente]

Dove Husserl concepiva la fenomenologia come prima filosofia, quindi come una disciplina fondamentalmente epistemologica, alcuni dei suoi studenti, tra cui Martin Heidegger, la presero come una disciplina ontologica ed erano più interessati all'esistenza delle cose, piuttosto che alla loro essenza.

Esponenti[modifica | modifica sorgente]

Movimenti influenzati dalla fenomenologia[modifica | modifica sorgente]

Bibliografia[modifica | modifica sorgente]

  • Handbook of Phenomenological Aesthetics. Edited by Hans Rainer Sepp and Lester Embree. (Series: Contributions To Phenomenology, Vol. 59) Springer, Dordrecht / Heidelberg / London / New York 2010. ISBN 978-90-481-2470-1
  • Karl Schuhmann. Die Fundamentalbetrachtung der Phänomenologie. Zum Weltproblem in der Philosophie Edmund Husserls. Phaenomenologica 42. Nijhoff, Den Haag, 1971.
  • Karl Schuhmann. Die Dialektik der Phänomenologie I (Husserl über Pfänder). Phaenomenologica 56. Nijhoff, Den Haag, 1973.
  • Karl Schuhmann. Die Dialektik der Phänomenologie II (Reine Phänomenologie und phänomenologische Philosophie). Phaenomenologica 57. Nijhoff, Den Haag, 1973.
  • Roman Ingarden. 'On the Motives which Led Husserl to Transcendental Idealism. Phaenomenologica 64. Nijhoff, Den Haag, 1975.
  • Francesco Dentoni. Alle radici del la fenomenologia. Abete, Roma, 1978.
  • Herbert Spiegelberg. The Context of the Phenomenological Movement. Phaenomenologica 80. Nijhoff, Den Haag/Boston/London, 1981.
  • Hubert Dreyfus, ed. Husserl, Intentionality and Cognitive Science. MIT press, Cambridge (Mass.), 1982.
  • Herbert Spiegelberg. The Phenomenological Movement. Phaenomenologica 5/6. Nijhoff, The Hague/Boston/London, 3 ed., 1982.
  • Karl Schuhmann. ""phänomenologie”: Eine begriffsgeschichtliche reflexion". in Husserl Studies, 1(1):31–68, 1984.
  • Dallas Willard. Logic and the Objectivity of Knowledge. Ohio University Press, Athens (Ohio), 1984.
  • Kevin Mulligan, ed. Speech Act and Sachverhalt: Reinach and the Foundations of Realist Phenomenology. Nijhoff, Dordrecht/Boston/Lancaster, 1987.
  • Hans Rainer Sepp, ed. Edmund Husserl und die Phänomenologische Bewegung (Zeugnisse in Text und Bild). Alber, Freiburg/Mnchen, 1988.
  • Karl Schuhmann. "Husserls idee der philosophie" in Husserl Studies, 5:235–256, 1988.
  • Rudolf Bernet, Iso Kern, and Eduard Marbach. Edmund Husserl: Darstellung seines Denkens. Meiner, Hamburg, 1989.
  • Dieter Lohmar. "Phänomenologie der Mathematik". Phaenomenologica 114. Kluwer, Dordrecht, 1989.
  • Eduard Marbach. Mental Representation and Consciousness: Towards a Phenomenological Theory of Representation and Reference, Contributions To Phenomenology 14. Springer, 1993.
  • Robert Sokolowski Introduction to Phenomenology. Cambridge University Press, Cambridge, 2000
  • Steven Galt Crowell, Lester Embree, and Samuel L. Julian, ed. The Reach of Reflection: Issues for Phenomenology’s Second Century. Center for Advanced Research in Phenomenology, Electronically published at [www.electronpress.com www.electronpress.com], 2001.
  • Steven Galt Crowell. "Is there a phenomenological research program?" in Synthese, 131(3):419–444, 2002.
  • Hubert Dreyfus. "Intelligence without Representation – Merleau-Ponty’s Critique of Mental Representation. The Relevance of Phenomenology to Scientific Explanation" in Phenomenology and the Cognitive Sciences, 1(4):367–383, 2002.
  • Dan Zahavi and Frederik Stjernfelt, ed. One Hundred Years of Phenomenology (Husserl’s Logical Investigations Revisited). Phaenomenologica 164. Kluwer, Dordrecht, 2002.
  • Kevin Mulligan. "Searle, derrida, and the ends of Phenomenology". In Barry Smith, ed., John Searle. Cambridge University Press, Cambridge, 2003.
  • Richard Tieszen. Phenomenology, Logic, and the Philosophy of Mathematics. Cambridge University Press, 2005
  • Lorenza Gattamorta, Teorie del simbolo. Studio sulla sociologia fenomenologica, Franco Angeli, Milano, 2005

Voci correlate[modifica | modifica sorgente]

Altri progetti[modifica | modifica sorgente]

Collegamenti esterni[modifica | modifica sorgente]

Note[modifica | modifica sorgente]

  1. ^ Da notare che i testi relativi a tale fenomenologia della corporeità, principalmente la seconda parte del Formlismus, precedono cronologicamente la pubblicazione dei corrispondenti testi husserliani e avranno un influsso decisivo, non ancora adeguatamente indagato, su Merleau-Ponty
  2. ^ cfr. Guido Cusinato, La Totalità incompiuta. Antropologia filosofica e ontologia della persona, Milano 2008.


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