Religione civile americana: differenze tra le versioni

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
Vai alla navigazione Vai alla ricerca
Differenza successiva →
Contenuto cancellato Contenuto aggiunto
VisualeWikitesto
Creata dalla traduzione della pagina "American civil religion"
(Nessuna differenza)

Versione delle 23:04, 13 ago 2021

La religione civile americana (in inglese American civil religion) è una teoria sociologica secondo la quale esiste una fede quasi religiosa e non settaria negli Stati Uniti d'America con simboli sacri tratti dalla storia nazionale. Dal XIX secolo, gli studiosi l'hanno descritta come una forza coesiva, un insieme comune di valori che favoriscono l'integrazione sociale e culturale. La sua forma attuale è stata sviluppata dal sociologo statunitense Robert Bellah nell'articolo Civil Religion in America del 1976. Secondo Bellah, gli Americani abbracciano una religione civile comune con determinate credenze, valori, festività e rituali fondamentali in parallelo o indipendentemente dalla propria fede religiosa.[1]

L'articolo di Bellah divenne presto il tema principale delle conferenze di sociologia religiosa e furono scritti numerosi articoli e libri sull'argomento. Il dibattito raggiunse il culmine con la celebrazione del Bicentenario americano nel 1976.[2][1][3][4][5]

Teoria

Bellah sostiene che gli americani sono arrivati a vedere il documento della Costituzione degli Stati Uniti, insieme alla Dichiarazione d'indipendenza e al Bill of Rights, come pietre miliari di un tipo di religione civile o politica. Il sociologo politico Anthony Squiers sostiene che questi testi agiscono come la "sacra scrittura" della religione civile americana perché sono usati come simboli autorevoli in quella che chiama la "politica del sacro". Tale concetto, secondo Squiers, è "il tentativo di definire e dettare ciò che è in accordo con il sacro religioso civile e ciò che non lo è. È una battaglia per definire ciò che può e non può essere e ciò che deve e non deve essere tollerato e accettato nella comunità, in base alla sua relazione con ciò che è sacro per quella comunità."[6]:20

La nazione fornisce ruoli centrali quasi religiosi ai suoi presidenti e onori ai suoi martiri, come Abraham Lincoln e i soldati uccisi nella guerra civile americana.[7] Gli storici hanno notato l'uso a livello presidenziale della retorica della religione civile in episodi profondamente sensibili come la seconda guerra mondiale, [8] il movimento per i diritti civili, [9] e gli attacchi dell'11 settembre.[10]

Quattordici principi

In un'indagine su più di cinquant'anni di studi sulla religione civile americana, Squiers identifica quattordici principi principali:

  1. Pietà filiale;
  2. Reverenza verso certi testi e simboli sacri come la Costituzione, la Dichiarazione d'indipendenza e la bandiera;
  3. La santità delle istituzioni americane;
  4. La fede in Dio o in una divinità;
  5. L'idea che i diritti sono dati divinamente;
  6. La nozione che la libertà viene da Dio attraverso il governo;
  7. L'autorità governativa viene da Dio o da un'autorità trascendente superiore;
  8. La convinzione che Dio possa essere conosciuto attraverso l'esperienza americana;
  9. Dio è il giudice supremo;
  10. Dio è sovrano;
  11. La prosperità dell'America deriva dalla provvidenza di Dio;
  12. L'America è una "città su una collina" o un faro di speranza e rettitudine;
  13. Il principio della morte e della rinascita sacrificali;
  14. L'America ha uno scopo più alto degli interessi personali;

Squiers ha inoltre scoperto che non ci sono differenze statisticamente significative nella quantità di linguaggio religioso civile americano tra democratici e repubblicani, in carica e non in carica né candidati presidenziali e vicepresidenti.[6] : 51–74

Questo sistema di credenze è stato storicamente utilizzato per rifiutare idee e gruppi anticonformisti. [2] Teorici come Bellah sostengono che la religione civile americana può svolgere le funzioni religiose di integrazione, legittimazione e profezia, mentre altri teorici, come Richard Fenn, non sono d'accordo. [11]

Sviluppo

Il filosofo francese Alexis de Tocqueville credeva che il cristianesimo fosse la fonte dei principi fondamentali della democrazia liberale e l'unica religione in grado di mantenere la libertà in un'epoca democratica. Era profondamente consapevole dell'odio reciproco tra cristiani e liberali nella Francia del XIX secolo, con radici nell'Illuminismo e nella rivoluzione francese. In Francia, il cristianesimo si alleò con l'Ancien Régime prima del 1789 e con la restaurazione borbonica reazionaria del 1815-1830. Tuttavia, Tocqueville affermò che il cristianesimo non era un antagonista alla democrazia negli Stati Uniti, dove era invece un baluardo contro le tendenze all'individualismo e al materialismo che avrebbero portato all'ateismo e alla tirannia.[12]

Importanti furono anche i contributi del filosofo francese Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) e del sociologo francese Émile Durkheim (1858–1917).

Caso americano

La maggior parte degli studenti di religione civile americana segue l'interpretazione di base di Bellah e Durkheim.[13] Tra le altre fonti vi sono il filosofo John Dewey che ha parlato di "fede comune" (1934); American Society: A Sociological Interpretation (1951) del sociologo Robin Murphy Williams che descrive una "religione comune" in America; l'analisi del sociologo William Lloyd Warner sulle celebrazioni del Memorial Day a "Yankee City" (1953 [1974]); la "religione in generale" dello storico Martin Marty (1959); il teologo Will Herberg che ha parlato di " American Way of Life " (1960, 1974); la "religione della Repubblica" dello storico Sidney Mead (1963); e lo scrittore britannico Gilbert Keith Chesterton, che ha affermato che gli Stati Uniti erano "l'unica nazione [...] fondata su un credo" e "una nazione con l'anima di una chiesa".[4][5]

Nello stesso periodo, diversi storici come Yehoshua Arieli, Daniel Boorstin e Ralph Gabriel "valutarono la dimensione religiosa del 'nazionalismo', del 'credo americano', della 'religione culturale' e della 'fede democratica'.[4]

Il sociologo Seymour Lipset (1963) ha fatto riferimento all'"americanismo" e al "credo americano" per caratterizzare un insieme distinto di valori che gli Americani sostengono con un fervore quasi religioso.[4]

Secondo gli scienziati sociali Ronald Wimberley e William Swatos, sembra esserci un fermo consenso tra gli studiosi riguardo alla particolare natura religiosa di una parte dell'americanismo che può essere definita religione civile. Ma questa natura religiosa è meno significativa della "religione universale trascendente della nazione" di cui hanno scritto intellettuali francesi della fine del XVIII secolo come Jean-Jacques Rousseau e Alexis de Tocqueville.[5]

Prove a sostegno della teoria di Bellah

Ronald Wimberley (1976) e altri ricercatori hanno raccolto ampie indagini e studi di analisi fattoriale che hanno dato sostegno all'argomentazione di Bellah secondo cui la religione civile è un fenomeno culturale distinto all'interno della società americana che non è incarnato nella politica americana o nella religione confessionale.[5]

Esempi di credenze religiose civili si riflettono nelle affermazioni citate nella ricerca come:

  • "Oggi l'America è la nazione scelta da Dio".
  • "L'autorità di un presidente [...] viene da Dio."
  • "La giustizia sociale non può essere basata solo sulle leggi, ma deve venire anche dalla religione".
  • "Dio può essere conosciuto attraverso le esperienze del popolo americano"
  • "Le feste come il 4 luglio sono religiose oltre che patriottiche"[5]
  • "Dio benedica l'America "

Ricerche successive hanno cercato di determinare la figura del religioso civile. In uno studio del 1978 di James Christenson e Ronald Wimberley, i ricercatori hanno scoperto che un'ampia sezione trasversale di cittadini americani ha credenze religiose civili. In generale, però, i laureati e i liberali politici o religiosi sembrano esserlo un po' meno. Protestanti e cattolici hanno lo stesso livello di religiosità civile. Le religioni create negli Stati Uniti, come il movimento dei Santi degli ultimi giorni, l'avventismo e il pentecostalismo, hanno la più alta religiosità civile. Ebrei, unitari e coloro che non hanno preferenze religiose hanno la religiosità civile più bassa. Anche se ci sono variazioni nei punteggi, si scopre che la "grande maggioranza" degli Americani condivide i tipi di credenze religiose civili trattati da Bellah.[5]

Ulteriori ricerche hanno evidenziato che la religione civile gioca un ruolo nelle preferenze delle persone per i candidati e le posizioni politici. Nel 1980 Ronald Wimberley scoprì che le credenze religiose civili erano più importanti della lealtà a un partito politico nel prevedere il sostegno a Nixon rispetto al democratico George McGovern, considerando un campione formato da alcuni frequentatori della chiesa ogni domenica mattina intervistati vicino alla data delle elezioni e un gruppo generale di residenti nella stessa comunità. Nel 1982 James Christenson e Ronald Wimberley scoprirono che la religione civile era seconda solo all'occupazione nel predire le opinioni politiche di una persona. [5]

Coleman ha sostenuto che la religione civile è un tema diffuso nella storia, affermando che tipicamente si evolve in tre fasi: indifferenziazione, sponsorizzazione statale nel periodo della modernizzazione, differenziazione. La sua tesi viene sostetunta con dati storici comparativi provenienti da Giappone, Impero romano, Unione Sovietica, Turchia, Francia e Stati Uniti.[14]

Rivoluzione americana

La rivoluzione americana è la principale fonte della religione civile. Nel libro Sons of the Fathers: The Civil Religion of the American Revolution si afferma che conferì queste proprietà religiose: un leader simile a Mosè in George Washington, profeti come Thomas Jefferson e Thomas Paine, apostoli come John Adams e Benjamin Franklin, martiri come le vittime del massacro di Boston e Nathan Hale, diavoli come Benedict Arnold e gli assiani, luoghi sacri come l'Independence Hall e Valley Forge, rituali come l'innalzamento del palo della libertà ,simboli come la bandiera di Betsy Ross, feste sacre come il Giorno dell'Indipendenza e sacre scritture scrittura basate sulla Dichiarazione d'indipendenza e sulla Costituzione.[15]

Cerimonie nei primi anni della Repubblica

L'Apoteosi di Washington, come si vede alzando lo sguardo dalla rotonda del Campidoglio

I leader del Partito Federalista erano consapevoli della necessità di rafforzare l'identificazione degli elettori con il loro partito.[16] Le elezioni rimavevano di importanza centrale, ma per il resto dell'anno politico venivano usate celebrazioni, parate, festival e sensazionalismo visivo. Furono impiegati molteplici festeggiamenti, parate e persino pellegrinaggi semi-religiosi e giorni "sacri" che furono incorporati nella religione civile americana. George Washington fu sempre l'eroe del partito, e dopo la sua morte divenne una sorta di semidio che guarda dal cielo per infondere le sue benedizioni al partito.[17]

Il 4 luglio divenne un giorno semi-sacro, uno status ancora mantenuto nel XXI secolo. La sua celebrazione a Boston proclamò il patriottismo nazionale anziché locale e incluse orazioni, cene, adunate della milizia, parate, bande musicali, carri allegorici e fuochi d'artificio. Nel 1800, il 4 luglio era strettamente identificato con il partito federalista. I repubblicani erano infastiditi e organizzavano le proprie celebrazioni nella festa dell'indipendenza, con sfilate rivali a volte in conflitto tra loro. Ciò generò ancora più eccitazione e folle più grandi. Dopo il crollo dei Federalisti a partire dal 1815, il 4 luglio divenne una festa apartitica. [18] [19]

Presidente come leader religioso

Dai tempi di George Washington i presidenti hanno assunto uno dei numerosi ruoli nella religione civile americana, e quel ruolo ha contribuito a plasmare la presidenza.[20][21] Linder sostiene che:

«Throughout American history, the president has provided the leadership in the public faith. Sometimes he has functioned primarily as a national prophet, as did Abraham Lincoln. Occasionally he has served primarily as the nation's pastor, as did Dwight Eisenhower. At other times he has performed primarily as the high priest of the civil religion, as did Ronald Reagan. In prophetic civil religion, the president assesses the nation's actions in relation to transcendent values and calls upon the people to make sacrifices in times of crisis and to repent of their corporate sins when their behavior falls short of the national ideals. As the national pastor, he provides spiritual inspiration to the people by affirming American core values and urging them to appropriate those values, and by comforting them in their afflictions. In the priestly role, the president makes America itself the ultimate reference point. He leads the citizenry in affirming and celebrating the nation, and reminds them of the national mission, while at the same time glorifying and praising his political flock.[22]»

Charles W. Calhoun sostiene che negli anni ottanta del XIX secolo i discorsi del presidente Benjamin Harrison mostravano uno stile retorico che abbracciava la religione civica americana. Harrison era un leader la cui applicazione dell'etica cristiana alle questioni sociali ed economiche aveva aperto la strada al Vangelo sociale, al Movimento progressista e a un clima nazionale di accettazione dell'azione del governo per risolvere i problemi sociali.[23]

Linder sostiene che il senso della religione civile del presidente Bill Clinton era basato sulle sue origini battiste nell'Arkansas. Il commentatore William Safire osservò della campagna presidenziale del 1992 che: "Mai il nome di Dio è stato invocato così frequentemente, e mai questa o nessuna nazione è stata benedetta in modo così completo e sistematico".[24] I discorsi di Clinton avevano incorporato una terminologia religiosa che implicava il ruolo del pastore piuttosto che del profeta o del sacerdote. Con una prospettiva universalistica, non aveva fatto una netta distinzione tra il domestico e l'estero nel presentare la sua visione di una comunità mondiale di fede civile.

Brocker sostiene che gli Europei hanno spesso interpretato erroneamente la politica del presidente George W. Bush (2001-2009) come direttamente ispirata al fondamentalismo protestante. Tuttavia, nei suoi discorsi Bush aveva usato per lo più metafore e immagini religiose civili e raramente un linguaggio specifico di qualsiasi confessione cristiana. La sua politica estera, dice Bocker, era basata sugli interessi di sicurezza americani e non su alcun insegnamento fondamentalista.[25]

Hammer afferma che Barack Obama, nei suoi discorsi durante la campagna elettorale del 2008, ritraeva la nazione americana come un popolo unito da una feeltà condivisa nel Credo americano e santificato dal simbolismo di una religione civile americana.[26]

Simbolismo della bandiera americana

Secondo Adam Goodheart, il significato moderno della bandiera americana, e la reverenza di molti americani nei suoi confronti, è stato forgiato dalla lotta del maggiore unionista Robert Anderson in difesa della bandiera nella battaglia di Fort Sumter, che scatenò la guerra civile americana nel aprile 1861. Durante la guerra la bandiera fu usata in tutta l'Unione per simboleggiare il nazionalismo americano e il rifiuto del secessionismo. Goodheart spiega che la bandiera è stata trasformata in un sacro simbolo di patriottismo:

«Before that day, the flag had served mostly as a military ensign or a convenient marking of American territory ... and displayed on special occasions like the Fourth of July. But in the weeks after Major Anderson's surprising stand, it became something different. Suddenly the Stars and Stripes flew ... from houses, from storefronts, from churches; above the village greens and college quads. ... [T]hat old flag meant something new. The abstraction of the Union cause was transfigured into a physical thing: strips of cloth that millions of people would fight for, and many thousands die for.[27]»

Soldati e veterani

Una dimensione importante è il ruolo dei soldati, pronti a sacrificare la propria vita per preservare la nazione. Sono commemorati in molti monumenti e giorni semi-sacri, come il Veterans Day e il Memorial Day. Lo storico Jonathan Ebel sostiene che il "soldato-salvatore" è una sorta di Messia, che incarna la sintesi della religione civile, e gli ideali cristiani di sacrificio e redenzione.[28] In Europa sono presenti numerosi cimiteri esclusivamente per i soldati americani che hanno combattuto nelle due guerre mondiali, diventati spazi sacri.[29]

I pacifisti hanno mosso alcune aspre critiche. Ad esempio, Kelly Denton-Borhaug, scrivendo dalla tradizione di pace morava,[30] sostiene che il tema del "sacrificio" ha alimentato l'ascesa di quella che lei chiama "cultura di guerra degli Stati Uniti". Il risultato è una distrazione da ciò che lei considera il militarismo e la condotta immorale, oppressiva, a volte barbara nella guerra globale americana al terrorismo. [31] Tuttavia, alcune confessioni protestanti come le Chiese di Cristo, si sono in gran parte allontanate dal pacifismo per dare maggiore sostegno al patriottismo e alla religione civile.[32]

Pledge of Allegiance

Cloud esplora i giuramenti politici dal 1787 e traccia la tensione tra il bisogno di unità nazionale e il desiderio di affermare la fede religiosa. Esamina le principali decisioni della Corte Suprema riguardanti il Pledge of Allegiance, incluse le sentenze contraddittorie Minersville School District v. Gobitis (1940) e West Virginia State Board of Education v. Barnette (1943). Sostiene che il Pledge è stato cambiato nel 1954 durante la Guerra Fredda per incoraggiare gli scolari a rifiutare la filosofia atea del comunismo affermando la fede in Dio. [33]

Adam Gamoran sostiene che la religione civile nelle scuole pubbliche può essere vista in rituali quotidiani come il giuramento di fedeltà, nelle osservanze festive, con attività quali musica e arte e negli studi sociali, di storia e nei curricula inglesi. La religione civile nelle scuole svolge un duplice ruolo: socializza i giovani a un insieme comune di intese, ma mette in luce anche sottogruppi di americani le cui origini o credenze impediscono loro di partecipare pienamente alle cerimonie religiose civili.[34]

Minoranze etniche

L'argomento di Bellah riguarda le credenze tradizionali, ma altri studiosi hanno esaminato le minoranze al di fuori del mainstream, e tipicamente diffidate o disprezzate dal mainstream, che hanno sviluppato la propria versione della religione civile degli Stati Uniti.

Wilson, notando la centralità storica della religione nell'identità degli Stati Uniti meridionali, sostiene che quando il sud bianco era al di fuori del mainstream nazionale alla fine del XIX secolo, ha creato una propria religione civile comune e pervasiva con mitologia, rituali e organizzazione. Wilson dice che la "Causa perduta della Confederazione", cioè la sconfitta della Confederazione nella "santa" guerra civile, ha lasciato alcuni meridionali ad affrontare la colpa, il dubbio e il trionfo di ciò che percepiscono come il male: in altre parole, hanno creato un senso tragico della vita.[35][36]

Afroamericani

Woodrum e Bell sostengono che gli afroamericani siano meno religiosi civili rispetto ai bianchi e che tra i bianchi e i neri operino diversi predittori della religione civile. Ad esempio, la religione convenzionale influenza positivamente la religione civile dei bianchi ma influenza negativamente quella dei neri. Woodrum e Bell interpretano questi risultati come un prodotto dell'etnogenesi e del separatismo religiosi afroamericani.[37]

Nippo-americani

Iwamura sostiene che i pellegrinaggi fatti dai nippo-americani ai siti dei campi di internamento statunitensi della seconda guerra mondiale hanno portato ad una versione giapponese americana della religione civile. A partire dal 1969 il reverendo Sentoku Maeda e il reverendo Soichi Wakahiro iniziarono i pellegrinaggi al sito storico nazionale di Manzanar in California. Questi pellegrinaggi includevano letture di poesie, musica, eventi culturali, un appello di ex internati e una cerimonia non confessionale con ministri protestanti e buddisti, sacerdoti cattolici e shintoisti. L'evento è progettato per rafforzare i legami culturali nippo-americani e per garantire che tali ingiustizie non si ripetano mai più.[38]

Secondo León, il leader laburista messicano-americano César Chávez, in virtù delle festività, dei francobolli e di altre commemorazioni delle sue azioni, è di fatto diventato un "santo" nella religione civile americana. Chavez fu cresciuto nella tradizione e nella retorica cattoliche. I suoi "atti sacri", le sue pratiche politiche espresse negli insegnamenti cristiani, divennero influenti per il fiorente movimento chicano e rafforzarono il suo fascino. Agendo sulle sue convinzioni morali con mezzi non violenti, Chávez si è santificato nella coscienza nazionale, dice León. [39]

Il Palazzo degli Archivi Nazionali a Washington.

La lingua, la retorica e i valori cristiani aiutarono i coloni a percepire il loro sistema politico come superiore alla corrotta monarchia britannica. I sermoni dei ministri furono strumentali nel promuovere il patriottismo e nel motivare i coloni ad agire contro i mali e la corruzione del governo britannico. Insieme al tono semireligioso talvolta adottato da predicatori e leader come George Washington, [40] e all'idea che Dio favorisse la causa dei patrioti, ciò rendeva i documenti dei Padri Fondatori adatti come testi semi-sacri. [41]

Il Palazzo degli Archivi Nazionali degli Stati Uniti d'America di Washington conserva e mostra la Dichiarazione d'indipendenza, la Costituzione e la Carta dei diritti. Pauline Maier descrive questi testi come custoditi in massicce vetrine con una cornice in bronzo.[42] Mentre scienziati politici, sociologi e giuristi studiano la Costituzione e come viene utilizzata nella società americana, d'altra parte, gli storici si preoccupano di studiare tali documenti in base a un determinato periodo, luogo e contesto storico. Sarebbe anacronistico per loro guardare i documenti delle "Carte della Libertà" e vedere la moderna "religione civica" americana a causa di "quanto gli americani hanno trasformato documenti molto secolari e temporali in scritture sacre".[42] All'inizio, nel 1776, non doveva essere affatto così.[43]

Nel 1782 il Gran Sigillo degli Stati Uniti, la data della Dichiarazione di Indipendenza e le parole sotto di essa indicano l'inizio della "nuova Era Americana" sulla terra. Sebbene l'iscrizione, Novus ordo seclorum, non si traduca dal latino come "secolare", non si riferisce nemmeno a un nuovo ordine dei cieli. È un riferimento alle generazioni della società dell'emisfero occidentale, ai milioni di generazioni a venire. [44]

Anche dal punto di vista di una nuova nazione solo dieci o vent'anni dopo la stesura della Costituzione, gli stessi artefici differivano nelle loro valutazioni del suo significato. Washington nel suo discorso d'addio supplicò che "la Costituzione sia sacralmente mantenuta". Fece eco a Madison nel numero 49 di Federalist che la "venerazione" cittadina della Costituzione potrebbe generare la stabilità intellettuale necessaria per mantenere anche i "governi più saggi e più liberi" in mezzo a lealtà contrastanti. Ma c'è anche una ricca tradizione di dissenso dal "culto della Costituzione". Nel 1816, Jefferson scrisse che "alcuni uomini guardano le costituzioni con riverenza bigotta e le considerano come l'arca dell'alleanza, troppo sacra per essere toccata". Ma vedeva delle imperfezioni e immaginava che potenzialmente potessero essercene altre, credendo come lui che "anche le istituzioni devono progredire".[48]

Per quanto riguarda la Costituzione degli Stati Uniti, la posizione della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni è che si tratta di un documento ispirato da Dio.[45]

Fare una nazione

[[Categoria:Relazioni internazionali degli Stati Uniti d'America]] [[Categoria:Etnocentrismo]] [[Categoria:Sociologia della religione]]

  1. ^ a b Dana Evan Kaplan, The Cambridge Companion to American Judaism, Cambridge University Press, Aug 15, 2005, p. 118, ISBN 978-0-521-82204-6.
  2. ^ a b Robert Neelly Bellah, Civil Religion in America, in Journal of the American Academy of Arts and Sciences, vol. 96, n. 1, Winter 1967, pp. 1–21 (archiviato dall'url originale il 6 marzo 2005). From the issue titled "Religion in America".
  3. ^ Stjepan G Meštrović, The Road from Paradise, University Press of Kentucky, 1993, p. 129, ISBN 978-0-8131-1827-7.
  4. ^ a b c d Marcela Cristi, From Civil to Political Religion: The Intersection of Culture, Religion and Politics, Wilfrid Laurier University Press, 2001, ISBN 978-0-88920-368-6.
  5. ^ a b c d e f g William H. Swatos, Encyclopedia of Religion and Society, Rowman Altamira, 1998, p. 94, ISBN 978-0-7619-8956-1.
    «The article caused an almost unprecedented burst of excitement among sociologists and other scholars of religion.»
  6. ^ a b Anthony Squiers, The Politics of the Sacred in America: The Role of Civil Religion in Political Practice, New York, Springer International Publishing, 2018, ISBN 978-3-319-68870-1, OCLC 1105449948.
  7. ^ Harry S. Stout, Upon the Altar of the Nation: A Moral History of the Civil War (2006)
  8. ^ Michael A. Genovese, Encyclopedia of the American Presidency, Infobase Publishing, 2010, p. 89, ISBN 9781438126388.
  9. ^ Andrew Michael Manis, Southern Civil Religions in Conflict: Civil Rights and the Culture Wars, Mercer University Press, 2002, p. 184, ISBN 9780865547858.
  10. ^ George C. Edwards e Desmond S. King, The Polarized Presidency of George W. Bush, Oxford University Press, 2007, p. 152, ISBN 9780199217977.
  11. ^ Gail Gehrig, "The American Civil Religion Debate: A Source for Theory Construction", Journal for the Scientific Study of Religion, (March 1981) 20#1 pp. 51–63 in JSTOR
  12. ^ Sanford Kessler, "Tocqueville on Civil Religion and Liberal Democracy," Journal of Politics, 39#1 (1977), pp. 119–46 in JSTOR
  13. ^ Marcela Cristi, From civil to political religion: the intersection of culture, religion and politics (2001) p. 7
  14. ^ John A. Coleman, "Civil Religion," Sociological Analysis, Summer 1970, 31#2 pp. 67–77 DOI: 10.2307/3710057
  15. ^ Catherine L. Albanese, [ Religione civile americana. Sons of the Fathers: The Civil Religion of the American Revolution], Martin E. Marty, Philadelphia, Temple University Press, 1976, ISBN 9780877220732, OCLC 1192523797.
  16. ^ David Waldstreicher, In the midst of perpetual fetes : the making of American nationalism, 1776-1820, Published for the Omohundro Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1997, ISBN 978-0-8078-4691-9, OCLC 36900832.
  17. ^ John Ferling, The ascent of George Washington: The hidden political genius of an American Icon (2010).
  18. ^ Len Travers, "Hurrah for the Fourth: Patriotism, Politics, and Independence Day in Federalist Boston, 1783–1818." Essex Institute Historical Collections 125: 129–61.
  19. ^ Kevin Coe, et al. The Rhetoric of American Civil Religion: Symbols, Sinners, and Saints (Lexington Books, 2016).
  20. ^ Richard G., Hutcheson, Jr., God in the White House: How Religion Has Changed the Modern Presidency (1988)
  21. ^ James David Fairbanks, "The Priestly Functions of the Presidency: A Discussion of the Literature on Civil Religion and Its Implications for the Study of Presidential Leadership," Presidential Studies Quarterly (1981) 11:214–32.
  22. ^ Robert D. Linder, "Universal pastor: President Bill Clinton's civil religion," Journal of Church and State, Autumn 1996, 38#4 pp 733–49
  23. ^ Charles W. Calhoun, "Civil religion and the gilded age presidency: The case of Benjamin Harrison," Presidential Studies Quarterly, Fall 1993, 23#4 pp. 651–67
  24. ^ Barry A. Kosmin and Seymour Lachman, One Nation Under God: Religion in Contemporary American Society (1994) p. 158
  25. ^ Manfred Brocker, "Civil Religion, Fundamentalism, and the Politics and Policies of George W. Bush," Journal of Political Science, Jan 2004, Vol. 32, pp. 95–124
  26. ^ Stefanie. Hammer, "The role of narrative in political campaigning: An analysis of speeches by Barack Obama," National Identities, Sept 2010, 12#3, pp. 269–90
  27. ^ Adam Goodheart, 1861: The Civil War Awakening, Vintage Books, 2011, p. 22, ISBN 9781400032198.
  28. ^ Jonathan H. Ebel, G.I. Messiahs: Soldiering, War, and American Civil Religion (2015) p. 7
  29. ^ Jonathan H. Ebel, "Overseas military cemeteries as American sacred space: mine eyes have seen la gloire". Material Religion 8#2 (2012): 183–214.
  30. ^ Kelly Denton-Borhaug, "Sharing Peace: Mennonites and Catholics in Conversation", Gerald W. Schlabach and Margaret Pfeil (eds.), American Catholic Studies 125#2 (2014): 82–83.
  31. ^ Kelly Denton-Borhaug, U.S. War-Culture, Sacrifice and Salvation (2011) pp. 1–4.
  32. ^ Michael W. Casey, "From Pacifism to Patriotism: The Emergence of Civil Religion in the Churches of Christ During World War I". Mennonite Quarterly Review 66#3 (1992): 376–90.
  33. ^ Matthew W. Cloud, "'One Nation, Under God': Tolerable Acknowledgement of Religion or Unconstitutional Cold War Propaganda Cloaked in American Civil Religion?" Journal of Church and State, Spring 2004, 46#2 pp. 311–40, online
  34. ^ Adam Gamoran, "Civil Religion in American Schools," SA: Sociological Analysis, Fall 1990, 51#3 pp. 235–56
  35. ^ Charles Reagan Wilson, "The Religion of the Lost Cause: Ritual and the Organization of the Southern Civil Religion, 1865–1920," Journal of Southern History, May 1980, 46#2 pp. 219–38
  36. ^ Charles Reagan Wilson, Baptized in Blood: The Religion of the Lost Cause, 1865–1920 (1980)
  37. ^ Eric Woodrum, and Arnold Bell, "Race, Politics, and Religion in Civil Religion Among Blacks," SA: Sociological Analysis, Winter 1989, 49#4 pp. 353–67
  38. ^ Jane Naomi Iwamura, "Critical Faith: Japanese Americans and the Birth of a New Civil Religion," American Quarterly, Sept 2007, 59#3, pp. 937–968, in Project MUSE
  39. ^ Luis D. León, "Cesar Chavez in American Religious Politics: Mapping the New Global Spiritual Line." American Quarterly, Sep 2007, 59#3 pp. 857–81, DOI: 10.1353/aq.2007.0060
  40. ^ Gary Scott Smith, "The American Moses", Christian History and Biography, Summer 2008, Issue 99, pp. 8–13
  41. ^ Thomas S. Kidd, God of Liberty: A Religious History of the American Revolution (2010) pp. 4, 37, 59, 112, 115.
  42. ^ a b Gordon S. Wood, "Dusting off the Declaration", The New York Review of Books, August 14, 1997
  43. ^ Wood, Gordon S., op.cit., August 14, 1997
  44. ^ "Great Seal" webpage. Viewed August 19, 2011.
  45. ^ See D&C 101:77–80
Estratto da "https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Religione_civile_americana&oldid=122452766"