Moschea dello sceicco Lotfollah

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
Moschea dello sceicco Lotfollah
Sheikh Lotfallah Esfahan.JPG
L'ingresso alla moschea e la piazza
Stato Iran Iran
Località Isfahan
Religione musulmana
Architetto Ustad Mohammad Reza Isfahani
Stile architettonico Architettura safavide
Inizio costruzione 1603
Completamento 1619

Coordinate: 32°39′26″N 51°40′44″E / 32.657222°N 51.678889°E32.657222; 51.678889

La Moschea dello sceicco Lotfollah (Persiano: مسجد شیخ لطف الله[1] Masjed-e Sheikh Lotfollah) è uno dei capolavori architettonici dell'architettura safavide iraniana, sul lato orientale della Piazza Naqsh-e jahàn, Isfahan, Iran.

La costruzione della moschea è iniziata nel 1603 e fu terminata nel 1619. È stata costruita dal capo architetto Shaykh Bahai, durante il regno di Shah Abbas I della dinastia safavide.

Storia[modifica | modifica wikitesto]

Frontespizio del libro di Jean Chardin e dei suoi numerosi viaggi in Persia, pubblicato nel 1739.
La porta d'ingresso che conduce dal vestibolo a forma di L nella moschea.

Dei quattro monumenti che hanno dominato il perimetro della Piazza Naqsh-e jahàn, questo è stato il primo ad essere costruito.

Lo scopo di questa moschea era d'essere una moschea privata della corte reale, a differenza della Moschea dello Scià, che è stata pensata per il pubblico.[2] Per questo motivo, la moschea non ha minareti ed è di una dimensione più piccola. In effetti, pochi occidentali al tempo dei Safavidi hanno prestato attenzione a questa moschea, e certamente non hanno avuto accesso ad essa. Non è stata fino ai secoli più tardi, quando le porte sono state aperte al pubblico, e la gente comune ha potuto ammirare lo sforzo che Shah Abbas aveva messo nel rendere questo un luogo sacro per le donne del suo harem, e lo squisito stile, che è di gran lunga superiore a quello che copre la Moschea dello Scià.

Per evitare di dover attraversare la maydān quando è in funzione la moschea, Shah Abbas chiese all'architetto di costruire un tunnel che attraversa tutta la piazza, dal palazzo Ali Qapu, alla moschea. Quando si raggiunge l'ingresso della moschea, si dovrebbe camminare attraverso un passaggio che si snoda in tondo, fino a quando si raggiunge l'edificio principale. Lungo questo passaggio vi erano in piedi delle guardie, e lo scopo evidente di questo progetto è stato eseguito per le donne dell'harem affinché fossero schermate, da parte di chiunque entrasse nell'edificio.[3] All'ingresso principale della moschea c'erano anche delle guardie in piedi, e le porte del palazzo erano tenuti chiuse tutto il tempo. Oggi, queste porte sono aperte ai visitatori, e il tunnel sotto la piazza non è più in uso.

Lo sceicco Lutfallah[modifica | modifica wikitesto]

Nel corso della storia, questa moschea è stato definita con nomi diversi. Per Junabadi è stata la moschea con la grande cupola (Masjed-e qubbat-e 'azim) e la moschea a cupola (qubbat masjed), mentre lo storico contemporaneo Iskandar Munshi ha definito la moschea di grande purezza e bellezza.[4] D'altra parte, i viaggiatori europei, come Jean Chardin si riferivano alla moschea utilizzando il nome corrente e le iscrizioni arabe all'interno della moschea, fatte dal calligrafo Baqir Banai, che includono anche il nome di Shaykh Lutfallah. Inoltre, i computi di Muhibb Ali Beg, imperiale del tesoro, mostrano che lo stipendio dell'Imam proveniva direttamente dalle casse delle famiglie imperiali. Tutto questo suggerisce che non solo perché l'edificio prende il nome di Sheikh Lutfallah, ma anche, che questo famoso imam è stato tra i primi leader della preghiera per la corte reale in questa moschea.[5]

Architettura[modifica | modifica wikitesto]

Showing the entrance and the dome which does not stand directly behind the entrance, but is offset to the south.
La cupola non si erge direttamente dietro l'ingresso, ma è compensata a sud.

L'ingresso, come quello del Gran Bazar e della Moschea dello Scià è un incasso a mezza luna. Inoltre, come nella Moschea dello Scià, la facciata inferiore della moschea e l'ingresso sono costruiti in marmo, mentre le piastrelle (هفترنگی, letteralmente "sette colori", "mosaici policromi") decorano le parti superiori della struttura.[6] Creazione di calligrafia e piastrelle, che superano, sia in bellezza che qualità, tutto ciò che è stato creato in precedenza nel mondo islamico, è stato supervisionato dal maestro calligrafo Ali Reza Abbasi.

L'architetto del monumento fu Mohammad-Reza Isfahani, che ha risolto il problema della differenza tra la direzione della qibla e il l'ingresso alla costruzione mettendo a punto un vestibolo che collega a forma di L tra l'ingresso e la recinzione. L'iscrizione di Reza Abbasi sulla porta di entrata dà la data di inizio della costruzione.[7] L'orientamento nord-sud della Meydan non è in accordo con la direzione sud-ovest della qibla; è impostata a 45 gradi da esso.[8] Questa caratteristica, chiamata pāshnah (پاشنه) in architettura persiana,[9] ha causato che i piedi della cupola non siano direttamente dietro l'iwan d'ingresso (vedi foto).[8]

La sua cupola a guscio unico è di 13 m di diametro.[10] Il lato esterno è riccamente ricoperto di piastrelle.[8]

Rispetto alla Moschea dello Scià, il design di questa moschea è abbastanza semplice, non c'è cortile e non ci sono iwan interni. L'edificio è costituito da una cupola appiattita su una camera della camera del duomo.[11] Anche se, in contrasto con la semplice struttura di questa moschea, la decorazione di interno ed esterno è estremamente complessa,[12] e nella sua costruzione sono stati utilizzati i migliori materiali e impiegati gli artigiani più talentuosi. Robert Byron ha scritto su questo spettacolo: non conosco nessun esempio più fine del genio islamico persiano che l'interno della cupola:

The interior of the dome which is inset with a network of lemon-shaped compartments, which increase in size as they descend from a formalised peacock at the pattern inlaid on plain stucco
Il lato interno della cupola. La decorazione sembra portare lo sguardo in alto verso il suo centro, come gli anelli delle fasce ornamentali pieni di arabeschi diventano sempre più piccoli.[12]
« La cupola è inserita in una rete di compartimenti a forma di limone, che diminuiscono di dimensioni e ascendono verso il pavone formalizzandosi al vertice... il mihrāb nella parete ovest è rivestito con piccoli fiori su un prato blu profondo. Ogni parte del disegno, ogni piano, ogni ripetizione, ogni ramo o fiore separato ha la sua bellezza cupa. Ma la bellezza di tutto giunge quando ci si sposta. Anche in questo caso, i punti salienti sono rotti dal gioco di superfici smaltate e non smaltate; in modo che ad ogni passo si sono riorganizzate in innumerevoli modelli brillanti... Non ho mai incontrato uno splendore di questo genere. »
(Robert Byron, The Road to Oxiana p. 177- 8)
La cosiddetta "coda del pavone"

Il "pavone" al centro del lato interno della cupola è una delle caratteristiche uniche della moschea. Se ti trovi al cancello d'ingresso della sala interna e guardi al centro della cupola, un pavone, la cui coda è composta dai raggi del sole provenienti dal foro nel soffitto, può essere vista. Sul lato interno della cupola, lo scopo estetico del lungo, basso e cupo passaggio che porta alla camera della cupola diviene evidente, perché è con un senso di attesa che si entra nel Santuario. La bassezza lascia il posto ad un'impennata di altezza e oscurità e viene dissipata dall'illuminazione costante di circa una ventina di finestre.[13]

B. Barbara ha descritto in questo modo: "La forza turchese di un arco che si vede sotto la cupola, in cui gli anelli concentrici di trentadue losanghe diminuiscono in dimensioni mentre si avvicinano ad un centro che dà l'impressione di luminosità La progettazione, che suggerisce sia il movimento che l'immobilità, è un potente se non un veicolo esplicito del simbolismo religioso, parlando dell'armonia dell'universo. ... il sistema di supporto della cupola è illustrato da otto grandi archi di piastrelle turchesi in forma di cavo che s'innalzano da un minimo tratto per tutta l'altezza della parete, quattro nella posizione di trombe e quattro contro le pareti laterali; tra di loro vi sono dei pennacchi a forma di aquilone. All'interno della cupola, schiere di unità di piastrelle di forma mandorla sono immerse in un reticolo di mattoni piani che diminuiscono in termini di dimensioni fino a quando s'incontrano uno sprazzo di sole centrale, modellato con un traforo di arabesco".[8]

La struttura della cupola della moschea e quella della Moschea Blu di Tabriz si crede sia derivato da quella della moschea dello Scià Vali a Taft, Yazd.[14]

Il design delle piastrelle di questa moschea, così come quella della moschea dello scià e altre moschee persiane, anche prima del periodo safavide, sembrano essere non completamente simmetriche - in particolare, i colori dei modelli. Sono stati descritti come intenzionali, asimmetrie "simmetriche".[15]

Gli architetti del complesso erano Sheikh Baha'i (capo architetto) e Ustad Mohammad Reza Isfahani.[16]

L'edificio è stato completato nel 1618 (1028 AH).[17]

Arte[modifica | modifica wikitesto]

Il tappeto Ardabil. Il design è derivato dal lato interno della cupola della Moschea dello Sceicco Lotfollah.
La moschea

Il progetto dei tappeti Ardabil (come il famoso tappeto Ardabil) riproduceva lo stesso concetto del lato interno della cupola.[18] Anche il progetto del "tappeto di Wonders", che sarà il più grande tappeto del mondo, si basa sul disegno interno della cupola.[19] È stato suggerito che i concetti del filosofo mistico Sohravardi circa l'unità dell'esistenza siano correlati a questo modello sul lato interno della cupola.[20][21] Ali Reza Abbasi, il calligrafo alla corte di Shah Abbas, ha decorato l'ingresso, sopra la porta, con iscrizioni maestose e con i nomi e titoli di Shah Abbas, Husayni e Musavi, cioè i discendenti dell'Imam Husayn e Musa.[22]

Le iscrizioni della Moschea riflettono le questioni che hanno preoccupato lo scià tutto il tempo è stata costruita; vale a dire la necessità di definire sciismo duodecimano in contrasto con l'Islam sunnita, e la resistenza persiana all'invasione ottomana. L'iscrizione eseguita in piastrelle bianche su fondo blu sul tamburo esterno della cupola, visibile al pubblico, si compone di tre sure (capitoli) del Corano; al-Shams (91, Il sole), al-Insan (76, Uomo) e al-Kauthar (108, Abbondanza). Le sure sottolineano la giustezza di un'anima pura e il destino in un inferno di chi rifiuta la via di Dio, molto probabilmente riferendosi ai turchi ottomani.[23]

Entrando nella camera della preghiera, ci si confronta con le pareti ricoperte di blu, giallo, turchese e le piastrelle bianche con motivi arabeschi intricati. I versetti coranici appaiono in ogni angolo mentre le pareti est e ovest contengono poesie di Shaykh Bahai. Intorno al mihrab vi sono i nomi dei dodici Imam sciiti, e l'iscrizione contiene i nomi di Shaykh Lutfallah, Ostad Mohammad Reza Isfahani (l'ingegnere), e Baqir al- Banai (il calligrafo che l'ha scritto).

Girando a destra verso l'ingresso alla camera di preghiera a cupola, vi è il testo completo della Sura 98, al- Bayyina, la prova evidente. Il messaggio di questo capitolo è che la prova evidente della vera Scrittura non era disponibile per il Popolo del Libro (cioè i cristiani e gli ebrei) fino a che Dio ha mandato il suo messaggero Muhammad. La banda orizzontale della scrittura in fondo all'arco non è coranica, ma afferma che le benedizioni di Dio vengono dai martiri (sciiti). Così, è sciita l'invocazione che risuona nei versetti coranici col suo accento sulla veridicità del messaggio di Dio.[24]

Il poema di Shaykh Bahai sulla parete destra è una preghiera di aiuto dai Quattordici Immacolati Ones (Maometto, Fatima e i Dodici Imam), mentre le iscrizioni sull'interno della cupola sottolineano le virtù della carità, la preghiera e l'onestà, così come la correttezza di seguire l'Islam e i suoi profeti contro l'errore di altre religioni.

I passaggi in particolare sciiti e la loro collocazione al primo piano nel mihrab, delle due pareti laterali e nelle bande orizzontali di ogni angolo, sottolineano la preminenza di questo credo durante l'Iran safavide.

Il fatto che due poesie di Shaykh Bahai, un sufi devoto, adornino le pareti della moschea privata di Shah Abbas ', dimostra che, anche se alcuni elementi sufi dell'impero furono soppressi, il Sufismo come fenomeno generale, ha continuato a svolgere un ruolo importante nella società safavide.[25]

Galleria d'immagini[modifica | modifica wikitesto]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Also transliterated as Lotfallah, Lotf Allah, Lutfullah, Lutfallah, Lutf Allah
  2. ^ Ferrier, R. W.; A Journey to Persia, Jean Chardin's Portrait of a Seventeenth-century Empire; p. 53, p.143
  3. ^ http://www.kulturreiser.no/reisene/iran0411.asp
  4. ^ Blake, Stephen P.; Half the World, The Social Architecture of Safavid Isfahan, 1590- 1722; p. 149
  5. ^ Blake; p 149
  6. ^ Blake; p. 148
  7. ^ Blake; p. 147
  8. ^ a b c d Barbara Brend, Islamic Art, Harvard University Press, 1991, p. 153, ISBN 0-674-46866-X. URL consultato il 7 aprile 2012.
  9. ^ (FA) مسجد شیخ لطف الله [Sheikh Lotf Allah Mosque], IRIB. URL consultato il 7 aprile 2012.
  10. ^ Patricia L. Baker e Hilary Smith, Iran, 3ª ed., Bradt Travel Guides, 2009, p. 107, ISBN 1-84162-289-3. URL consultato il 7 aprile 2012.
  11. ^ Savory, Roger; Iran Under the Safavids; p. 163
  12. ^ a b Roger Savory, Introduction to Islamic Civilisation, 10ª ed., Cambridge University Press, 1976, p. 94, ISBN 0-521-09948-X. URL consultato il 7 aprile 2012.
  13. ^ Peter Jackson e Laurence Lockhart (a cura di), Safavid Architecture, in The Cambridge History of Iran: The Timurid and Safavid Periods, Cambridge University Press, 1986, p. 785, ISBN 0-521-24699-7. URL consultato il 7 aprile 2012.
  14. ^ (FA) Shivā Jaʿfari, تفت, in Encyclopaedia Islamica, Tehran, Center for the Great Islamic Encyclopedia. URL consultato il 7 aprile 2012.
    «اهمیت این مسجد بیشتر از جهت گنبد و مقصورۀ آن است که می‌توان ساختمان گنبد مسجدکبود در تبریز و شیخ لطف‌الله در اصفهان را تقلیدی از این بنا دانست.‎».
  15. ^ (FA) Amin Soleymāni, اشاره‌ای به بی‌قرینگی در نقوش کاشی‌کاری دو مسجد امام و شیخ لطف الله اصفهان [Asymmetry in Tiling Designs of Imam Mosque and Sheikh Lotfollah Mosque in Isfahan], in Âyene-ye Khiâl, nº 2, Iranian Academy of the Arts, 2007, pp. 6–17. URL consultato il 7 aprile 2012.
  16. ^ (FA) Āzartāsh Āzarnoush, اصفهان, in Encyclopaedia Islamica, Tehran, Center for the Great Islamic Encyclopedia. URL consultato il 7 aprile 2012.
  17. ^ P. M. Holt, Ann K. S. Lambton e Bernard Lewis, The Cambridge History of Islam, Cambridge University Press, 1977, p. 737, ISBN 0-521-29138-0. URL consultato il 7 aprile 2012.
  18. ^ (FA) مسجد شیخ لطف الله [Sheikh Lotf Allah Mosque], isfahanportal.ir. URL consultato il 7 aprile 2012.
  19. ^ (FA) فرش ایرانی [Persian carpet], Aftab Magazine. URL consultato il 7 aprile 2012.
  20. ^ (FA) Shahnāz Khosravi, گزارش ميزگرد "ضرورت تدوين و تأليف كتب در مباني حكمي و فلسفي هنر", Iranian Academy of the Arts. URL consultato il 7 aprile 2012.
  21. ^ Canby, Sheila R.; Shah Abbas, The Remaking of Iran, pp. 28- 35
  22. ^ Canby; p.28
  23. ^ Canby; p. 30
  24. ^ Canby; p.30
  25. ^ Canby; p.33

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

Altri progetti[modifica | modifica wikitesto]

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]