Animus (psicologia)

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L'animus è, per lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung, creatore della psicologia analitica, la parte maschile della donna. È un archetipo, quindi una formazione dell'inconscio collettivo, che ha la sua controparte nell'uomo: l'anima. Questo archetipo si manifesta per tutta la vita, inconsciamente proiettato, prima sul genitore di sesso opposto, poi sulle persone incontrate a cui vengono poi attribuite le caratteristiche di questa immagine[1].

Definizione in psicologia analitica[modifica | modifica wikitesto]

Per alcune donne, parlare o talvolta solo evocare il concetto di animus può essere "insopportabile in lei" proprio come quando parli a un macho della sua femminilità o della sua anima. Per così dire l'animus è problematico per l'animus perché non c'è un'idea socialmente preconcetta sull'animus stesso; e costringe la donna ad entrare in un vero dialogo o in un vero lavoro su se stessa. L'animus, quando si manifesta, appare spesso come antagonista nei sogni e nelle fantasie nelle vesti di un uomo seducente o diabolico, macho o stupratore, che porta con sé valori maschili spesso lontani dai valori femminili coscienti del sognatore. È durante il processo di individuazione, spesso nella seconda metà della sua vita, che una donna si trova a confrontarsi con questa figura del suo inconscio. È costretta a lasciare discorsi precostituiti (ideologia, opinioni formattate) per cercare la fonte in sé. Carl Gustav Jung spiega:

«Nelle donne, invece, l'elemento della compensazione assume un carattere maschile, ed è per questo che l'ho chiamato animus. Se già descrivere cosa si intende per anima non è proprio impresa facile, è certo che le difficoltà aumentano quando si tratta di descrivere la psicologia dell'animus. [...] Il fatto che un uomo attribuisca ingenuamente al suo io le reazioni della sua anima senza nemmeno essere toccato dall'idea che sia impossibile per chiunque identificarsi validamente con un complesso autonomo, fatto che è un equivoco, si trova nella donna una psicologia in misura ancora maggiore, se possibile. [...] Per descrivere brevemente ciò che fa la differenza tra uomo e donna da questo punto di vista, quindi ciò che caratterizza l'animus di fronte all'anima, diciamo: mentre l'anima è fonte di umori e capricci, l'animus è la fonte delle opinioni; e proprio come gli sbalzi d'umore dell'uomo derivano da sfondi scuri, così anche le opinioni aspre e magistrali della donna basate su pregiudizi e preconcetti inconsci.»

Le figure maschili della categoria animus svolgono nelle donne lo stesso ruolo dell'anima negli uomini. Per questo è chiamata la parte maschile della donna. Il processo di individuazione e l'accettazione di questo stato di cose, difficile per le donne come lo è per gli uomini, porta anche al culmine dell'autorealizzazione attraverso il processo di individuazione. Allo stesso modo avviene infine un incontro, ma con il saggio.

Secondo Elysabeth Leblanc nel suo libro La psicoanalisi junghiana, l'Animus, come l'Anima, ha stadi a seconda del livello psico-emotivo della donna. Costituendo l'animus, la parte maschile della donna, possiamo trovare:

  1. L'uomo primitivo - per esempio Tarzan, l'atleta, Dioniso
  2. L'uomo d'azione - per esempio Indiana Jones, un militare o un guerriero.
  3. L'uomo seduttore - per esempio Don Giovanni
  4. L'uomo saggio - per esempio un dio padre, una guida.[2]

«... l'animus è anche un essere creatore, una matrice, non nel senso della creatività maschile, ma nel senso che crea qualcosa che si potrebbe chiamare logos spermatikos - verbo fertilizzante. Come l'uomo lascia sorgere la sua opera, come una creatura nella sua totalità, a partire dal suo mondo interiore femminile, così il mondo interiore maschile della donna porta semi creativi che sono in grado di fare il femminile maschile che porta frutto. Questa è l'origine della "donna ispiratrice" che, se è malformata, nasconde in lei anche la possibilità di diventare la peggiore virago

Animus: l'interesse del dialogo con il suo maschile per la donna[modifica | modifica wikitesto]

Autori, come Eliane Jung-Fliegans, invitano le donne a scoprire il proprio animus (parte maschile) ma anche la propria violenza:

«La donna deve vegliare sul suo animus, sulla sua natura. Se si rende conto dei suoi aspetti negativi e dell'influenza che ha su di lei, può affrontare la sua realtà invece di esserne posseduta. L'animus diventa quindi un compagno interiore che trasmette le qualità maschili di iniziativa, coraggio, obiettività e saggezza spirituale.»

Per questo, spiega, devi conoscere te stesso e prenderti cura di te stesso altrimenti:

«Per non smuovere le nostre convinzioni siamo condannati a una risposta automatica di "guerra dei sessi" alla differenza inaccettabile»

Per dare significato e diventare più maturi, la teoria junghiana sostiene il dialogo interiore:

«Devi coltivare te stesso nell'arte di parlare con te stesso, all'interno dell'affetto, e usarlo, come cornice per il dialogo, come se l'affetto fosse proprio un interlocutore che deve potersi manifestare, prescindendo da ogni critica pensando...»

Ma perché la donna dovrebbe entrare in dialogo con questa parte di sé?

«La tecnica del confronto tra l'Io cosciente e l'animus è, in linea di principio, la stessa che nel caso dell'anima, con la differenza però che non si tratta più di fantasie e capricci, ma di opinioni che la donna deve considerare con un occhio critico, non certo per reprimerli, ma per studiarne l'origine e penetrare nei loro oscuri sfondi, nei fondali dove incontrerà le loro immagini originarie, in un modo del tutto parallelo a quello che avviene nell'uomo nel suo confronto con l'anima.»

Animus: quando il maschile della donna libera la vera donna.[modifica | modifica wikitesto]

Tra i recenti successori di Jung, con il suo concetto di "donna selvaggia", c'è Clarissa Pinkola Estés. Lei aggiorna una delle più innovative restituzioni della psiche femminile del nostro tempo. La "donna selvaggia" essendo una donna in pace con il suo animus (il maschile della donna) sarebbe riuscita a liberarsi e a far "sorgere" naturalmente la forza e l'impulso interiore e profondo della donna.

«Ogni donna porta in sé una forza naturale ricca di doni creativi, buoni istinti e conoscenze immemorabili. Ogni donna ha dentro di sé la Donna Selvaggia. Ma la Donna Selvaggia, come la natura selvaggia, è vittima della civiltà. La società e la cultura la perseguitano, la catturano, la imbavagliano, in modo che si adatti allo stampo riduttivo dei ruoli che le sono stati assegnati e non possa sentire la voce generosa che proviene dalla sua anima profonda.»

È solo dopo aver compreso il lato maschile che ogni donna possiede, dopo averlo accettato, e andando oltre (la donna lascia ad esempio una guerra intellettuale che ha condotto fin dall'infanzia) che diventa donna vera attraverso un processo di individuazione.

«Eppure, per quanto siamo lontani dalla Donna Selvaggia, dalla nostra natura istintiva, sentiamo la sua presenza. Lo incontriamo nei nostri sogni, nella nostra psiche. Sentiamo la sua chiamata. Sta a noi rispondervi, ritornare ad essa affinché noi, nel profondo di noi stessi, tanto desideriamo e tanto abbiamo bisogno. […] La donna che ritrova la sua natura selvaggia è come i lupi. Corre, balla, urla con loro. È traboccante di vitalità, creatività, buona nel suo corpo, vibrante di anima, datrice di vita. Sta a noi essere quella donna.»

Clarissa Pinkola Estés indica ad ogni donna la strada, per scoprire se stessa e per scoprire in lei una strada che finalmente si propone di andare oltre. Invita alla scoperta di questa parte dell'essere femminile proprio di ogni donna ma questo invito non è solo una conoscenza intellettuale di più, sull'esistenza di un concetto o dei termini “donna selvaggia“, ma un ingresso ad un viaggio per prendere coscienza e sentire questa forza interiore e questo stato d'essere, che ogni donna può provare dopo un viaggio lungo e difficile.

Esse possono essere aiutate durante una psicoterapia con uno psicoterapeuta competente, avendone potuto fare esperienza con un approccio derivante dalla psicologia analitica. Questa riunione con il maschile si può fare anche se siamo stati feriti (anche da uno o più uomini):

Così ha aggiunto:

«I lupi, anche quelli malati, anche quelli messi alle strette, anche soli o spaventati, avanzano. […] Daranno tutte le loro forze per trascinarsi se necessario da un luogo all'altro, finché non avranno trovato un buon luogo dove guarire e dove rivivere. La fauna selvatica sta andando avanti. Lei persevera.»

Tratti caratteriali (generali) dell'Animus[modifica | modifica wikitesto]

Introduzione alle caratteristiche generali[modifica | modifica wikitesto]

I testi di psicologia analitica consentono una "scoperta dell'anima“ cioè, permette un approccio e fornisce informazioni generali. Ad esempio, risponde alla domanda "qual è l'anima delle donne?". Ma questo approccio invita alla "scoperta della nostra anima (personale)".

Oltre ai testi che ci insegnano come sarebbe l'anima umana, questa psicologia ci invita a scoprire la nostra. Questo passaggio, molto più coraggioso della semplice lettura di testi sull'anima umana, è compiuto dall'analisi con cui a volte ci imbattiamo in quella parte di ombra (in termini di concetto) che è in noi stessi. Se entriamo in un vero processo di lavoro su noi stessi, allora possiamo entrare in uno sviluppo personale più sincero.

Contrariamente all'opinione (spesso dell'animus), il semplice approccio intellettuale (di lettura) dei tratti caratteriali dell'animus non costituisce un processo di individuazione o maturazione della donna. Tuttavia i testi junghiani ci danno le caratteristiche più presenti nell'animus della donna e possono far raggiungere a certe donne una sensibilizzazione di se stesse. L'animus è come "un'assemblea di padri", si comporta come "una somma di opinioni", piace "un creatore uomo in una donna".

Animus: un'assemblea di padri[modifica | modifica wikitesto]

«L'animus è qualcosa come un'assemblea di padri o altri portatori di autorità, che tengono riunioni ed emettono “ex cathedra” giudizi “ragionevoli” inattaccabili. Ma, a ben guardare, questi pretenziosi giudizi sono per lo più un insieme di parole e opinioni che si sono accumulate nella mente della bambina, poi dell'adolescente fin dall'infanzia, e che, raccolte, scelte e aggiunte forse inconsapevolmente, finiscono fino a formare un canone, una sorta di codice di verità, ragioni e cose banali "come dovrebbe essere". Questa codificazione del ragionevole corrisponde dunque a una riserva di pregiudizi; e appena viene a mancare un giudizio consapevole, competente e valido (cosa che, nelle complicazioni della vita, spesso accade), viene chiamato in causa come un inesauribile arsenale di opinioni disparate in cui si troverà quella che sembrerà essere adatta alla situazione data. Queste opinioni appariranno, a volte sotto forma di ciò che è stato chiamato buon senso, a volte sotto forma di principi, emblemi dell'educazione ricevuta. E la donna dirà ad esempio: "Si è sempre fatto così", o anche: "Ma tutti dicono che..."[3]»

Le opinioni dell'animus[modifica | modifica wikitesto]

«Le opinioni dell'animus hanno molto spesso il carattere di solide convinzioni, non facili da scuotere, o di principi che sembrano intoccabili, di valore apparentemente infallibile. Se sottoponiamo questi giudizi all'analisi, ci imbattiamo innanzitutto nei pregiudizi inconsci che li motivano e che dobbiamo dedurre: voglio dire che la donna sente e pensa i giudizi severi che esprime come se questi pregiudizi esistessero davvero. In realtà, queste opinioni non sono né motivate né frutto di un atto di pensiero; esistono già presenti, come prefabbricate e pronte per il consumo; sono presenti nell'essere mentale della donna, che le formula e le ripete perché hanno nella sua mente un tale carattere di realtà e una forza di convinzione così immediata che non è nemmeno sfiorata dall'idea di sottoporle alla possibilità di un semplice dubbio.[4]»

Proiezioni dell'Animus[modifica | modifica wikitesto]

«Gli uomini sui quali è più probabile che venga proiettato l'animus, il più adatto quindi a fungere da ricettacolo alla proiezione dell'animus, dovrebbero essere di tipo tale che la donna bisognosa di proiezione possa vedervi una riedizione vivente del Buon Dio, uomini che sanno tutto, che capiscono tutto; oppure saranno innovatori poco conosciuti, con grandi simpatie retoriche in cui l'umano troppo umano si intreccerà fin troppo spesso con terminologia pomposa, del genere di "esperienza creativa". Infatti, non sarebbe sufficientemente caratterizzante l'animus nel vederlo solo come una via di coscienza collettiva conservatrice: l'animus è anche un innovatore che, al contrario delle sue opinioni codificate dall'uso, testimonia un'incredibile debolezza per le cose sconosciute e incomprensibili, per "parole grosse".[5]»

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Archétype (C.G. Jung), su cgjung.net.
  2. ^ Elisabeth Leblanc, La psychanalyse jungienne, Bernet-Danilot, coll. Essentialis, 2002
  3. ^ C.G. Jung Dialectique du moi et de l'inconscient, Idées / Gallimard, 1973 p 182/183
  4. ^ C.G. Jung "Dialectique du moi et de l'inconscient", Idées / Gallimard, 1973 p 181.
  5. ^ C.G. Jung Dialectique du moi et de l'inconscient, Idées / Gallimard, 1973 p 183

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • Dialectique du moi et de l'inconscient, collana Folio, Gallimardª ed., 1986, pp. 334, ISBN 978-2-07-032372-2.
  • Richard Andre, La femme idéale, l’homme idéal, Comment ils communiquent. Livre électronique libre Archiviato il 20 aprile 2009 in Internet Archive.. Questo documento propone una tipologia estesa e originale dell'anima e dell'animus nell'estensione delle concezioni di C.G. Jung.
  • Annick de Souzenelle, Le Féminin de l'Être. Pour en finir avec la côte d'Adam, Albin Michelª ed., 1997.
  • Marie-Louise von Franz Il processo di individuazione in AA VV L'uomo e i suoi simboli, tr. it. Cortina, 2020
  • Aldo Carotenuto (a cura di), Trattato di Psicologia Analitica, Utet 1982
  • Emma Jung, Animus e Anima, tr. it. 1992, Bollati Boringhieri
  • James Hillman, Anima. Anatomia di una nozione personificata, Adelphi 2002
  • James Hillman, Il codice dell'anima. Carattere, vocazione, destino Adelphi, 2009
  • James Hillman, L'anima del mondo e il pensiero del cuore, Adelphi, 2002

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

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Carl Gustav Jung