Nikolaj Fëdorovič Fëdorov

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Nikolaj Fëdorov da Leonid Pasternak

Nikolaj Fëdorovič Fëdorov (in russo Фёдоров, Николай Фёдорович; 9 giugno 1829Mosca, 28 dicembre 1903) è stato un filosofo russo.

Vita[modifica | modifica sorgente]

Fëdorov è considerato il fondatore del pensiero cosmista. “Pensatore enigmatico”, come lo definì Bulgakov, fu filosofo, scrittore e bibliotecario e destò interesse negli ambienti scientifici per una dottrina da lui coniata, basata su un’incrollabile fiducia nel progresso delle scienze che, a suo parere, non solo avrebbe rigenerato il cosmo ma sarebbe riuscita ad attuare la risurrezione dei morti, sconfiggendo la morte e la natura matrigna, sia quella interiore, sia quella esteriore, come le carestie, le epidemie e i disastri naturali. La sua tesi, basata su un profondo senso religioso radicato nella spiritualità del cristianesimo ortodosso, venne formalizzata nel libro “La filosofia dell’opera comune” del 1903. Lavorando in uno dei musei più importanti di Mosca, il museo Rumyanzev, condusse un’esistenza fortemente ascetica attenendosi, come Socrate, a un insegnamento esclusivamente orale. Viveva in una camera grande come una cella, dormendo su una panca, vestendo gli stessi abiti in inverno e in estate, rifiutando promozioni e donando parte del suo magro salario ai poveri. Durante la vita del filosofo i suoi pochi scritti ebbero scarso successo e la riscoperta del suo pensiero avvenne esclusivamente dopo l’avvento del regime sovietico, anche se nelle successive ristampe si fece molta attenzione a distinguere fra le sue tendenze reazionarie ( come la fiducia nel cristianesimo ortodosso) da quelle progressiste. Figlio illegittimo del principe P.I. Gagarin e di una circassa, Fëdorov mise la sua straordinaria erudizione al servizio di un unico e gigantesco fine: creare, attraverso mezzi scientifici, le condizioni necessarie per la risurrezione dei morti in chiave esclusivamente laica, con il miglioramento dell’habitat naturale umano, progetto al quale l’umanità avrebbe dovuto collaborare in toto.

Il supramoralismo[modifica | modifica sorgente]

Ne “La filosofia dell’opera comune” del 1903, Fëdorov descrive come una delle tappe fondamentali per il raggiungimento dell'immortalità è la trasformazione della Terra, un magnete naturale, in un elettromagnete. Una serie di cavi elettrici circonderanno il mondo con una schema a spirale, dando la possibilità di controllare le tempeste e, assieme a una rete di parafulmini, l’intero clima del nostro pianeta. Anche Lenin, successivamente, attribuirà all’elettricità un potere quasi magico, ma questo è nulla rispetto al progetto di Fëdorov, al confronto del quale, secondo l’opinione del critico russo Alexandr Dugin, Prometeo è un dilettante. Nell’ascesi umana predicata da Fëdorov la castità aveva un ruolo centrale, tenendo soprattutto in conto la sua accentuata sessuofobia. Tuttavia, egli non s’illuse che il momento della castità universale fosse già giunto: per realizzare il Compito Comune l’umanità necessitava di nuovi individui. Il sesso, in buona sostanza, era un male necessario. Quest’idea venne ripresa più tardi da un fervente cosmista, affezionato alla filosofia fedoroviana, Aleksandr Gorsky, che oltre ad avere una propensione per l’occultismo svolgeva in quegli anni i primi, pionieristici studi sul paranormale. Nel tentativo di dare figli alla teoria della castità attiva di Fëdorov, Gorsky sostenne la possibilità di sublimare, accomulare e reindirizzare a fini più nobili gli sterili istinti sessuali, e in questo si può sentire la comunanza d’opinione con quelle teorie freudiane che agli inizi del XX secolo avevano avuto, se non grande successo, l’attenzione degli scienziati di tutto il mondo. Nella “Filosofia del Compito Comune”, grazie alla scienza tutti gli antenati sarebbero risorti, in una comunanza lavorativa di archeologia, museologia e biologia. La fase di ricostruzione di un corpo defunto è assimilabile al restauro di un capolavoro del passato. Gli archeologi e gli astronomi (attraverso la ricerca di atomi dei defunti sparsi per il cosmo) si sarebbero occupati della ricostruzione fisica degli avi, mentre gli artisti-scienziati avrebbero convogliato le loro conoscenze nel recupero dell’intima individualità di ogni singolo individuo, dall’assassino all’agricoltore. La risurrezione immanente da lui promulgata si distingueva da quella trascendente, in quanto frutto dell’azione umana, realizzata entro i limiti del cosmo che non può mai venire trasceso. Questa visione fondamentalmente anticristiana è costata severe critiche nei suoi confronti da parte di schiere di teologi, fra i quali Florovskij; anche se ci sono stati altri teologi che l'hanno accolta entusiasticamente, come Vladimir Solov'ev. La vittoria sulla morte avrebbe comportato un sovrappopolamento della Terra, evitabile solo attraverso la colonizzazione di altri pianeti. Una necessità utopica, questa, che affascinò numerosi fisici, fra i quali Konstantin Ziolkovsky, il padre della cosmonautica russa, che conobbe Fëdorov da giovane quando frequentò la biblioteca di Mosca, e che diede un’impronta fisica a questo progetto visionario. Una volta raggiunto il sogno dell’immortalità il Compito Comune non è ancora finito, ma sfocerà nella colonizzazione di altri corpi celesti, attraverso astronavi rese onnipotenti dalla superiore tecnologia umana. Simbolo e strumento di tutto questo sarà la cosiddetta “cattedrale celeste”, resa possibile dalla fusione di architettura e astronomia. Questa cattedrale è uno sciame di astronavi: ogni sua singola protuberanza risponderà ai comandi del suo equipaggio, mentre il movimento collettivo sarà reso grazie a un’intelligenza decentralizzata che nasce dall’unione delle diverse parti (nell’era moderna alcuni critici hanno voluto vedere in quest’idea lo stato embrionale di internet). Per quanto visionarie possano sembrare le sue idee, il sociologo italiano N. Bosco ha opportunamente osservato che l’ingenua fiducia di Fëdorov nella scienza si spiega solo tenendo in conto l’ambiente in cui egli si trovava a lavorare, prerivoluzionario e sempre in attesa di una palingenesi. Mosso all’azione dal profondo contrasto determinato dalle diseguaglianze sociali, questo pensatore sognava un’azione collettiva che portasse al bene comune e all’abbattimento degli ostacoli sociali ed economici. Fëdorov, dunque, fonda un’etica particolare, o sopramoralismo, come lui stesso lo chiama: l’individuo non deve agire né per sé, né per gli altri, ma con tutti e per tutti, con l’unico scopo di volgere le forze alla risurrezione degli antenati, che avrebbero atteso di rivedere la luce del sole in un ipotetico cimitero mondiale (mirovoi nekropol), situato nelle regioni gelide del Nord, come formulò Nilkolaj Vernidskij. Ci si accontentò, per decenni a venire, solamente del Mausoleo di Lenin. Le spaccature sociali a lui contemporanee, che andavano essenzialmente contro quella comunione fraterna in Adamo, erano a suo parere state alimentate dalla colpevole filosofia occidentale, che esaltava il soggetto a spese della collettività: dall’oracolo di Delfi con il conosci te stesso, questo processo di disintegrazione ha avuto sostenimento in Cartesio e Kant fino a giungere all’autodistruzione con Nietzsche, la cui volontà di potenza Fëdorov ribattezzò “volontà di morte e distruzione”. Lo scagliarsi contro quel pensiero filosofico che in larga misura aveva contribuito al progresso scientifico può apparire un controsenso, se non fosse che la concezione etica del pensatore russo, il famoso sopramoralismo, postulava l’abbattimento fra il soggetto e l’oggetto ( fra io e tu) attraverso il noi. Un pensiero così innovativo si presta inevitabilmente a diverse chiavi di lettura: alcuni hanno visto in lui l’ideologo di un cristianesimo patriarcale, altri un profeta della rivoluzione scientifica, altri ancora uno studioso dedito all’occultismo, un bolscevico mistico. Tuttavia il suo pensiero non è scindibile da molte altre teorie cosmiche e di palingenesi venture, sebbene tutti i rappresentanti dell’intellighenzia russa successivamente dovranno sempre fare i conti con lui.

Opere[modifica | modifica sorgente]

Bibliografia[modifica | modifica sorgente]

Controllo di autorità VIAF: 76326921 LCCN: n82157515