Resistenza armena durante il genocidio armeno

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Difensori armeni durante l'assedio di Van del 1915

La resistenza armena fu lo sforzo militare, politico e umanitario[1] che contrastò le forze ottomane nel genocidio armeno durante la prima guerra mondiale. All'inizio della prima guerra mondiale, l'Impero ottomano avviò i tentativi per sradicare la cultura armena ed eliminare la vita armena, attraverso atti di uccisione e deportazione in deserti inabitabili e regioni montuose. Il risultato fu l'omogeneizzazione dell'Impero ottomano e l'eliminazione del 90% della popolazione armena ottomana,[2] un evento noto come genocidio armeno.

Queste azioni furono contrastate dai tentativi armeni di mitigare la difficile situazione attraverso la creazione di reti umanitarie. Esse fornivano i bisogni primari come cibo e nascondigli. Sono degne di nota diverse rivolte armate che tentarono di resistere alla deportazione, in particolare la Difesa di Van (1915), a Musa Dag e Urfa. Tuttavia, la resistenza violenta era rara e spesso non efficace,[2] rispetto alla rete umanitaria che salvò dalla morte fino a 200.000 armeni.[3] I movimenti di resistenza locali furono sostenuti in particolare da una rete transnazionale di aiuti, vale a dire l'ABCFM, il comitato di soccorso armeno degli Stati Uniti e i missionari.[4]

Inoltre, gli sforzi militari per contrastare l'esercito ottomano furono condotti dalle forze armene, come le forze di resistenza armene (chiamate fedayeen/fedayis) e le unità irregolari armene . Quelli hanno sostenuto gli sforzi russi per avanzare sul fronte ottomano nel Caucaso.[5]

Resistenza umanitaria contro il genocidio[modifica | modifica wikitesto]

La resistenza umanitaria si riferisce alla condotta illegale che tentò di mitigare gli effetti della deportazione e di prevenire l'annientamento. Gli attori principali di questa resistenza erano i leader religiosi e i civili, come i comitati ecclesiastici, i medici e gli infermieri, i musulmani locali e gli influenti dignitari armeni e missionari stranieri. Questi crearono una rete di autosostegno che forniva ai deportati nei campi i bisogni primari, come cibo, legna da ardere e sostegno finanziario attraverso il trasferimento di denaro.[6] Questa rete salvò dalla morte migliaia di armeni.[6] All'inizio delle deportazioni, tali sforzi erano ancora legali ma con le crescenti tensioni, tali tentativi subirono repressioni nel 1915, nonché la criminalizzazione e la costrizione a muvìoversi nella clandestinità.[6]

Orfanotrofi armeni ad Aleppo in Siria

Da questo in poi, la resistenza condusse meno azioni pubbliche. I rifugiati venivano nascosti in case private e centri comunitari e i bambini negli orfanotrofi.[7] Le fabbriche e gli ospedali militari sotto l'influenza dei membri della rete servivano allo scopo di assumere armeni, fornire loro un permesso per muoversi liberamente in città e integrarli con successo nel loro nuovo ambiente. Ciò impediva la loro espulsione.[7]

Resistenza individuale[modifica | modifica wikitesto]

Nella sfera privata, la resistenza era presente nei piccoli momenti della vita. I legami familiari nei campi tentavano di creare attraverso le loro funzioni tradizionali un senso di normalità. Questo sistema di supporto sociale mirava a stabilire una relativa sicurezza, prendersi cura degli orfani e fornire assistenza sanitaria in date circostanze.[6]

Gli individui, della popolazione musulmana, e gli ufficiali delle autorità cittadine resiterrero agli ordini di deportazione e dovettero affrontare la rimozione dai loro incarichi.[8]

Resistenza attraverso la raccolta di informazioni[modifica | modifica wikitesto]

Le informazioni costituivano una parte importante della resistenza ed erano essenziali per la sopravvivenza. Le lettere di informazioni di contrabbando sugli sviluppi in altri campi, gli abusi dei funzionari del Comitato Unione e Progresso (CUP) sui deportati e i consigli su come sopravvivere nei campi aiutavano gli armeni ad adattarsi alle nuove realtà della vita.[8] Il pieno impatto del genocidio fu a lungo nascosto all'opinione pubblica ottomana e internazionale. La censura delle ambasciate straniere ostacolò l'attenzione e l'intervento a livello internazionale. Per aggirare la censura ottomana furono impiegati nuovi modi di espressione. Tali furono le citazioni di brani biblici e di opere letterarie, che consentirono una ristretta diffusione della conoscenza del genocidio nei media e nella politica internazionali.[4] Tali informazioni provocarono sistemi di supporto internazionali come l'ABCFM, il Consiglio dei Commissari armeni per le missioni estere e la fondazione del comitato di soccorso armeno degli Stati Uniti, portando alla raccolta di fondi e all'attuazione delle pressioni internazionali.[4]

Resistenza militare contro il genocidio[modifica | modifica wikitesto]

La maggior parte della popolazione armena mal sopportava la resistenza militare contro il genocidio e sperava invece nella sopravvivenza attraverso la lealtà. Attori importanti della comunità armena come la chiesa attenuò le azioni ribelli ed enfatizzò invece un atteggiamento paziente.[2]

Resistenza armena a Urfa 1915

In alcuni casi, la resistenza militare ebbe successo:

  • Nella Difesa di Van nel 1915.[7]
  • Nel villaggio di Adana nel 1915. Il villaggio di Adana aggirò la deportazione ritirandosi sulle montagne del Musa Dagh . Lì resistettero alle forze ottomane dove assicurarono la sopravvivenza di 4.200 abitanti del villaggio.

Altri movimenti di resistenza andarono in frantumi con l'effetto di annientamento di interi villaggi.[2]

Resistenza fallita:

  • Il villaggio di Urfa resistette all'ingente deportazione delle truppe ottomane nell'agosto del 1915 e resistette 25 giorni solo per essere sconfitto. La maggior parte della popolazione fu uccisa o si suicidò.[2]

Precedente resistenza militare contro le forze ottomane[modifica | modifica wikitesto]

Le precedenti resistenze militari armene contro le forze dell'Impero ottomano furono in particolare:

Forze di resistenza armene[modifica | modifica wikitesto]

Difensori della Resistenza di Urfa

Le Forze di Resistenza Armene (ARF) furono create nel 1890 da volontari armeni chiamati fedayee[9] e da membri del movimento di liberazione nazionale armeno. Tra i membri importanti c'erano Murad di Sebastia e Karekin Pastermadjian. Il loro scopo principale era quello di opporsi alle forze ottomane e di agire come difensori della nazione armena.[9] L'ARF acquisì grande importanza durante la prima guerra mondiale sul fronte del Caucaso, dove si unì all'esercito russo. La loro partecipazione contribuì alla sconfitta dell'esercito ottomano nel gennaio 1916.[9] Le legioni primarie che combattevano con la Russia nel Caucaso erano la legione di volontari armeni, composta dal personale dell'Ufficio nazionale armeno (ANB), e indirettamente, attraverso l'ARF che dominava l'ANB. Il numero dei combattenti ha raggiunse una cifra stimata a 5.000.[9]

Resistenza contro l'Impero ottomano[modifica | modifica wikitesto]

Sacerdote settantenne alla guida degli armeni

1914[modifica | modifica wikitesto]

1915[modifica | modifica wikitesto]

  • Il 25 marzo 1915 i disertori armeni nella città di Zeitun resistettero ancora una volta all'esercito ottomano ma furono sconfitti.[14]
  • Nell'aprile/maggio 1915 circa 30.000 armeni nella città di Van, affiancati da profughi armeni provenienti dai villaggi circostanti, si difesero durante la Difesa di Van. Mentre la città tratteneva gli sforzi dell'esercito ottomano, i villaggi circostanti furono massacrati. L'iniziale resistenza armata durò per un periodo inferiore a un mese. A maggio, l'esercito russo del Caucaso entrò nella città di Van e l'esercito ottomano si ritirò.[15] Dopo l'imboscata, si stima che il 50% della popolazione nei dintorni di Van sia morto.[14]

1916[modifica | modifica wikitesto]

1918[modifica | modifica wikitesto]

  • Tra il 24 e il 26 maggio 1918, durante la battaglia di Abaran, le forze armene riuscirono a impedire la penetrazione delle forze ottomane nella regione di Bash Abaran. Entrambe le parti subirono gravi perdite, così tali da impedire all'esercito ottomano di avanzare più in profondità nel territorio armeno.[17]
Harissa armena

Arte e cultura[modifica | modifica wikitesto]

La resistenza armena ha lasciato un piatto simbolico. L'"Harisa" (in armeno Հարիսա?) è generalmente servita per commemorare la resistenza del Musa Dagh.

La pratica corrente ha ribattezzato il piatto "hreesi".

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ (EN) Khatchig Mouradian, Genocide and Humanitarian Resistance in Ottoman Syria, 1915-1916, in Études arméniennes contemporaines, n. 7, 30 giugno 2016, pp. 87–103, DOI:10.4000/eac.1023. URL consultato il 19 giugno 2022.
  2. ^ a b c d e Ronald Grigor Suny, "They can live in the desert but nowhere else" : a history of the Armenian genocide, 2015, p. 282, ISBN 978-1-4008-6558-1, OCLC 903685759. URL consultato il 19 giugno 2022.
  3. ^ Morris, Benny, The thirty-year genocide : Turkey's destruction of its Christian minorities, 1894-1924, 2019, p. 486, ISBN 978-0-674-91645-6, OCLC 1044768992. URL consultato il 19 giugno 2022.
  4. ^ a b c David, Monger (2018). Networking against Genocide during the First World War: the international network behind the British Parliamentary report on the Armenian Genocide. Journal of Transatlantic Studies. 16 (3): 296.
  5. ^ Khatchig Mouradian, The resistance network : the Armenian genocide and humanitarianism in Ottoman Syria, 1915-1918, 2021, p. 28, ISBN 1-60917-660-X, OCLC 1224370744. URL consultato il 19 giugno 2022.
  6. ^ a b c d (EN) Khatchig Mouradian, Genocide and Humanitarian Resistance in Ottoman Syria, 1915-1916, in Études arméniennes contemporaines, n. 7, 30 giugno 2016, pp. 87–103, DOI:10.4000/eac.1023. URL consultato il 19 giugno 2022.
  7. ^ a b c Khatchig Mouradian, The resistance network : the Armenian genocide and humanitarianism in Ottoman Syria, 1915-1918, 2021, p. 28, ISBN 1-60917-660-X, OCLC 1224370744. URL consultato il 19 giugno 2022.
  8. ^ a b c Hilmar Kaiser, Regional resistance to central government policies: Ahmed Djemal Pasha, the governors of Aleppo, and Armenian deportees in the spring and summer of 1915, in Journal of Genocide Research, vol. 12, n. 3-4, 1º dicembre 2010, p. 174, DOI:10.1080/14623528.2010.528999. URL consultato il 19 giugno 2022.
  9. ^ a b c d (EN) Christopher Gunn, In Search of the “Immortal” Volunteers: The Legacy of Armenian Fedayis on the Caucasus Front, 1914–1916, in Journal of Muslim Minority Affairs, vol. 39, n. 3, 3 luglio 2019, pp. 432–455, DOI:10.1080/13602004.2019.1654187. URL consultato il 19 giugno 2022.
  10. ^ Dikran Kaligian, Anatomy of Denial: Manipulating Sources and Manufacturing a Rebellion, in Genocide Studies International, vol. 8, n. 2, 1º settembre 2014, pp. 208–223, DOI:10.3138/gsi.8.2.06. URL consultato il 19 giugno 2022.
  11. ^ Hinterhoff, Eugene, The Marshall Cavendish illustrated encyclopedia of World War I, Reference ed, Marshall Cavendish, 1984, p. 500, ISBN 0-86307-181-3, OCLC 10022789. URL consultato il 19 giugno 2022.
  12. ^ (EN) Edward J. Erickson, Ordered to Die: A History of the Ottoman Army in the First World War, Greenwood Publishing Group, 2001, p. 54, ISBN 978-0-313-31516-9. URL consultato il 19 giugno 2022.
  13. ^ The Hugh Chisholm, 1920, Encyclopædia Britannica, Encyclopædia Britannica, Company ltd., twelve edition, p.198.
  14. ^ a b Khatchig Mouradian, The resistance network : the Armenian genocide and humanitarianism in Ottoman Syria, 1915-1918, 2021, p. 28, ISBN 1-60917-660-X, OCLC 1224370744. URL consultato il 19 giugno 2022.
  15. ^ (HY) Kurdoghlian, Mihran (1996). Hayots Badmoutioun. Hradaragutiun Azkayin Oosoomnagan Khorhoortee, Athens Greece. pp. 92–93.
  16. ^ a b Pasdermadjian, Garegin e Aram Torossian, Why Armenia should be free : Armenia's rôle in the present war, Boston : Hairenik Pub. Co., 1918, p. 22. URL consultato il 19 giugno 2022.
  17. ^ Hohanissian, Richard G (1997), The Armenian People from Ancient to Modern Times, New York: St. Martin's Press. p. 299.

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • David, Monger (2018). Networking against Genocide during the First World War: the international network behind the British Parliamentary report on the Armenian Genocide. Journal of Transatlantic Studies. 16 no. 3: 296.
  • Gunn, Christopher (2019). In Search of the "Immortal" Volunteers: The Legacy of Armenian Fedayis on the Caucasus Front, 1914–1916. Journal of Muslim Minority Affairs. 39: 432–455.
  • Hohanissian, Richard G. (1997) The Armenian People from Ancient to Modern Times. New York. St. Martin's Press, 299.
  • Kaiser, Hilmar. "Regional resistance to central government policies: Ahmed Djemal Pasha, the governors of Aleppo, and Armenian deportees in the spring and summer of 1915". Journal of Genocide Research. 12: 174.
  • Kaligian, Dikran (2014). Anatomy of Denial: Manipulating Sources and Manufacturing a Rebellion. Genocide Studies International. 8 (2): 208–223. doi:10.3138/gsi.8.2.06.
  • (HY) Kurdoghlian, Mihran (1996). Hayots Badmoutioun, Hradaragutiun Azkayin Oosoomnagan Khorhoortee, Athens Greece. pp. 92–93.
  • Morris, Benny (2019). The thirty-year genocide: Turkey's destruction of its Christian minorities, 1894-1924. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. p. 486. ISBN 9780674916456
  • Mouradian, Khatchig (2021). The Resistance Network, The Armenian Genocide and Humanitarianism in Ottoman Syria, 1915–1918. Michigan State University Press. p. 28. ISBN 1611863856
  • Mouradian, Khatchig (2021). The Resistance Network, The Armenian Genocide and Humanitarianism in Ottoman Syria, 1915–1918. Michigan State University Press. p. 28. ISBN 1611863856
  • Mouradian, Khatchig, Genocide and Humanitarian Resistance in Ottoman Syria, 1915-1916, Études arméniennes contemporaines, 2016. Vol.7 (7): 2, 4.
  • Suny, Ronald Grigor (2015). A history of the Armenian genocide: They can live in the desert but nowhere else. Princeton: Princeton University Press. p. 282. ISBN 9781400865581
  • The Hugh Chisholm, 1920, Encyclopædia Britannica, Encyclopædia Britannica, Company ltd., twelve edition p. 198.

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