Salvatore Natoli

Natoli (a sinistra) al convegno Le virtù dei Giusti e l'identità dell'Europa

Salvatore Natoli (Patti, 18 settembre 1942) è un docente e filosofo italiano.

Biografia

Si è laureato in filosofia presso l'Università Cattolica di Milano, dove ha trascorso gli anni nel Collegio Augustinianum. Ha insegnato logica alla facoltà di lettere e filosofia dell'Università Ca' Foscari di Venezia e filosofia della politica alla facoltà di Scienze Politiche dell'Università degli Studi di Milano.

Attualmente è professore ordinario di filosofia teoretica presso la Facoltà di scienze della formazione dell'Università degli Studi di Milano Bicocca.

Attività accademica

In particolare, Salvatore Natoli è il propugnatore di un'etica neopagana che, riprendendo elementi del pensiero greco (in particolare, il senso del tragico), riesca a fondare una felicità terrena, nella consapevolezza dei limiti dell'uomo e del suo essere necessariamente un ente finito, in contrapposizione con la tradizione cristiana.

Filosofia del dolore

Una particolare e approfondita analisi sul tema del dolore è stata condotta da Natoli in diverse sue opere.

Il dolore è parte essenziale della vita e per gli antichi filosofi greci era l'altra faccia della felicità:

«I greci si sentono parte e momento della più grande e generale natura, crudele e insieme divina, si sentono momento di quest'eterno e irrefrenabile fluire, ove non vi è differenza tra bene e male allo steso modo in cui il dolore si volge nella gioia e la gioia nel dolore»

La natura infatti dava la vita e nello stesso tempo crudelmente la toglieva. Il dolore in realtà fa parte della vita ma non la nega: il dolore può essere vissuto e reso sopportabile se chi soffre percepisce non la pietà dell'altro ma che la sua sofferenza è importante per chi entra in rapporto con lui e con la sua sofferenza. Se chi soffre si sente importante per qualcuno, anche se soffre ha motivo di vivere. Se non è importante per nessuno può lasciarsi prendere dalla morte.

Secondo Natoli l'esperienza del dolore ha due aspetti: uno oggettivo: il danno («Nel momento in cui la sofferenza è motivata attraverso la colpa colui che soffre non solo patisce il danno, ma ne diviene anche il responsabile») e uno soggettivo, cioè come viene vissuta e motivata la sofferenza. La stessa sofferenza è interpretata in modo differente da diverse culture: per alcune il dolore fa parte della contingenza del mondo fenomenico, dell'apparenza per altre invece, è vissuto intensamente come ad esempio nel cristianesimo dove al dolore viene associata la redenzione. Vi è una circolarità tra il dolore e il senso che fa sì che, pur essendo il dolore universale, ad ognuno appartiene un dolore diverso.

Vi è dunque un senso del dolore e un non senso che il dolore causa. Il dolore infatti contraddice la ragione che non sa darsi spiegazione del perché il dolore abbia colpito proprio quell'individuo e per quali colpe quello abbia commesso e infine perché il dolore travagli il mondo. Il tentativo di rispondere a queste fondamentali domande fa sì che l'individuo scopra nuove forze in lui che generino un vittorioso uomo nuovo che, partendo dall'esperienza del dolore, s'interroghi sul senso dell'esistere tenendo sempre presente però, che il dolore può segnare anche una definitiva sconfitta.

Nel dolore l'uomo può scoprire le sue possibilità di crescita ma questo non vuol dire disprezzare il piacere sostenendo che questo invece ottunde gli animi. Il piacere invece affina la sensibilità come accade per chi ascolta frequentemente una buona musica. Il piacere invece è negativo quando diventa «monomaniaco, eccessivo, quando, anziché sviluppare la sensibilità, la fossilizza in un punto di eccessiva stimolazione. E l'eccessivo stimolo distrugge l'organo.» A differenza del piacere, dell'amore che è dialogo tra due, che è espansivo e affabulatorio anche quando è silenzioso, l'esperienza del dolore chiude il singolo nella sua individualità e incomunicabilità poiché «il corpo sano sente il mondo, il corpo malato sente il corpo. E quindi il corpo diventa una barriera tra il proprio desiderio, l'universo delle possibilità, e la realizzabilità delle medesime possibilità.»

Sebbene il dolore sia "insensato" si cerca di spiegarlo con le parole spesso inutili ed allora si cerca dapprima la parola "efficace" che offre la tecnica o la parola "efficace" della preghiera, della fede, che non annulla il dolore, ma dà una speranza nel miracolo. L'efficace uso della parola per spiegare il dolore fa sì che gli uomini trovino conforto nella comune sofferenza, in quella universalità del dolore dove però ognuno rimane nella sua singolarità di senso. La parola efficace della tecnica per un verso ha alleviato il dolore ma per un altro può creare delle condizioni di vita tali per cui la stessa tecnica controlla il dolore senza togliere la malattia, creando così un'esistenza prolungata senza futuro sotto la continua incombenza della morte:

«A partire dal Settecento, ma ancor più nel corso dell’Ottocento, la tecnica è stata sempre di più associata alle filosofie del progresso: infatti ha emancipato gli uomini dai vincoli naturali, ha ridotto il peso della fatica, ha attenuato il dolore, ha accresciuto il benessere, ha conteso lo spazio alla morte differendola sempre di più… ma la tecnica, oggi, è nelle condizioni di interferire in modo profondo nei processi naturali modificandone i cicli…»

Una soluzione all'inevitabilità del dolore può essere l'adesione a un nuovo paganesimo secondo l'antica visione greca dell'accettazione dell'esistenza del finito e della morte dell'uomo.

«Il cristianesimo ha alterato l'anima pagana. Nel momento in cui il sogno di un mondo senza dolore è apparso, non ci si adatta più a questo dolore anche se si crede che un mondo senza dolore non esisterà mai. La coscienza è stata visitata da un sogno che non si cancella più, e anche se lo crede inverosimile tuttavia vuole che ci sia.»

Anche il cristianesimo infatti teorizza l'uomo finito, ma non essere naturale destinato alla morte, ma come creatura di Dio. Per il cristiano la vita finita condotta secondo il dovere porta all'accettazione della morte come passaggio a Dio. Per il neopaganesimo la vita finita è degna di essere vissuta senza speranza di infinitezza ma vivendola secondo un ethos, che non è dovere di obbedire a un comando morale con la speranza di un premio eterno, ma buona e spontanea abitudine di una condotta consapevole dell'universale fragilità umana.

Opere

• Soggetto e fondamento. Studi su Aristotele e Cartesio, Padova, Antenore, 1979 (nuova edizione Milano, Feltrinelli, 2010. ISBN 978-88-07-72211-0.
• La scienza e la critica del linguaggio (a cura di), Venezia, Marsilio, 1980.
• Ermeneutica e genealogia. Filosofia e metodo in Nietzsche, Heidegger, Foucault, Milano, Feltrinelli, 1981.
• L'esperienza del dolore. Le forme del patire nella cultura occidentale, Milano, Feltrinelli, 1986. ISBN 88-07-08045-1.
• Giovanni Gentile filosofo europeo, Torino, Bollati Boringhieri, 1989. ISBN 88-339-0499-7.
• Vita buona vita felice. Scritti di etica e politica, Milano, Feltrinelli, 1990. ISBN 88-07-10128-9.
• Teatro filosofico. Gli scenari del sapere tra linguaggio e storia, Milano, Feltrinelli, 1991. ISBN 88-07-10139-4.
• L'incessante meraviglia. Filosofia, espressione, verità, Milano, Lanfranchi, 1993. ISBN 88-363-0035-9.
• La felicità. Saggio di teoria degli affetti, Milano, Feltrinelli, 1994. ISBN 88-07-10172-6.
• I nuovi pagani, Milano, Il Saggiatore, 1995. ISBN 88-428-0251-4.
• Dizionario dei vizi e delle virtù, Milano, Feltrinelli, 1996. ISBN 88-07-81404-8.
• La politica e il dolore (con Leonardo Verga), Roma, EL, 1996. ISBN 88-7910-717-8.
• Soggetto e fondamento. Il sapere dell'origine e la scientificità della filosofia, Milano, Bruno Mondadori, 1996. ISBN 88-424-9417-8.
• Delle cose ultime e penultime. Un dialogo (con Bruno Forte), Milano, Mondadori, 1997. ISBN 88-04-43386-8.
• Dialogo su Leopardi. Natura, poesia, filosofia (con Antonio Prete), Milano, Bruno Mondadori, 1998. ISBN 88-424-9454-2.
• Progresso e catastrofe: dinamiche della modernità, Milano, Marinotti, 1999. ISBN 88-8273-016-6.
• Dio e il divino. Confronto con il cristianesimo, Brescia, Morcelliana, 1999. ISBN 88-372-1730-7.
• La politica e la virtù (con Luigi Franco Pizzolato), Roma, Lavoro, 1999. ISBN 88-7910-859-X.
• La felicità di questa vita. Esperienza del mondo e stagioni dell'esistenza, Milano, Mondadori, 2000. ISBN 88-04-46655-3.
• L'attimo fuggente o della felicità, Roma, Edup, 2001. ISBN 88-8421-026-7.
• Stare al mondo. Escursioni nel tempo presente, Milano, Feltrinelli, 2002. ISBN 88-07-17062-0.
• Il cristianesimo di un non credente, Magnano, Qiqajon, 2002. ISBN 88-8227-125-0.
• Libertà e destino nella tragedia greca, Brescia, Morcelliana, 2002. ISBN 88-372-1883-4.
• Stare al mondo. Escursioni nel tempo presente, Milano, Feltrinelli, 2002. ISBN 88-07-17062-0.
• Parole della filosofia o dell’arte di meditare, Milano, Feltrinelli, 2004 ISBN 88-07-10365-6.
• La verità in gioco. Scritti su Foucault, Milano, Feltrinelli, 2005.ISBN 88-07-81839-6.
• Guida alla formazione del carattere, Brescia, Morcelliana, 2006. ISBN 88-372-2093-6.
• Sul male assoluto. Nichilismo e idoli nel Novecento, Brescia, Morcelliana, 2006. ISBN 88-372-2163-0.
• I dilemmi della speranza: un dialogo (con Nichi Vendola), Molfetta, La meridiana, 2006. ISBN 88-89197-91-9.
• La salvezza senza fede, Milano, Feltrinelli, 2007. ISBN 978-88-07-81948-3.
• La mia filosofia: Forme del mondo e saggezza del vivere, Pisa, Ets, 2007. ISBN 978-88-467-1913-3.
• L'attimo fuggente e la stabilità del bene, (contiene la Lettera a Meneceo sulla felicità di Epicuro), Roma, Edup, 2007. ISBN 978-88-8421-182-8.
• Edipo e Giobbe. Contraddizione e paradosso, Brescia, Morcelliana, 2008. ISBN 978-88-372-2285-7.
• Dialogo sui novissimi (con Francesco Brancato), Troina, Città Aperta, 2009. ISBN 978-88-8137-397-0.
• Il crollo del mondo. Apocalisse ed escatologia, Brescia, Morcelliana, 2009. ISBN 978-88-372-2353-3.
• L'edificazione di sé. Istruzioni sulla vita interiore, Roma-Bari, Laterza, 2010. ISBN 978-88-420-9389-3.
• Il buon uso del mondo. Agire nell'età del rischio, Milano, Mondadori, 2010. ISBN 978-88-04-59696-7.
• Figure d'Occidente. Platone, Nietzsche e Heidegger (con Massimo Donà e Carlo Sini, introduzione di Erasmo Silvio Storace), Milano, AlboVersorio, 2011. ISBN 88-89130-76-8.
• Eros e Philia, Milano, AlboVersorio, 2011. ISBN 978-88-89130-94-0.
• Nietzsche e il teatro della filosofia, Milano, Feltrinelli, 2011. ISBN 978-88-07-72291-2.
• Le parole ultime. Dialogo sui problemi del «fine vita» (con Ivan Cavicchi, Piero Coda e altri), Bari, Dedalo, 2011. ISBN 978-88-220-6317-5.
• I comandamenti. Non ti farai idolo né immagine, Bologna, Il mulino, 2011. ISBN 978-88-15-15045-5.
• Le verità del corpo, Milano, AlboVersorio, 2012. ISBN 978-88-97553-11-3.
• Sperare oggi (con Franco Mosconi), Trento, Il margine, 2012. ISBN 978-88-6089-096-2.

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Collegamenti esterni

• «Natoli, Salvatore», la voce in Enciclopedie on line, sito "Treccani.it L'Enciclopedia italiana".
• Intervista a Salvatore Natoli, per Il Rasoio di Occam, di Carlo Crosato.
• Video intervista su Asia.it, su asia.it.
• Dov'è la vittoria? Salvatore Natoli e “l'Italia civile che resta minoranza” intervista di Paolo Barbie, Il Fatto Quotidiano, 24 novembre 2013.