Utente:Pinshiulo/Haruchika Noguchi

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Haruchika Noguchi (1911-1976) è stata un'insegnante giapponese che ha sviluppato il Seitai, un'attività culturale ed educativa sulla vita e la salute.[1] La cultura del seitai affonda le sue radici nella medicina non convenzionale e si basa sulle capacità di autoguarigione del corpo umano. Noguchi ha avuto l'istinto di approfondire intuitivamente la natura della vita e ha sintetizzato la sua conoscenza della cultura seitai e delle pratiche semplici –katsugen undo e yuki– attraverso il linguaggio universale del movimento spontaneo. Allo stesso tempo, ha sviluppato una guida personale attraverso la pratica della setta-soho.[2]

Biografia[modifica | modifica wikitesto]

Haruchika Noguchi è nato il 1 settembre 1911 nel quartiere di Ueno, nel nord-est di Tokyo. Era il secondo di nove figli. Il suo nome di nascita era Kinjiro ("Piccolo figlio d'oro"). Lui stesso fu poi cambiato in Haruchika: Haru (晴: solare, luminoso, primaverile) e Chika (哉), che è una classica desinenza maschile. Fin dalla tenera età si ammalò di difterite e perse temporaneamente l'uso della parola. Tra i due ei nove anni, ha vissuto con suo zio, agopuntore e specialista in fitoterapia cinese .

Nel 1947, Haruchika Noguchi sposò Akiko, figlia di Fumimaro Konoe che fu primo ministro del Giappone durante la seconda guerra mondiale; Konoe si suicidò pochi mesi dopo la fine della guerra, nel dicembre 1945. Akiko se ne andò e divorziò dal suo primo marito, il duca Tadahide Shimazu, per sposare Noguchi; dopo il divorzio non ha mantenuto la custodia dei suoi figli. Anche Noguchi ha divorziato e la custodia del figlio maggiore è passata alla sua ex moglie fino a quando non ha raggiunto la maggiore età, quando ha voluto andare a vivere con suo padre.

Sviluppo professionale[modifica | modifica wikitesto]

Fu durante la sua infanzia che Noguchi si interessò al magnetismo animale, al mesmerismo e all'ipnosi, esercitandosi leggendo libri: [3]

Dall'età di otto o nove anni, mi sono interessato all'ipnosi e ho letto molto al riguardo. Per ridare forza a una persona debole, mi sembrava che non ci fosse modo migliore che stimolare il potere della mente. Si potrebbe dire che aveva la ferma convinzione che non esistesse un potere più grande di quello della mente. Ero totalmente d'accordo con il concetto ipnotico del magnetismo animale e non vedevo l'ora di avere l'opportunità di provarlo.

Noguchi spiega alcune delle sue esperienze su questo tema da bambino: [3]

Quando ero alle elementari, il ragazzo seduto accanto a me aveva mal di denti. L'ho sollevato mettendo la mia mano dove c'era il dolore. Da quel momento in poi, ero convinto che il ki umano avesse un potere curativo. Sapevo che nella mia vita avrei dovuto plasmare questo concetto trasmettendo la mia prospettiva agli altri. Ho saputo che per tutta la vita avrei plasmato questo concetto trasmettendo agli altri il mio modo di vederlo. Quando avevo undici anni avevo un motto: "Se hai qualcosa in mente, succederà". Ho trovato meglio per una persona ricevere inconsciamente un suggerimento, piuttosto che suggerirle apertamente qualcosa, e questo mi ha incuriosito.

Nel settembre 1923, all'età di 12 anni, Noguchi subì il grande terremoto di Kantō (che colpì anche Tokyo). Questa esperienza è stata decisiva. Mallory Fromm spiega:[4]

La devastazione di Tokyo fu così grande che sembrava impossibile separare i morti dai vivi. I corpi sono stati portati all'Hibiya Park vicino al Ginza (una specie di viale come gli Champs Elysées, nel cuore di Tokyo) e posti dove c'era spazio libero a terra. Noguchi è andato al parco, ha osservato persona a persona, inviando il suo ki con le dita nelle orecchie. Le persone che hanno mostrato una reazione (come un battito di ciglia o una contrazione muscolare) sono state portate in cliniche improvvisate. Quelli che non hanno mostrato alcuna risposta sono stati considerati morti. Noguchi, allora tredicenne, divenne, se non famoso, almeno molto conosciuto nella città di Tokyo

Infanzia e adolescenza[modifica | modifica wikitesto]

Akiko registra ciò che Noguchi gli ha raccontato della sua infanzia:[5]

Sensei mi ha detto: "Ho preso la difterite quando avevo due anni e ho perso la parola. Tra i due ei nove anni ho vissuto con mio zio che era un agopuntore. Lui e sua moglie non avevano figli e mi amavano. Quando avevo nove anni, hanno avuto un figlio e sono tornata a casa.

Noguchi non ha lasciato alcuna testimonianza sul periodo della sua vita compreso tra il 1923 e il 1926, data della creazione del suo primo dojo. Akiko Noguchi, sua moglie, evoca questo periodo come "un giardino segreto che Noguchi non condivideva nemmeno con lei":[5]

C'è un otto nella vita di Sensei. Questo periodo va dai dodici ai sedici anni. Quando ho provato a scrivere la sua biografia, non avevo paura di sbagliare. Dopotutto, Sensei non aveva davvero bisogno di una biografia. Tutti i suoi scritti testimoniano il suo viaggio spirituale ed emotivo. Sono la voce della sua anima.

Akiko era particolarmente interessato al periodo dell'origine del pensiero di Noguchi, quello che chiamava "il grande risveglio". Nonostante la precocità di quell'adolescente, concepisce questa origine in quegli anni di silenzio di Noguchi. Gli dice che tutto quello che aveva era la sua infanzia:[5]

Sensei (Noguchi) ha iniziato la sua autobiografia con le parole: «Ho avuto un'infanzia normale. A dodici anni ho visto i campi devastati dal fuoco dopo il terremoto. Era la prima volta che facevo yuki».

La moglie spiega anche che mentre erano alla guida Noguchi gli ha affidato frammenti di ricordi. Ma quando Akiko gli ha chiesto di parlare di quel periodo tra i dodici ei sedici anni, dice che è rimasto in silenzio e ha continuato a viaggiare in silenzio. Aveva l'impressione che per lui fosse un periodo doloroso, pieno di rabbia e tristezza e poi non riusciva più a fargli domande.[5]

Riferimenti in altre tecniche[modifica | modifica wikitesto]

In The Road I walk, Haruchika Noguchi ha evidenziato alcune discipline che lo hanno particolarmente influenzato:[3]

A quel tempo, c'erano una serie di terapie manuali originarie dell'America: osteopatia, spondiloterapia e chiropratica . C'erano anche diverse tecniche giapponesi: appaku ryojutsu (Pressure Therapy), jikyōjutsu (Terapia di auto-rafforzamento), seikihō (Living Ki Method), ōatsubidōjutsu (The Art of Pressure by Micro-movimento) o L'arte della pressione tramite micromovimenti). Tutte queste discipline di cura pratica mi hanno affascinato allo stesso modo degli approcci mentali come l'ipnosi, l'autosuggestione, la psicoanalisi e l'urlo ipnotico (kiaijutsu). Eppure, già allora intuivo che non c'era niente da imparare perché non erano altro che tecniche che non mi permettevano di avvicinarmi alla vita.

Più tardi, Haruchika Noguchi ricevette altre influenze per lo sviluppo del seitai che praticò e insegnò dopo la seconda guerra mondiale. Nel 1946, Noguchi fu invitato a tenere conferenze sul seitai e il seitai sōhō nella prefettura di Yamaguchi. Raccolse i suoi appunti e il 25 aprile 1947 pubblicò un manoscritto intitolato A reader of seitai sōhō . Viene menzionata la creazione del Seitai Sōhō Kai dalla fondazione della Tokyo Association of Holistic Practitioners. Allo stesso tempo ha finalizzato i fondamenti della sua teoria taiheki, che sono le conclusioni del suo studio delle caratteristiche della personalità individuale manifestate attraverso la postura e il movimento di ogni individuo.

Seitai[modifica | modifica wikitesto]

Lo stesso argomento in dettaglio: Seitai.

Dopo il processo per crimini di guerra a Tokyo, Noguchi si rivolse alle autorità di occupazione statunitensi per offrire ai criminali di guerra di "classe 3" un'opzione per evitare il carcere realizzando un lavoro per il servizio pubblico. Queste persone potevano unirsi alla loro associazione e praticare disinteressatamente il seitai tra i poveri. La vista di questi ex generali e ammiragli che praticavano la medicina con le mani nei quartieri in rovina ha dato all'associazione un'ottima immagine agli occhi della gente.

Noguchi aveva la grande convinzione che la qualità della vita fosse più importante della sua durata. Diceva spesso che "chi vive con gioia e vigore gode di un sonno tranquillo". Quanto a lui, questo era vero nel quotidiano, così come nella prospettiva di una morte senza rimorsi. Fumava e beveva molto ed è morto giovane, a 65 anni. Katsumi dice di lui:[6]

Porto sempre con me un paio di frasi molto semplici, che Noguchi ha espresso sotto l'idea di Zensei (vita totale): “C'è solo un sonno profondo per chi vive intensamente. C'è solo una morte tranquilla per chi ha vissuto così».

Akiko Noguchi gli è sopravvissuta per 28 anni ed è stata presidente del Seitai Kyōkai dal 1976 fino alla sua morte nel 2004. Nel 2019, il Consiglio di amministrazione di questa società ha ancora tra i suoi membri l'ex primo ministro Morihiro Hosokawa .

In Francia, e in città europee come Madrid e Palma di Maiorca, il suo insegnamento è stato in parte trasmesso da Itsuo Tsuda, [7] [8] che introdusse tra le altre pratiche uno dei fondamenti del seitai, la pratica del katsugen undō, una pratica che si può fare "senza alcuna conoscenza preliminare, senza tecnica e senza alcun obiettivo".

In Catalogna, il discepolo che diffuse l'opera di Noguchi fu Katsumi Mamine . Katsumi ha aperto un dojo a Barcellona nel 1973 che è stato molto attivo fino alla sua morte nell'aprile 2020. I suoi studenti includono artisti di spicco come Narciso Yepes, Lluís Claret, Antoni Ros Marbà, Gerard Claret e uno studente di Noguchi, György Sebok . Yepes, poco prima della sua morte nel 1997, disse di Noguchi e del seitai: [1]

Sono convinto che il seitai, lasciato in eredità dal Maestro Noguchi, sia la cultura spirituale più innovativa e significativa che l'Umanità abbia ricevuto in questo secolo.

Pubblicazioni[modifica | modifica wikitesto]

Noguchi non ha mai scritto libri, ma ci sono pubblicazioni sugli appunti delle sue lezioni. Dal giugno 1948, le trascrizioni dei suoi discorsi iniziarono a essere pubblicate su una rivista, Zensei (全 生). Il Quarterly Zensei (全 生 季刊) uscì con un solo numero, nel 1963. È stato sostituito da Gekkan Zensei (月刊 全 生), una rivista mensile pubblicata dal 1964. Esiste una traduzione spagnola delle riviste pubblicate periodicamente dal Dojo de Barcelona tra il 1977 e il 1992.[9]

I seguenti lavori sono raccolte di appunti raccolti dagli studenti di Haruchika Noguchi.

Altri libri: [10]

  • (japonès) Heiko yokyu no ni hoko (Les dues direccions del desig equilibrador)
  • (japonès) Gohoko no shigueki han osei (Les cinc dimensions de la capacitat vital de reacció als estímuls)
  • (japonès) Ninguen no tankyu (Nova investigació de l’ésser humà)
  • (japonès) Taiundo no kozo (L’estructura del moviment espontani)

Note e riferimenti[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ a b Katsumi Mamine, El movimiento vital, Icaria, 2014, p. 190, ISBN 978-84-9888-586-6., p.11
  2. ^ Lopez Coto, Laura: Prólogo, p. 7, a Katsumi Mamine, El movimiento vital, Icaria, 2014, p. 190, ISBN 978-84-9888-586-6.
  3. ^ a b c Noguchi, Haruchika (n.d.). The road I walked. Revue Gekkan Zensei des années 1960. Tokyo: Zensei. Traduït del japonès par Mallory Fromm.
  4. ^ Andréine Bel, Le corps accordé, Le Tiltª ed., 2015, p. p. 407, ISBN 978-2-9551348-0-1.
  5. ^ a b c d Noguchi, Akiko (2006). 回想の野口晴哉　-朴歯の下駄-ちくま文庫 文庫判 352頁 刊行日 2006/03/08 (Reminescences. Kaiso no Noguchi Haruchika – Hoba no Geta). Tokyo: Chikumabunkan, 8 de març 2006, 352 pp. Extracte traduït del japonès per Mallory Fromm.
  6. ^ Katsumi Mamine, El movimiento vital, Icaria, 2014, p. 190, ISBN 978-84-9888-586-6. p.162
  7. ^ Chez le philosophe du Ki, 1975.
  8. ^ Itsuo Tsuda, interview sur France Culture, “Maître Tsuda s'explique sur le mouvement générateur”, émission n°3, début des années 1980.
  9. ^ Fundació Seitai Barcelona, Haruchika Noguchi i el Seitai Kyokai, su seitaibarcelona.com.

link esterno[modifica | modifica wikitesto]

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