Se riscontri problemi nella visualizzazione dei caratteri, clicca qui

Wu wei

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
bussola Disambiguazione – Se stai cercando la città cinese, vedi Wuwei.
Il Taijitu, uno dei principali simboli del Taoismo.

Il Wu wei (Cinese: 無爲; Cinese tradizionale e Giapponese: 無為; Cinese semplificato: 无为; pinyin: wú wéi; Coreano: 무위; Vietnamita: Vô vi) è un importante precetto del Taoismo che riguarda la consapevolezza del quando agire e del quando non agire. Wu può essere tradotto come non avere; wei con azione. Il significato letterale è quindi senza azione o meglio non azione. È parte fondamentale della regola wei wu wei (azione senza azione, agire senza sforzo).[1] Lo scopo del wu wei è il mantenimento di un perfetto equilibrio, o armonia con il Tao, e quindi con la natura.[2]

Origini[modifica | modifica wikitesto]

Wu wei scritto in cinese tradizionale.

Nei primi testi taoisti, wu wei è spesso associato con l'acqua che ne rende perfettamente il concetto. Anche se l'acqua è leggera e debole, essa ha la capacità di erodere lentamente la roccia.[3] L'acqua è compatta e rimane sempre uguale a sé stessa, a differenza del legno, la pietra o qualsiasi altro materiale che può essere suddiviso in pezzi.[3] Essa può tuttavia riempire qualsiasi contenitore, assumere qualsiasi forma, andare dovunque, anche nei buchi più piccoli.[3]

« Ecco come bisogna essere! Bisogna essere come l'acqua. Niente ostacoli – essa scorre. Trova una diga, allora si ferma. La diga si spezza, scorre di nuovo. In un recipiente quadrato, è quadrata. In uno tondo, è rotonda. Ecco perché è più indispensabile di ogni altra cosa. Niente esiste al mondo più adattabile dell'acqua. E tuttavia quando cade sul suolo, persistendo, niente può essere più forte di lei. »
(Parole attribuite a Laozi[4])

Quando si suddivide in tante gocce, l'acqua ha ancora la capacità di riunirsi.[3]

Pratica[modifica | modifica wikitesto]

L'obiettivo del Wu Wei è quello di mantenere l'uomo in armonia con la natura, affinché il mondo segua la sua naturale evoluzione. Per fare questo l'uomo non deve ambire ad azioni troppo grandi o complesse. Queste azioni, se irrealizzabili, saranno solamente causa di sofferenza e sentimenti negativi nell'uomo. Applicando il wu wei invece l'uomo è consapevole di dover fare scelte razionali nella propria vita, procedendo a piccoli passi.[1] Quando l'uomo coltiva le leggi del Tao, aumenta il suo stato di armonia con la natura, e, come afferma il filosofo taoista Zhuāngzǐ, raggiunge lo stato di Ming, o chiarezza. È allo stato di Ming che deve applicare il wu wei, agendo solo quando deve agire, in modo da non sconvolgere gli equilibri del Tao.[2][5]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ a b (EN) Wu Wei: the Action of Non-Action, taoism.about.com. URL consultato il 6 settembre 2015.
  2. ^ a b (EN) Taoism - The Wu-Wei Principle, Part 4, jadedragon.com. URL consultato il 12 agosto 2015.
  3. ^ a b c d WU WEI – il concetto orientale di “non azione”, yiquancenter.com, 26 febbraio 2012. URL consultato il 25 settembre 2015.
  4. ^ Citato in Victor Lebrun, Devoto a Tolstoj, traduzione di Dino Naldini, Lerici Editori, 1963, p. 104. Citato anche, con una diversa traduzione, in Pietro Citati, Tolstoj, Longanesi, 1983, p. 279: «Ecco come bisogna essere – come l'acqua. Niente ostacoli – l'acqua scorre: uno sbarramento, l'acqua si arresta. Lo sbarramento si rompe – l'acqua scorre: un recipiente quadrato – è quadrata; rotondo – essa è rotonda. Ed è per questo che essa è più importante di tutto e più forte di tutto». Per il concetto di wu wei nel pensiero di Tolstoj, si veda: Lev Tolstoj, Il non agire (1893), in Il bastoncino verde. Scritti sul Cristianesimo, Servitium, 1998, pp. 63 ss.
  5. ^ Fabrizio Pregadio, Encyclopedia of Taoism, vol II, pag 1067

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]