Visualizza wikitesto di Cabala ebraica

[[File:Tree of Life, Medieval.jpg|thumb|upright=1.4|L'[[Albero della vita (Cabala)|Albero della vita]], rappresentazione simbolica delle leggi dell'universo nella Cabala]]
{{citazione| Le forme particolari di pensiero simbolico in cui l'assetto fondamentale della Cabala ha trovato la propria espressione, possono rappresentare poco o nulla per noi (sebbene ancor oggi non riusciamo a sfuggire, a volte, alla loro potente attrazione). Ma il tentativo di scoprire la vita che si cela sotto le forme esteriori della realtà e di render visibile quell'abisso in cui la natura simbolica di tutto ciò che esiste si rivela: tale tentativo è importante per noi oggi quanto lo era per gli antichi mistici. Fintanto che la natura e l'essere umano sono concepiti quali [[Dio (ebraismo)|Sue]] creazioni – e tale è la condizione indispensabile di una vita religiosa altamente sviluppata – la ricerca della vita nascosta dell'elemento trascendente in questa creazione formerà sempre una delle preoccupazioni più importanti della mente umana.|[[Gershom Scholem]], ''Major Trends'', p. 38}}

La '''cabala''', '''cabbala''', '''qabbaláh''' o '''kabbalah''' ({{ebraico|קַבָּלָה}}, letteralmente 'ricevuta', 'tradizione'<ref>{{cita web|url=http://www.morfix.co.il/קַבָּלָה|titolo=קַבָּלָה|sito=Morfix™, ™מורפיקס|editore=Melingo Ltd|accesso=20 maggio 2016|lingua=he|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20160326071953/http://www.morfix.co.il/%D7%A7%D6%B7%D7%91%D6%B8%D6%BC%D7%9C%D6%B8%D7%94|dataarchivio=26 marzo 2016|urlmorto=sì}}</ref>) è l'insieme degli insegnamenti [[Esoterismo|esoterici]] propri dell'[[ebraismo rabbinico]], già diffusi a partire dal [[XII secolo|XII]]-[[XIII secolo]]<ref>{{en}}{{Citazione|[...] Beginning at the end of the twelfth century, this term [Kabbalah] refers mainly to the articulation of Jewish secret lore by the rabbinical elite. [...] As a historical phenomenon, the first appearance of kabbalistic treatises and historical information on kabbalistic figures dates to the late twelfth century and the beginning of the thirteenth century.|Raphael Patai, ''Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions'', p.287. Routledge, 2012. ISBN 978-0-7656-2025-5.}}</ref>; in un suo significato più ampio, il termine intende quei movimenti esoterici sorti in ambito ebraico con la fine del [[periodo del Secondo Tempio]].<ref>Dalla voce "Kabbalah" su ''[[Encyclopaedia Judaica]]'':{{Citazione|Cabala è il termine tradizionale e più comunemente usato per gli insegnamenti esoterici dell'[[ebraismo]] e del [[misticismo ebraico]], specialmente nelle forme assunte durante il [[Medioevo]] dal [[XII secolo]] in poi. In senso lato indica tutti i movimenti esoterici successivi dell'ebraismo che si sono evoluti dalla fine del [[periodo del Secondo Tempio]] e sono diventati fattori attivi nella storia di [[Israele]].|[[Gershom Scholem]]. ''Kabbalah'' in ''Enciclopaedia Judaica'' vol.11. New York, Gale, 2007, p. 587}}</ref>

La definizione di Cabala varia a seconda della relativa tradizione e dei fini di coloro che la seguono,<ref name="JDan">[[Joseph Dan]], ''Kabbalah: A very short introduction'', Oxford University Press, Chapter 1: "The term and its uses".</ref> a partire dalla sua origine religiosa come parte integrante dell'ebraismo, fino ai suoi adattamenti successivi [[Cabala cristiana|cristiani]], [[New Age]] e [[Occultismo|occultisti]]. La Cabala ebraica comprende una serie di insegnamenti [[esoterismo|esoterici]] che intendono spiegare il rapporto tra un misterioso [[Ein Sof]] (infinità)<ref>{{cita web|url=http://www.morfix.co.il/אינסוף|titolo=אינסוף|sito=Morfix™, ™מורפיקס|editore=Melingo Ltd|accesso=20 maggio 2016|lingua=he}}</ref> e l'universo mortale e finito (creazione di [[Dio (ebraismo)|Dio]]). Mentre è molto utilizzato da alcune correnti ebraiche, non è una confessione religiosa in sé. Costituisce le fondamenta di interpretazione [[misticismo ebraico|religiosa mistica]]. La Cabala cerca di definire la natura dell'universo e dell'essere umano, la natura e lo scopo dell'esistenza e varie altre questioni [[Ontologia|ontologiche]]. Presenta anche metodi per aiutare a comprendere i relativi concetti e raggiungere così una realizzazione spirituale.<ref name="Cabb1"/>

La Cabala si sviluppò nell'ambito della [[ebraismo|tradizione ebraica]] e i [[cabalisti ebrei|cabalisti tradizionali]], che nell'ebraismo sono chiamati ''Mekubbal'' ({{ebraico|מְקוּבָּל}}), spesso usano fonti ebraiche classiche per spiegare e dimostrare i suoi insegnamenti esoterici. I seguaci [[ebrei]] di tali insegnamenti sostengono che essa definisca il significato interiore della [[Bibbia ebraica]] (''[[Tanakh]]'') e della [[letteratura rabbinica]] tradizionale nella dimensione trasmessa precedentemente nascosta, come anche l'importanza delle pratiche religiose ebraiche.<ref name="Cabb1">[http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380313/jewish/Imbued-with-Holiness.htm "Imbued with Holiness] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20101012161542/http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380313/jewish/Imbued-with-Holiness.htm |data=12 ottobre 2010 }}: The relationship of the [[esoterismo|esoteric]] to the [[exoterismo|exoteric]] in the fourfold [[Pardes]] interpretation of Torah and existence", su ''kabbalaonline.org''</ref>

I praticanti tradizionali credono che le prime origini formino un modello primordiale delle filosofie, religioni, scienze, arti e sistemi politici della [[Creazione (teologia)|Creazione]].<ref>{{cita web |url=http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/31386?/eng/content/view/full/31386&main |titolo=The Freedom &#124; Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam) &#124; Kabbalah Library - Bnei Baruch Kabbalah Education & Research Institute |editore=Kabbalah.info |accesso=20 maggio 2016 |lingua=en |urlarchivio=https://web.archive.org/web/20160419060953/http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/31386?%2Feng%2Fcontent%2Fview%2Ffull%2F31386&main |dataarchivio=19 aprile 2016 |urlmorto=sì }}</ref> Storicamente, la Cabala emerse, dopo le prime forme di [[misticismo ebraico]], nella Francia meridionale e Spagna dei secoli XII e XIII, venendo reinterpretata durante il rinascimento mistico ebraico del [[XVI secolo]] a [[Safed]]. Fu resa popolare in forma di ebraismo [[Chassidismo|chassidico]] dal [[XVIII secolo]] in poi.

L'interesse del ventesimo secolo nella Cabala ha ispirato un [[Rinnovamento giudaico|rinnovamento]] tra le confessioni religiose e ha contribuito ad una più ampia spiritualità contemporanea tra non ebrei, generando inoltre una fiorente rinascita e importanza storica grazie alla ricerca accademica di recente costituzione.<ref name="Cabb1"/>

== Le tradizioni della cabala ==
In [[Lingua ebraica|ebraico]] ''Qabbaláh'' significa «ricevere», ma anche «tradizione»<ref>Johann Maier, ''La cabbala. Introduzione, testi classici, spiegazione''. 1996, Edizioni Dehoniane, Bologna. ISBN 88-10-40796-2.</ref><ref>{{en}}{{Citazione|The Mishnaic Hebrew word ''Kabbalah'' (reception) came to mean "tradition." During the Middle Ages the name Kabbalah was given to the most important body of Jewish mysticism.|Avner Falk, ''A Psychoanalytic History of the Jews'', cap.29, ''Mysticism and Union with the Mother''. 1996, Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 978-1-61147-130-4.}}</ref> (la parola ebraica designa anche la ricevuta, ad esempio in una transazione commerciale, e la funzione di ingresso del [[Shabbat|sabato]], la maggiore festa ebraica); secondo questi insegnamenti essa rappresenta il livello più elevato e profondo dell'[[ebreo]] poi manifesto nel metodo d'interpretazione [[Esegesi ebraica|esegetico]] della ''[[Torah]]'', definito in ebraico ''Sod'', «segreto». Le differenti [[Traslitterazione|traslitterazioni]] della parola oggigiorno tendono a denotare tradizioni alternative:<ref>[http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380679/jewish/KABBALAH-CABALA-QABALAH.htm KABBALAH? CABALA? QABALAH?] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20161025134857/http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380679/jewish/KABBALAH-CABALA-QABALAH.htm |data=25 ottobre 2016 }}, su ''kabbalaonline.org''</ref> la cabala ebraica non va quindi confusa con le [[Cabala (esoterismo)|cabale di tradizione occidentale]], anche se queste sono ad essa direttamente ispirate.

La definizione di Cabala varia a seconda delle tradizioni e fini di coloro che la seguono,<ref>{{en}} [[Joseph Dan]], ''Kabbalah: A very short introduction'', Oxford University Press, Cap. 1: "The term and its uses".</ref> dalle sue origini religiose quale parte integrante dell'ebraismo, ai suoi più tardi adattamenti [[Cabala (esoterismo)|occidentali]], [[New Age]] e [[Sincretismo|sincretici]] [[Occulto|occultisti]]. La Cabala è un insieme di insegnamenti esoterici intesi a spiegare il rapporto tra un immutabile, eterno e misterioso [[Ein Sof]] ("senza fine") e l'universo mortale e finito ([[Creazione (teologia)|creazione]] di [[Dio (ebraismo)|Dio]]). Sebbene sia molto utilizzata da alcune correnti ebraiche, non è una [[confessione religiosa]] in sé e di per sé. Essa costituisce le fondamenta dell'interpretazione religiosa [[Misticismo ebraico|mistica]]. La Cabala mira a definire la natura dell'[[universo]] e dell'essere umano, la natura e lo scopo dell'esistenza e varie altre questioni [[Ontologia|ontologiche]]. Presenta inoltre i metodi per aiutare la comprensione di questi concetti e raggiungere quindi la realizzazione spirituale.

La Cabala in origine si sviluppò interamente all'interno del [[Filosofia ebraica|pensiero ebraico]] e i cabalisti spesso utilizzano fonti ebraiche classiche per spiegare e dimostrare i loro insegnamenti esoterici. Questi insegnamenti sono ritenuti, dai praticanti dell'ebraismo rabbinico, a definire il significato interiore sia del ''[[Tanakh]]'' che della [[letteratura rabbinica]] tradizionale, e la rispettiva dimensione [[Torah Orale|tramandata]] precedentemente nascosta, nonché a spiegare il significato delle [[Halakhah|osservanze religiose]].<ref>{{en}} [http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380313/jewish/Imbued-with-Holiness.htm "Imbued with Holiness"] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20101012161542/http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380313/jewish/Imbued-with-Holiness.htm |data=12 ottobre 2010 }} - relazione tra esoterico ed exoterico nella quadruplice interpretazione del [[Pardes]] in merito alla ''[[Torah]]'' e all'esistenza, su ''kabbalaonline.org''</ref>

È difficile quindi chiarire con certezza i concetti esatti contenuti nella Cabala ebraica. Esistono varie scuole di pensiero con prospettive molto diverse, tuttavia sono tutte accettate come corrette.<ref>''Shem Mashmaon'' di [[Rabbino|Rabbi]] Shimon Agasi. È un commentario dell‘''Otzrot Haim'' di [[Hayim Vital]]. Nell'introduzione Agasi elenca cinque principali scuole di pensiero per capire il concetto di ''[[Tzimtzum]]'' esplicato da Vital.</ref> Le autorità [[Halakhah|halakhiche]] moderne hanno cercato di restringere il campo di applicazione e la diversità all'interno della Cabala, limitandone lo studio ad alcuni testi, in particolare lo ''[[Zohar]]'' e gli insegnamenti di [[Isaac Luria]] come tramandati tramite [[Hayim Vital]].<ref>''Yechveh Daat'', Vol. 3, sez. 47 di Rabbi Ovadiah Yosef.</ref> Ciò nonostante anche tale proposizione fa ben poco per limitare l'ambito di comprensione e di espressione, poiché inclusi in quelle opere sono i commentari degli scritti di Abulafia, lo ''[[Sefer Yetzirah]]'', gli scritti albotoniani e il ''Berit Menuhah'',<ref>Vedi ''Ktavim Hadashim'' pubblicato da Rabbi Yaakov Hillel di Ahavat Shalom, per un'antologia di opere di Hayim Vital attribuite a Isaac Luria, che esaminano altri lavori cabalistici.</ref> noto agli eletti e che, come ha descritto più recentemente [[Gershom Scholem]], combina il [[Misticismo ebraico|misticismo]] [[Estasi|estatico]] con quello teosofico.<ref name="Scholem1"/> È quindi importante tener in mente, quando si discute di argomenti come le ''[[Sefirot]]'' e le loro interazioni, che si tratta di concetti altamente "astratti" e che, nella migliore delle ipotesi, possono essere compresi "solo intuitivamente".<ref>{{en}} [http://www.jpost.com/Home/Article.aspx?id=15550 "Kabbala goes to yeshiva"], di Matthew Wagner, su ''[[Jerusalem Post]]'' (3 settembre 2006)</ref>

=== Le origini remote ===
Alcuni praticanti tradizionali credono che le prime origini della cabala precedano le religioni del mondo e formino la struttura primordiale delle [[filosofie]], [[religioni]], [[scienze]], [[Arte|arti]] e [[sistemi politici]].<ref>{{en}}[http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/31386?/eng/content/view/full/31386&main ''The Freedom''] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20181108050801/http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/31386?%2Feng%2Fcontent%2Fview%2Ffull%2F31386&main |data=8 novembre 2018 }} di [[Yehuda Ashlag]], "Baal HaSulam".</ref>
La Cabala, secondo i suoi "cultori", venne trasmessa da [[Dio (ebraismo)|Dio]] direttamente ad [[Adamo]] e ad [[Abramo]]. La prima conoscenza cabalistica fu poi trasmessa oralmente dai [[Patriarca (ebraismo)|patriarchi]], dai [[Neviìm|profeti]] e dai saggi ({{lang-he|חכם}} ''ḥaḵam'' sing., ''ḥaḵamim'' e/o ''[[chakhamim]]'' plur.), successivamente "intrecciata" in cultura e scritti religiosi ebraici. Secondo questa visione, la prima Cabala verso il X secolo d.C., fu una conoscenza aperta praticata da oltre un milione di persone nell'antico Israele.<ref>''[[Meghillah]]'' 14a, ''Shir HaShirim Rabbah'' 4:22, ''Ruth Rabbah'' 1:2; [[Aryeh Kaplan]], ''Jewish Meditation: A Practical Guide'', Schocken Books, 2ª ed. riv., 1995, pp. 44–48.</ref> Conquiste straniere portarono i capi spirituali ebraici del tempo (il [[Sinedrio]]) a nascondere la conoscenza e renderla segreta, temendo che potesse essere usata impropriamente se fosse caduta nelle mani sbagliate.<ref>[[Yehuda Ashlag]], ''Preface to "The Wisdom of Truth'', Kabbalah Publishing, 2008, p.12 sez.30 e p.105 sez. finale della colonna sinistra quale prefazione al ''[[Talmud]] Eser HaSfirot''.</ref> I capi del Sinedrio erano inoltre preoccupati che la pratica della Cabala da parte degli ebrei della [[diaspora ebraica]], senza supervisione e senza la guida dei maestri, potesse condurli a pratiche errate e metodi proibiti. Di conseguenza, la Cabala nell'ambito dell'ebraismo rabbinico divenne segreta, proibita ed esoterica (''Torat Ha`Sod'' {{lang|he|תורת הסוד}}) per un millennio e mezzo.<ref name="Scholem1"/>

Secondo l'assiriologo finlandese [[Simo Parpola]], il concetto di En Sof, o En Sof Or, deriva dal mesopotamico [[Assur (divinità)|Aššur]] (Dio trascendente), così come l'intero sistema della Cabala deriva dall'albero sacro della [[religioni della Mesopotamia|religione mesopotamica]].<ref>{{cita articolo|autore=Simo Parpola|titolo=The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy |url=http://www.atour.com/education/pdf/SimoParpola-TheAssyrianTreeOfLife.pdf|rivista=Journal of Near Eastern Studies|volume=52|numero=3|anno=1993|pagine=161-208}}</ref>

Storicamente, la Cabala è emersa, dopo le prime forme di [[misticismo ebraico]], nella [[Provenza]] del [[XII secolo|XII]] e [[XIII secolo]] e in [[Spagna]], venendo reinterpretata nella rinascita mistica ebraica della [[Safad|Palestina ottomana]] del [[XVI secolo]]. Si diffuse insieme all'[[Chassidismo|ebraismo chassidico]] dal [[XVIII secolo]] in poi. L'interesse per la cabala nel [[XX secolo|Novecento]] ha ispirato un [[Rinnovamento giudaico|rinnovamento ebraico]] intraconfessionale e ha contribuito ad una più ampia [[New Age|spiritualità contemporanea]] non ebraica, nonché a coinvolgere la [[Gershom Scholem|sfera accademica]] e [[Storia|storica]] con la recente costituzione di [[studi ebraici]] specialistici.<ref>Si vedano nello specifico gli studi inaugurati da [[Gershom Scholem]] presso l'[[Università Ebraica di Gerusalemme]], nonché gli studiosi citati in "Bibliografia".</ref>
[[File:Sefer raziel segulot.png|thumb|Pagina del ''[[Sefer Raziel HaMalakh]]'', [[grimorio]] [[Medioevo|medievale]] di [[Cabala pratica]]]]

== Aspetti del pensiero cabalistico ebraico ==
[[File:Zohar.png|thumb|left|[[Frontespizio]] della prima edizione dello ''[[Zohar]]'', [[Mantova]], [[1558]]]]

La Cabala non si discosta dagli insegnamenti tradizionali ebraici e dalla pratica della [[Torah]], di cui sarebbe l'espressione "interna" come l'[[anima]] in rapporto al corpo e lo studio della Torah rispetto alle [[Mitzvot]]: essa è quindi parte integrante della [[religione ebraica]]. [[Gershom Scholem]] pur sottolineandone la tipicità ebraica ha notato gli elementi comuni e le connessioni storiche tra questo misticismo e quello greco e cristiano<ref>Dalla voce "Kabbalah" su ''[[Encyclopaedia Judaica]]'': {{Citazione|È questa enfasi, insieme all'associazione storica già citata per il termine “kabbalah” (un qualcosa tramandato dalla tradizione), che sottolinea la differenze basilari tra la Kabbalah e gli altri tipi di misticismo religioso che sono meno strettamente identificati con la storia di un popolo. Ciò nonostante, esistono elementi comuni e legami storici tra la Kabbalah e i misticismi greco e cristiano.|[[Gershom Scholem]]. ''Kabbalah'' in ''Enciclopaedia Judaica'' vol.11. New York, Gale, 2007, p. 587}}</ref>.

Base del pensiero cabalistico è la [[Bibbia ebraica]] o ''[[Tanakh]]'' (acronimo per "Torah, Profeti, Scritti"). La secolare [[esegesi ebraica]] del ''Tanakh'', già contenuta nell'[[Halakhah|halakháh]] (Mizvot e presentazione della casistica giuridica), nell'[[Haggadah|haggadáh]] (sotto forma narrativa), nei due [[Talmud]]ím, il [[Talmud babilonese|babilonese]] e il [[Talmud gerosolimitano|gerosolimitano]], e nei molti [[midrash]]ím, ormai da secoli posta l'interpretazione del testo sacro al centro della vita dell'[[ebreo]].<br />Si fa risalire l'inizio della diffusione della visione cabalistica al libro [[Zohar]] (splendore), pubblicato intorno al [[XIII secolo]] ma, secondo la tradizione ebraica, scritto da Rabbi [[Shimon bar Yohai]] nel II secolo, o al precedente [[Sépher Yetziràh]] (Libro della formazione) attribuito ad [[Abramo]] che però è, secondo alcuni, un'opera più esegetica che filosofica; la più importante diffusione del pensiero della Cabala anche tra la gente, sorge con il [[Chassidismo]], inizialmente grazie al [[Besht]].<br />Nell'ambito dell'era corrente (reputata dall'Ebraismo come "era [[messia]]nica") la Cabala è facilmente a disposizione di tutto il [[popolo d'Israele]], secondo i [[Neviìm]] pervaso dallo spirito profetico, come previsto anche nei testi [[Neviìm]] del canone ebraico della [[Torah]].

== Visione complessiva ==
Secondo lo [[Zohar]], testo fondamentale del pensiero cabalistico, lo [[studio della Torah]] può procedere lungo quattro livelli di interpretazione ([[esegesi ebraica|esegesi]]).<ref>''Shnei Luchot HaBrit'', R. Isaiah Horowitz, Toldot Adam, ''Beit haChokhma'', 14 [http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2401222/jewish/Limitless-Truth-for-the-Limited-Mind.htm]</ref><ref>[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=142&letter=Z Jewishencyclopedia.com - "ZOHAR"]</ref> Tali quattro livelli sono chiamati ''[[Pardes]]'' dalle rispettive lettere iniziali (PRDS {{lang-he|פרדס}}, frutteto).
* [[Peshat|'''P'''eshat]] (פשט: semplice): letterale - interpretazioni letterali del significato.
* '''R'''emez (רמז: allusione): allegorico - significati allegorici per via allusiva.
* '''D'''rash (דרש: esposizione): omiletico - significati rabbinici [[midrash]]ici, spesso con paragoni immaginativi di parole e/o versi simili.
* '''S'''od (סוד: segreto): esoterico - significati interiori, esoterici e [[metafisica|metafisici]], espressi nella Cabala.

La Cabala è considerata dai suoi seguaci come una parte necessaria dello [[studio della Torah]] – tale studio biblico (del ''[[Tanakh]]'' e della [[letteratura rabbinica]]) essendo un dovere inerente per gli ebrei osservanti.<ref>[https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/The_Written_Law.html "The Written Law (The Torah)"], su ''[[Jewish Virtual Library]]''.</ref> La Cabala insegna dottrine che sono accettate da alcuni [[ebrei]] come vero significato dell'Ebraismo, mentre altri ebrei hanno rifiutato queste dottrine come [[eresia|eretiche]] e antitetiche all'Ebraismo stesso.<ref>''int. al.'', G. Scholem, ''Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and the Talmudic Tradition'', Jewish Theological Seminary Press, 1960, ''s.v.'' e "Appendice"; Elliot Wolfson, ''Venturing Beyond: Law and Morality in Kabbalistic Mysticism'', [[Oxford University Press]], 2006; Moshe Idel, ''Kabbalah: New Perspectives'', [[Yale University Press]], 1988, pp.1-34.</ref> Dopo la Cabala medievale, e specialmente dopo il suo sviluppo e sintesi nel [[XVI secolo]], la cabala sostituì la [[filosofia ebraica]] (''hakira'') quale [[teologia ebraica]] tradizionale, sia nei circoli accademici che nell'immaginario popolare. Con l'arrivo del [[Modernismo (letteratura)|modernismo]], tramite l'influenza dell‘''[[haskalah]]'', ciò è cambiato tra le correnti ebraiche non [[ebraismo ortodosso|ortodosse]], sebbene lo studio accademico e le applicazioni spirituali intraconfessionali del [[XX secolo]] (in particolare quelle del [[neochassidismo]]) abbiano risvegliato un seguito oltre l'[[Ebraismo ortodosso|ortodossia]].<ref name="Scholem1">Per questa sezione si veda in particolare [[Gershom Scholem]], ''Major Trends in Jewish Mysticism'', Schocken Books, 1974, pp.1-39 e ''passim'' & ''ss.vv.'', secondo gli argomenti trattati. Cfrr. anche l'Introduzione di [[Robert Alter]], pp. xi-xxiv.</ref>

Gli studiosi dibattono se il termine "cabala" sia nato col [[filosofo]] [[ebreo]] [[Solomon ibn Gabirol]] (1021-1058) o con il cabalista spagnolo del [[XIII secolo]] [[Bahya ben Asher]]. Mentre altri termini sono stati utilizzati in molti documenti religiosi dal [[II secolo]] fino ad oggi, il termine "cabala" è diventato il descrittivo principale delle conoscenze e pratiche esoteriche ebraiche.<ref name="Scholem1"/> La letteratura mistica ebraica, che è servita come base per lo sviluppo del pensiero cabalistico, si è sviluppata attraverso una tradizione teologica insita nell'Ebraismo sin dall'antichità, come parte di una più ampia [[letteratura rabbinica]]. Il suo sviluppo teorico può essere caratterizzato da scuole alternative e fasi successive. Dopo l'esperienza profetica della [[Bibbia ebraica]] ([[Tanakh]]), le prime scuole documentate di teoria e metodo specificamente mistici nell'Ebraismo si trovano nel I e [[II secolo]], descritti nei testi delle ''[[Heikhalot]]'' ("palazzi" superni) e nel primo libro esistente sull'[[esoterismo]] ebraico, lo ''[[Sefer Yetzirah]]''. Il loro metodo, noto come misticismo ''[[Merkabah]]'' (contemplazione del "Carro" Divino) durò fino al [[X secolo]], dove è venne sussunto dalla comparsa dottrinale della Kabbalah nel [[Medioevo]] nell'Europa sud-occidentale dei secoli XII e XIII. I suoi insegnamenti, incorporati nello ''[[Zohar]]'', che divenne il fondamento del successivo misticismo ebraico, venendo reinterpretato nei primi sviluppi moderni della [[Safed]] del [[XVI secolo]], in [[Galilea]], mediante il nuovo sistema di [[Isaac Luria]]. La [[Cabala lurianica]] venne diffusa popolarmente come una mistica sociale per l'intera comunità ebraica in tutto il [[XVIII secolo]] tra gli [[chassidismo|ebrei chassidici]] dell'Europa orientale, insieme alle sue nuove nozioni di leadership mistica.<ref name="Scholem1"/>

[[Studi ebraici|Studi storico-accademici]] del [[misticismo ebraico]] riservano il termine "cabala" a designare le dottrine particolari e distintive che emersero testualmente e furono pienamente espresse nel Medioevo, diversificate dai precedenti concetti e metodi mistici ''Merkabah''.<ref>[[Joseph Dan]], ''Kabbalah: A Very Short Introduction'', [[Oxford University Press]], capitoli su "l'emergere della Cabala medievale" e "le dottrine della Cabala medievale".</ref> Secondo questa classificazione descrittiva, entrambe le versioni di teoria cabalistica, la [[zohar]]ica-[[medievale]] e la [[cabala lurianica|lurianica]] della prima età moderna, insieme costituiscono la tradizione [[Teosofia|teosofica]] della Cabala, mentre la [[meditazione ebraica|Cabala meditativa-estatica]] incorpora una tradizione medievale parallela correlata. Una terza tradizione, collegata ma più schivata, tratta delle argomentazioni [[Magia bianca|magiche]] della [[Cabala pratica]]. Lo studioso [[Moshe Idel]], per esempio, scrive che questi tre modelli basilari possono essere individuati come operanti in tutta la storia della mistica ebraica al di là del particolare contesto cabalistico dell'età medievale.<ref>[[Moshe Idel]], ''Hasidism: Between Ecstasy and Magic'', SUNY Press, 1995, p. 31</ref> tali modelli possono essere facilmente distinti per il loro intento primario rispetto a [[Dio (ebraismo)|Dio]]:

* La tradizione [[Teosofia|teosofica]] della ''Cabala teorica'' (fulcro principale dello [[Zohar]] e di [[Isaac Luria|Luria]]) cerca di capire e descrivere il regno divino. Quale alternativa alla [[filosofia ebraica]] [[razionalismo|razionalista]], specialmente l'[[aristotelismo]] di [[Maimonide]], questa speculazione divenne la componente centrale della Cabala.
* La tradizione [[Meditazione ebraica|estatica]] della ''[[Meditazione ebraica|Cabala meditativa]]'' (esemplificata da [[Abramo Abulafia]] e Isaac di [[Acri (Israele)|Acri]]) cerca di ottenere un'unione mistica con [[Dio (ebraismo)|Dio]]. La "Cabala profetica", di Abraham Abulafia, ne è un esempio supremo, sebbene marginale nell'evoluzione cabalistica, ed era la sua alternativa al programma della Cabala teosofica.
* La tradizione [[Teurgia|magico-teurgica]] della ''[[Cabala pratica]]'' (spesso in manoscritti non pubblicati) cerca di alterare sia i reami divini sia il mondo. Mentre alcune interpretazioni di [[preghiera ebraica|preghiera]] vedono come suo ruolo quello di manipolare le forze celesti, la Cabala pratica in realtà coinvolgeva atti di [[magia bianca]] e i cabalisti la riservavano solo a coloro che erano di intenti assolutamente puri. Di conseguenza ha formato una tradizione minore separata della Cabala.

=== Differenze tra la Cabala ebraica e le altre ===
Dal [[Rinascimento]] in poi i testi cabalistici ebraici entrarono nella cultura non ebraica, dove furono studiati e tradotti da ebraisti cristiani e [[occultismo|occultisti]] [[Ermetismo (filosofia)|ermetici]].<ref>[[Joseph Dan]], ''Kabbalah: A Very Short Introduction, cit.'', Capitoli: 5, "Modern Times-I The Christian Kabbalah"; 9, "Some Aspects of Contemporary Kabbalah".</ref> Le tradizioni [[Sincretismo|sincretiche]] della Cabala cristiana ed ermetica si svilupparono indipendentemente della Cabala ebraica, interpretando i testi ebraici come saggezza antica universale. Entrambe hanno adattato liberamente i concetti ebraici, scorporandoli dalla loro [[esegesi ebraica]], in modo da fonderli con altre teologie, tradizioni religiose e associazioni magiche. Col declino della Cabala cristiana nell'[[Illuminismo|Età della Ragione]], la [[Cabala (esoterismo)|Cabala ermetica]] ha continuato come tradizione centrale sotterranea dell'[[esoterismo]] occidentale. Attraverso queste associazioni non ebraiche con il [[Magia|magico]], l'[[alchimia]] e la [[divinazione]], la Cabala ha acquisito alcune connotazioni popolari occulte vietate all'interno dell'[[Ebraismo]],<ref>La Cabala ebraica per principio rifiuta ogni forma di magia e di stregoneria. Secondo la tradizione ebraica, nel Talmud come nella Cabala, la magia riguarda il lato dell'impurità, infatti è spesso associata a manifestazioni di distruzione: secondo la Cabala, anche per questo, Dio ha posto la magia come atto da cui non bisogna essere tentati, ulteriore parametro per gli individui delle Nazioni dinanzi al [[libero arbitrio]]. Figure bibliche ad essa legate sono [[Labano]] e il suo discendente il profeta [[Balaam]]; grazie all'intervento divino essi non poterono imporsi, il primo contro Giacobbe e il secondo contro il popolo ebraico. La Cabala ritiene che chi usò la magia, se ne servì per ottenere cose in dati momenti non realizzabili. Anche i miracoli non riguardano la magia, ma sempre l'intervento divino: si ricordi infatti l'opposizione divina dei miracoli, operati con [[Mosè]] ed [[Aronne]], ai maghi egizi. I riferimenti del Talmud alla magia o alla stregoneria sono prevalentemente interpretati secondo il livello ''Sod'', quindi secondo il metodo della Cabala, ma questo non presuppone che lo stesso Talmud e la Cabala ne accettino la pratica o le teorie - infatti una delle punizioni per alcuni tipi di magia e di stregoneria è la perdita della propria parte nel [['Olam Ha-Ba|Mondo futuro]]. Gli amuleti, quando validi e citati anche nel Talmud, non esprimono magia o stregonerie, ma preghiere e [[Tohu e Tikun|Tiqqunim]]. Su questo si vedano gli scritti di [[Moshe Idel]], tra cui ''Hasidism: Between Ecstasy and Magic'', SUNY Press, 1995; ''Kabbalah: New Perspectives'', Yale University Press, 1988, ''et al.''</ref> dove la [[Cabala pratica]] teurgica ebraica è una tradizione minore consentita solo ad una ristretta élite. Oggigiorno, molte pubblicazioni sulla Cabala appartengono al [[New Age]] non ebraico e alle tradizioni occulte, non dando quindi un quadro preciso della Cabala ebraica.<ref>[[Louis Jacobs]], ''The Jewish Religion: A Companion'', [[Oxford University Press]], 1995, ''s.v.'' "Kabbalah".</ref> Pubblicazioni accademiche e tradizionali invece traducono e studiano la Cabala ebraica, presentandola ad un più vasto pubblico di lettori.<ref>Sebbene il [[Talmud]] affermi che le donne hanno ricevuto da Dio una "corona spirituale d'intelligenza connaturata" quantitativamente superiore a quella degli uomini, esse non concepiscono i pensieri della Cabala, perfino nel caso delle [[profetesse ebree]] come furono anche le Matriarche del popolo d'Israele: il cabalismo ha un carattere esclusivamente maschile, senza dubbio generato dalla posizione sociale delle donne ebree in passato o dalla loro esclusione dall'apprendimento del Talmud - si afferma quindi che le donne possano comprendere la [[Torah]] secondo il livello d'interpretazione letterale, ''Pshat''. In merito si veda G. Scholem, ''op. cit.'', pp. 37-39.</ref>

=== Origini del misticismo giudaico ===
{{vedi anche|Filosofia ebraica|Profezia}}
[[File:4Q201.jpg|thumb|Il "[[rotulus|Rotolo]] di [[Libro di Enoch|Enoch]]", dai ''[[Manoscritti biblici di Qumran]]''<ref>[https://www.loc.gov/exhibits/scrolls/scr3.html ''The Qumran Library: Scrolls''].</ref>]]
Studi contemporanei asseriscono che varie scuole di [[esoterismo]] ebraico nacquero in differenti periodi della [[storia ebraica]], ognuno a riflettere non solo forme precedenti di [[misticismo ebraico|misticismo]], ma anche l'ambiente intellettuale e culturale di quel periodo storico. Risposte a domande di trasmissione, lignaggio, influenza e innovazione variano molto e non possono essere facilmente riassunti.<ref>[[Gershom Scholem]], ''Major Trends, cit.'', p. 38.</ref>

==== Origine dei termini ====
Secondo alcuni testi cabalistici, la Cabala risalirebbe all'[[Giardino dell'Eden|Eden]].<ref>"Introduzione" a ''[[Sefer Raziel HaMalakh]]''.</ref> Sarebbe pervenuta da un passato remoto come rivelazione a [[tzadik]]im (giusti) eletti, e, per la maggior parte, è stata preservata solo da pochi privilegiati. Il [[Giudaismo]] [[talmud]]ico registra la sua visione del corretto protocollo per insegnare questa saggezza, così come molti dei rispettivi concetti, nel ''[[Talmud]]'', Trattato ''[[Hagigah]]'', Capitolo 2.

Secondo altri, invece, la conoscenza cabalistica sarebbe stata parte integrante della [[Torah orale]], data da [[Dio]] a [[Mosè]] sul [[Monte Sinai (Bibbia)|Monte Sinai]] verso il XIII secolo a.C. Quando gli [[Israeliti]] arrivarono a destinazione e si stabilirono a [[Canaan]], per alcuni secoli la conoscenza esoterica venne conosciuta per il suo aspetto di [[Meditazione ebraica|meditazione pratica]], nota come ''[[Hitbonenut]]'' ({{lang-he|התבוננות}}),<ref>Stern, Schneur Zalman, [http://www.kabbalaonline.org/Meditations/jewishmeditation/Active_vs.Passive_Meditation.asp "Active vs. Passive Meditation"] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20050124200908/http://www.kabbalaonline.org/Meditations/jewishmeditation/Active_vs.Passive_Meditation.asp |data=24 gennaio 2005 }}</ref> – l‘''Hitbodedut'' ({{lang-he|התבודדות}}) di [[Rebbe]] [[Nachman di Breslov]], tradotto con "star solo" o "isolarsi" – o con un termine differente che descrive il fine desiderato di [[profezia]] pratica ("''NeVu'a''" {{lang-he|נבואה}}).

Durante il V secolo d.C., quando le [[scritture]] del [[Tanakh]] vennero redatte e canonizzate, e la conoscenza segreta cifrata all'interno dei vari scritti e delle pergamene ("Megilot"), tale conoscenza venne indicata come ''[[Merkavah|Ma'aseh Merkavah]]'' ({{lang-he|מעשה מרכבה}})<ref>[http://www.sparknotes.com/philosophy/kabbalah/section1.html "SparkNotes: The Kabbalah: Ma'aseh merkavah"].</ref> e ''Ma'aseh B'reshit'' ({{lang-he|מעשה בראשית}}),<ref>[http://www.sparknotes.com/philosophy/kabbalah/section2.rhtml "SparkNotes: The Kabbalah: Ma'aseh bereshit"].</ref> rispettivamente "l'atto del Carro" e "l'atto della Creazione". Il [[misticismo Merkavah]] allude alla conoscenza criptata dentro il [[Libro di Ezechiele|libro del profeta Ezechiele]] che descrive la sua visione del "Carro Divino". Misticismo ''B'reshit'' si riferisce al primo capitolo del [[Libro della Genesi]] ({{lang-he| בראשית}}) nella [[Torah]], che si crede contenga segreti sulla creazione dell'[[universo]] e sulle forze della [[natura]]. Questi termini vengono anche citati nel secondo capitolo del trattato [[talmud]]ico ''[[Hagigah]]''.<ref>[[Gershom Scholem]], ''Major Trends, cit.'', pp. 40-79: "Merkabah Mysticism and Jewish Gnosticism".</ref>

==== Elementi mistici della Torah ====
{{vedi anche|Merkavah}}
[[File:SEC23B.gif|thumb|[[Ezechiele (profeta)|Ezechiele]] e [[Isaia (profeta)|Isaia]] ebbero visioni profetiche del [[Merkabah|Carro angelico]] e del [[Serafino|Trono divino]]]]
Secondo i seguaci della Cabala, la sua origine inizia con segreti che Dio rivelò ad Adamo. Letta da successive generazioni di cabalisti, la descrizione biblica della [[creazione (teologia)|creazione]] nel [[Libro della Genesi]] svela i misteri circa la divinità stessa, la vera natura di [[Adamo]] ed [[Eva]], il [[Giardino dell'Eden]], l'[[Albero della conoscenza del Bene e del Male]] e l'[[Albero della vita (Eden)|Albero della vita]], nonché l'interazione di queste entità con il [[Drago (ebraismo)|Serpente]] che porta al disastro quando mangiano il [[Genesi#Il racconto del peccato originale (Gen 3)|frutto proibito]], come riportato in {{passo biblico|Genesi|3}}.<ref name="Artson">[http://bible.ort.org/books/pentd2.asp?ACTION=displaypage&BOOK=1&CHAPTER=2 Artson, Bradley Shavit] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20110729142318/http://bible.ort.org/books/pentd2.asp?ACTION=displaypage&BOOK=1&CHAPTER=2 |date=29 luglio 2011 }}, ''From the Periphery to the Centre: Kabbalah and the Conservative Movement'', United Synagogue Review, 2005, Vol. 57, Nr. 2.</ref>

La Bibbia offre ampio materiale aggiuntivo di speculazione mitica e mistica. Le visioni del [[profeta (ebraismo)|profeta]] [[Ezechiele (profeta)|Ezechiele]], in particolare, hanno causato molta speculazione mistica, come anche la visione del [[Terzo Tempio|Tempio]] di Isaia ({{passo biblico|Isaia|6}}). La visione di Giacobbe che sognò la [[Giacobbe#Il sogno della scala di Giacobbe|scala verso il cielo]], ha fornito un altro esempio di esperienza esoterica. Gli incontri di [[Mosè]] con il [[Roveto ardente]] e con Dio sul [[Monte Sinai (Bibbia)|Monte Sinai]], sono evidenze di eventi mistici nella [[Torah]] che costituiscono l'origine delle credenze mistiche ebraiche.<ref name="Scholem1"/>

Le [[Shemhamphorasch|72 lettere del Nome di Dio]] (''[[Shemhamphorasch]]'') che vengono utilizzate nel [[misticismo ebraico]] per scopi di meditazione, derivano dall'espressione verbale ebraica con cui [[Mosè]] parlò in presenza di un [[angelo]], mentre il [[Mare di Giunco]] si apriva, permettendo agli ebrei di sfuggire ai loro aggressori che si avvicinavano. Il miracolo dell'[[Esodo (evento)|Esodo]], che portò Mosè a ricevere i [[Dieci Comandamenti]], e l'interpretazione [[ebraismo ortodosso|ortodossa]] dell'accettazione della Torah sul Monte Sinai, ha preceduto la creazione della prima nazione ebraica di circa 300 anni prima di [[Saul|Re Saul]].<ref>L. Löw, "Die Aussprache des Vierbuchstabigen Gottesnamens", in ''Gesammelte Schriften'', Vol. I, pp. 187-212.</ref>

=== Dottrine mistiche dell'Era Talmudica ===
[[File:Akivakever.jpg|thumb|Tomba di [[Rabbi Akiva]] a [[Tiberiade]]. Egli appare nella letteratura mistica degli [[Hekhalot]] e come uno di coloro che entrarono nel [[Pardes]].]]
[[File:The grave of Rabbi Shimon bar Yochai2 (before 1899).jpg|thumb|Tomba di [[Shimon bar Yohai]] a Meron (Israele) prima del [[1899]]: [[Tannaim|Tanna]] [[talmud]]ico, è l'insegnante mistico che appare nell'opera ''[[Zohar]]''.]]

Nei primi mesi del [[giudaismo rabbinico]] (primi secoli del primo millennio d.C.), i termini ''Ma'aseh Bereshit'' ("Opere della Creazione") e ''[[Merkabah|Ma'aseh Merkabah]]'' ("Opere del Trono/Carro Divino") indicano chiaramente la natura [[midrash]]ica di queste speculazioni: sono in realtà basate su {{passo biblico|Genesi|1}} e {{passo biblico|Ezechiele|1:4-28}}, mentre i nomi ''Sitrei Torah'' (aspetti nascosti della Torah)<ref>[[Talmud]] ''Hag.'' 13a.</ref> e ''Razei Torah'' (i segreti della Torah)<ref>''Ab.'' VI. 1.</ref> indicano il loro carattere di tradizione segreta. Un termine supplementare ha inoltre ampliato la conoscenza esoterica ebraica, cioè ''Chokmah Nistara'' (saggezza nascosta).<ref>G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', pp. 43-54.</ref>

La dottrina talmudica proibì l'insegnamento pubblico di dottrine esoteriche e ammonì sui relativi pericoli. Nella [[Mishnah]] (''Hagigah'' 2:1), i [[rabbinismo|rabbini]] venivano avvertiti di insegnare le dottrine mistiche della creazione solo ad uno studente alla volta.<ref>Urbach, ''I Saggi'', pp. 184 ''et seq.''</ref> Per evidenziare il pericolo, in un aneddoto [[haggadah|aggadico]] ("leggendario"), quattro importanti rabbini del periodo della [[Mishnah|mishnaico]] ([[I secolo]] d.C.) si dice avessero visitato il [[Frutteto]] (cioè, il [[Paradiso]], ''[[pardes]]'', [[ebraico]]: {{lang|he|פרדס}}, lett. "frutteto"):

{{citazione|"Quattro uomini entrarono nel ''pardes'' — [[Simeon ben Azzai|Ben Azzai]], [[Simon ben Zoma|Ben Zoma]], ''Acher'' ([[Elisha ben Abuyah]]),<ref>In seguito, Elisha venne considerato [[eresia|eretico]] dai suoi colleghi ''[[Tannaim]]'' e i rabbini del [[Talmud]] si riferirono a lui col soprannome ''Acher'' (אחר, "L'Altro").</ref> e [[Rabbi Akiva]]. Ben Azzai guardò e morì; Ben Zoma guardò e impazzì; Acher distrusse le piante; Akiva entrò in pace e ne uscì in pace."<ref>[[Talmud babilonese]], ''[[Moed|Hagigah]]'' 14b; [[Talmud gerosolimitano]], ''[[Moed|Hagigah]]'' 2:1. Questa traduzione si basa su Braude, Ginzberg, Rodkinson e Streane.</ref>}}

In ragguardevoli letture di questa leggenda, solo Rabbi Akivaa era adatto a gestire lo studio delle dottrine mistiche. I ''[[Tosafot]]'', commentari medievali del Talmud, dicono che i quattro saggi "non ascesero letteralmente al luogo, ma sembravano ascendere".<ref>A. W. Streane, ''A Translation of the Treatise Chagigah from the Babylonian Talmud'', [[Cambridge University Press]], 1891, p. 83.</ref> D'altra parte, Rabbi [[Louis Ginzberg]] (1873-1953) scrive nella ''[[Jewish Encyclopedia]]'' (1901–1906), che il trasporto in paradiso "deve essere preso letteralmente e non allegoricamente".<ref>Louis Ginzberg, [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=296&letter=E "Elisha ben Abuyah"], ''[[Jewish Encyclopedia]]'', 1901–1906.</ref> Per un'ulteriore analisi, si veda la voce "[[Pardes#I quattro Rabbini nel Pardes|I quattro Rabbini nel Pardes]]".

[[Maimonide]] interpreta ''pardes'' come [[fisica]] e non come [[misticismo]].<ref>''[[Mishneh Torah]]'', ''Yesodei Torah'', Capp. 2-4.</ref>

=== Scuole precabalistiche ===
{{vedi anche|Heikhalot|Chassidei Ashkenaz}}
I metodi e le dottrine mistiche dei testi degli [[Hekhalot]] ("Camere/Palazzi" celesti) e [[Merkavah]] ("Carro/Trono" divino), denominati dagli studiosi moderni in base a questi motivi ripetuti, durarono dal I secolo d.C. fino al [[X secolo]], prima di lasciare il posto a documentati manoscritti della Cabala. Gli iniziati si diceva "scendessero dal carro", forse un riferimento all'introspezione del viaggio celeste attraverso i reami spirituali. L'obiettivo finale era quello di arrivare davanti allo stupore del [[trascendenza|trascendente]], piuttosto che alla vicinanza del Divino. Dall'VIII all'[[XI secolo]], i testi Hekhalot e il protocabalistico ''[[Sefer Yetzirah]]'' ("Libro della Creazione") si fecero strada negli ambienti ebraici dell'[[Europa]].

Un altro movimento mistico influente separato, poco prima dell'arrivo della teoria cabalistica, è stato quello dei "[[Chassidei Ashkenaz]]" (חסידי אשכנז) o [[pietismo|pietisti]] [[Germania|tedeschi]] [[medioevo|medievali]] nel periodo 1150-1250. Questo movimento etico-ascetico sorse soprattutto presso una sola famiglia di studiosi, la famiglia Kalonymus della [[Renania]] francese e tedesca.<ref>'''Kalonymos''' o '''Kalonymus''' ({{lang-he|קלונימוס}}) è una preminente famiglia ebraica originaria di [[Lucca]] ([[Italia]]), che, dopo essersi in parte stabilita a [[Magonza]] e [[Spira (Germania)|Spira]], ebbe un ruolo importante nello sviluppo della cultura ebraica in [[Germania]]. Secondo molti studiosi, questa famiglia è considerata la fondatrice dei movimenti ''Hachmei'' e ''[[Chassidei Ashkenaz]]''. Cfr. [[Joseph Dan]], “Ashkenazi Hasidim 1941-1991”, in ''Major Trends of Jewish Mysticism 50 Years Later – Proceedings of the Sixth International Conference on the History of Jewish Mysticism'', curato da Joseph Dan & Peter Schäfer, 1993.</ref>

=== Cabala medievale ===
{{vedi anche|Bahir|Zohar}}
[[File:Nahmanides painting.jpg|thumb|L'eminente [[Nachmanide]], classica figura rabbinica del [[XIII secolo]], ha dato alla Cabala un apporto fondamentale per la sua accettazione nella tradizione ebraica grazie al suo [[Commentari ebraici sulla Bibbia#Commentario ebraico della Bibbia|commentario biblico]]]]
Studiosi moderni hanno identificato diverse confraternite mistiche attive in Europa a partire dal [[XII secolo]]. Alcune, come il "Circolo Iyyun" e la "Circolo Cherubino Unico", erano veramente esoteriche, la maggioranza però rimanendo in gran parte anonime.

Ci sono stati alcuni [[Rishonim]] ("Saggi Anziani") dell'Ebraismo che sono rinomati per essere stati esperti di Cabala. Uno dei più noti è [[Nachmanide]] (detto il ''Ramban'') (1194-1270), il cui commentario alla [[Torah]] è considerato esser basato sulla conoscenza cabalistica. Anche [[Bahya ben Asher]] (detto il ''Rabbeinu Behaye'') (m. 1340), combinava il commentario della Torah con la Cabala. Un altro era [[Isacco il Cieco]] (1160-1235), il maestro di Nachmanide, del quale si afferma abbia scritto la prima opera di Cabala classica, il ''[[Bahir]]'' (Libro della "Luminosità" ).

''[[Sefer haBahir]]'' e un'altra opera, il "Trattato dell'Emanazione Sinistra", probabilmente composta in [[Spagna]] da Isaac ben Isaac ha-Kohen, mise le basi per la composizione del ''[[Zohar|Sefer Zohar]]'' ("Libro dello Splendore"), scritto da [[Moses de León]] e il suo circolo mistico alla fine del XIII secolo, ma attribuito al saggio [[talmud]]ista [[Shimon bar Yohai]]. Lo Zohar dimostrò d'essere il primo vero scritto cabalistico "popolare", e il più influente. Dal XIII secolo in poi, la Cabala iniziò a venir diffusa largamente e si ramificò in molteplici opere letterarie. Gli storici del [[XIX secolo]], per esempio [[Heinrich Graetz]], hanno sostenuto che l'emergere pubblicamente dell'esoterismo ebraico in questo momento coincida e rappresenti una risposta alla crescente influenza della filosofia razionalista di [[Maimonide]] e dei suoi seguaci.<ref>{{JewishEncyclopedia}}</ref> [[Gershom Scholem]] ha cercato di refutare questo punto di vista come parte della sua resistenza al vedere la Cabala come una semplice reazione al [[razionalismo]] ebraico medievale. Sostenere un ascendente [[gnosticismo|gnostico]] deve essere reputato come parte di questa strategia.<ref>G. Scholem, "Major Trends, cit.", pp. 80-118.</ref> Più di recente, [[Moshe Idel]] e l'ebraista Elliot Wolfson hanno sostenuto autonomamente che l'impatto di Maimonide può essere visto nel passaggio dall'oralità alla scrittura nel XIII secolo. Cioè, i cabalisti si impegnarono a registrare per iscritto molte delle loro tradizioni orali, in parte come risposta al tentativo di Maimonide di spiegare filosoficamente gli antichi argomenti esoterici.<ref>Moshe Idel, ''Kabbalah: New Perspectives'', Yale University Press, 1988; vedi anche Elliot Wolfson, ''Venturing Beyond: Law and Morality in Kabbalistic Mysticism'', Oxford University Press, 2006.</ref>

Molti [[Ebraismo ortodosso|ebrei ortodossi]] respingono l'idea che la Cabala abbia subito un notevole sviluppo storico o cambiamenti come sopra descritti. Dopo che la composizione nota col titolo di [[Zohar]] fu presentata al pubblico nel XIII secolo, il termine "Cabala" cominciò a riferirsi più specificamente agli insegnamenti derivati e relativi allo ''Zohar''. In un tempo successivo, il termine iniziò ad essere generalmente applicato a insegnamenti zoharici come sviluppati da [[Isaac Luria]] (detto l'Arizal). Gli storici generalmente fanno risalire l'inizio della Cabala come sostanziale influenza nel pensiero e pratica ebraici con la pubblicazione dello Zohar e culminante con la diffusione degli insegnamenti dell'Arizal. La maggior parte degli [[ebrei]] [[haredi]] accettano lo Zohar come rappresentante del ''Ma`aseh Merkavah'' e ''Ma'aseh B`reshit'' ai quali si fa riferimento nei testi [[talmud]]ici.<ref>[https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/Zohar.html "The Zohar"], su ''[[Jewish Virtual Library]]''.</ref>

=== Prima era moderna: Cabala lurianica ===
{{vedi anche|Cabala lurianica}}
[[File:SafedDSCN4077.JPG|thumb|upright=0.6|Importanti studiosi nella [[Safed]] del [[XVI secolo]] rivitalizzarono l'[[Ebraismo]] tradizionale mediante nuovi sviluppi [[halakhah|giuridici]], [[preghiera ebraica|liturgici]], [[esegesi ebraica|esegetici]] e [[mito]]logico-[[Isaac Luria|lurianici]]]]
Dopo gli sconvolgimenti e le spaccature nel mondo ebraico quale risultato dell'[[antisemitismo]] durante il [[Medioevo]], l'[[Inquisizione spagnola]] e il trauma nazionale dell'[[Decreto di Alhambra|espulsione dalla Spagna]] nel [[1492]] ("[[Decreto di Alhambra]]"), che posero termine allo sviluppo ebraico spagnolo, gli ebrei iniziarono a cercare segni di quando il tanto atteso [[Messia nell'ebraismo|Messia]] sarebbe venuto a confortarli nel loro esilio doloroso. Negli [[anni 1500]] la comunità di [[Safed]] in [[Galilea]] divenne il centro di [[mistica ebraica]], di studi esegetici, giuridici e liturgici. I mistici di Safed reagirono all'espulsione spagnola inserendo un fuoco [[messia]]nico nella dottrina e pratica cabalistiche. [[Moses Cordovero]] e la sua scuola popolarizzò gli insegnamenti dello Zohar, che fino ad allora era stato solo un lavoro limitato a pochi adepti. Le opere profonde di Cordovero diedero una sistematizzazione alla Cabala precedente. Anche l'autore dello ''[[Shulkhan Arukh]]'' (il "Codice della Legge" della normativa ebraica), Rabbi [[Yosef Karo]] (1488-1575), fu uno studioso della Cabala, tenendo un diario mistico personale. [[Moshe Alshich]] scrisse un commentario mistico sulla [[Torah]] e [[Shlomo Halevi Alkabetz]] scrisse commentari cabalistici e poesie esoteriche.<ref name="Scholem2">G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', pp. 244-286 e ''passim''.</ref>

Il messianismo dei mistici di Safed culminò nel mondo ebraico con la più grande trasformazione della Cabala tramite la spiegazione della sua nuova interpretazione da parte di Rabbi [[Isaac Luria]] (1534-1572), proposta dai suoi discepoli [[Hayim Vital]] e [[Israel Sarug]]. Entrambi trascrissero gli insegnamenti di Luria (in forme varianti), provocandone una grande popolarità, con Sarug che diffuse la [[Cabala lurianica]] in tutta l'Europa, e Vital che redasse la versione infine diventata canonica. Gli insegnamenti di Luria vennero a rivaleggiare l'influenza dello Zohar e oggigiorno Luria, insieme a [[Mosè de Leon]], rimane il mistico più influente della storia ebraica.

==== Proibizioni di studio cabalistico ====
La proibizione di studiare la Cabala fu tolta grazie agli sforzi del cabalista del [[XVI secolo]] [[Abraham Azulai]] (1570–1643).

{|class="toccolours" style="float: left; margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 85%; background:#c6dbf7; color:black; width:30em; max-width: 35%;" cellspacing="5"
|style="text-align: left;"|"Ho visto scritto che il divieto dall'Alto di astenersi dallo studio allo scoperto della saggezza della verità è stato solo per un periodo limitato, fino alla fine del 1490, ma da allora il divieto è stato tolto e il permesso è stato concesso di studiare lo Zohar. Dal 1540 è stata una grande ''[[mitzvah]]'' (comandamento) per le masse di studiare in pubblico, vecchi e giovani... e questo perché il Messia arriverà grazie a ciò e non per qualsiasi altra ragione. Pertanto, non dobbiamo essere negligenti."
|-
|style="text"-align: left;"|—[[Rabbino|Rabbi]] [[Abraham Azulai]], Introduzione al libro ''Ohr HaChama [Luce del Sole]''<ref>Rabbi Abraham Ben Mordechai Azulai, [http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/4476?/eng/content/view/full/4476&main "Introduction to the book, ''Ohr HaChama &#91;Light of the Sun&#93;''] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160304001007/http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/4476?%2Feng%2Fcontent%2Fview%2Ffull%2F4476&main |data=4 marzo 2016 }}.</ref> 
|}
{{citazione|Ho trovato scritto che tutto ciò che è stato decretato dall'Alto, che vieta la partecipazione aperta alla Sapienza della Verità [Cabala] era [solo rivolto al] periodo di tempo limitato fino all'anno 5250 ([[1490]] d.C.). Da allora in poi, in quella che viene chiamata l'"Ultima Generazione", ciò che è stato proibito è [ora] consentito. E il permesso è concesso di occuparsi nello [studio] dello Zohar. E a partire dall'anno 5300 ([[1540]]) è estremamente desiderabile che le masse, sia quelle grandi e che le piccole [nella Torah], debbano occuparsi [nello studio della Cabala], come dice il ''Raya M`hemna'' [una sezione dello Zohar]. E poiché in questo merito il Re Messia arriverà in futuro — e non per qualsiasi altro merito — non è giusto essere scoraggiati [dallo studio della Cabala].<ref>[[Rabbino|Rabbi]] [[Abraham Azulai]], dalla versione alternativa citata in Erdstein, Baruch Emanuel, [http://www.kabbalaonline.org/Introductions/whatis/The_Need_to_Learn_Kabbala.asp#Tetra3 "The Need to Learn Kabbala"] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080205012016/http://www.kabbalaonline.org/Introductions/whatis/The_Need_to_Learn_Kabbala.asp |data=5 febbraio 2008 }}.</ref>}}

La questione, tuttavia, è se il divieto sia mai esistito in primo luogo.<ref>[[Cordovero]] afferma che l'ebreo con grandi capacità e doti precipue può iniziare a studiare Cabala già dall'età di 20 anni, in rari casi anche prima, purché con ''cuore puro'' e che il divieto di tale studio prima dei 40 non sussiste (''Or Ne'erav, La Luce Gradita''). Viene ammesso che alcuni ebrei raggiungono la "vera comprensione" di questa "scienza" persino prima della rivelazione in altri approcci di studio meno approfonditi o elevati, anche se sempre riguardanti la Torah; se questo succede, essi non trascurano nemmeno lo studio del Talmud</ref> Per quanto riguarda la citazione di Avraham Azulai di cui sopra, ci sono molte versioni in traduzione – eccone un'altra:

{{citazione|...dall'anno 1540 in poi, i livelli basilari della Cabala devono essere insegnati pubblicamente a tutti, grandi e piccini. Solo attraverso la Cabala potremo eliminare per sempre la guerra, la distruzione, e la crudeltà dell'uomo verso i suoi simili.<ref>[https://www.kabbalah.com/k/index.php/p=about/histmakers/13&page=1 "The Kabbalah Centre"] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20061106101518/https://www.kabbalah.com/k/index.php/p%3Dabout/histmakers/13%26page%3D1 |data=6 novembre 2006 }}, su ''kabbalah.com''</ref>}}

Le frasi riguardanti l'anno 1490 sono mancanti anche dall'edizione ebraica di ''Hesed L'Avraham'', la fonte primaria da cui citano entrambi. Inoltre, secondo Azulai il divieto fu revocato 30 anni prima della sua nascita, un periodo di tempo che sarebbe coinciso con la pubblicazione da parte di [[Hayim Vital]] dell'insegnamento di [[Isaac Luria]]. [[Moshe Isserles]] interpretò che ci fosse solo una restrizione minore, affermando: "La propria pancia deve essere piena di carne e vino, per discernere tra il proibito e il permesso."<ref>''[[Shulkhan Arukh]]'' YD 246:4. Vedi anche ''Bier Hetiv'', Pithei Teshuva.</ref> Anche il [[Gaon di Vilna]] afferma: "Non c'è mai stato alcun divieto o promulgazione che limiti lo studio della saggezza della Cabala. Chiunque dice che ci sia stato [tale divieto], non ha mai studiato la Cabala, non ha mai visto il [[Pardes]] e parla come un ignorante."<ref>''[[Shulkhan Arukh]]'' 246:4 S"K 19.</ref>

==== Sefarditi e Mizrahi ====
[[File:YeshivatBeitEl entree.jpg|thumb|La [[Sinagoga Beit El]] a [[Gerusalemme]]. L'ebraismo orientale ha la sua propria catena cabalistica.]]
La Cabala degli studiosi biblici [[sefarditi]] e [[mizrahì]] ([[Medio Oriente]], [[Maghreb]] e [[Caucaso]]) ha una lunga storia. La Cabala in varie forme è stata ampiamente studiata, commentata e ampliata dagli studiosi [[Ebrei maghrebini|maghrebini]], [[Turchia|turchi]], [[yemen]]iti e [[asia]]tici del [[XVI secolo]] in poi. Fiorì tra gli ebrei sefarditi a Tzfat ([[Safed]]), anche prima dell'arrivo di Isaac Luria. [[Yosef Karo]], autore dello ''Shulchan Arukh'', faceva parte della scuola cabalista di Tzfat. [[Shlomo Halevi Alkabetz]], autore dell'inno ''[[Lekhah Dodi]]'', insegnò lì.<ref>G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', pp. 285, 409 e ''ss.vv.''</ref>

Il suo discepolo [[Moses Cordovero]] scrisse il ''[[Pardes Rimonim]]'', un'esaustiva compilazione di insegnamenti cabalistici su una varietà di argomenti fino al suo tempo. Cordovero diresse inoltre l'Accademia di Tzfat fino alla sua morte, quando [[Isaac Luria]] salì alla ribalta. Il discepolo del Rabbi Moses, [[Eliyahu de Vidas]] redasse l'opera classica ''Reishit Chochma'', combinando insegnamenti cabalistici e ''[[mussar]]'' (morali). Anche [[Hayim Vital]] studiò sotto Cordovero, ma con l'arrivo di Luria divenne il suo principale discepolo. Vital affermò di essere l'unico autorizzato a trasmettere gli insegnamenti dell'[[Arizal]], sebbene anche altri discepoli pubblicarono libri che presentano gli insegnamenti di Luria.

La tradizione cabalista orientale continua fino ad oggi tra i saggi sefarditi e mizrahi, e rispettivi circoli di ''hakhamim''.<ref>'''Hakham''' (o ''chakam(i), haham(i), hacham(i)''; {{lang-he|חכם}} ''ḥaḵam'', "saggio") è un termine ebraico che sta ad indicare un uomo saggio o esperto; si riferisce spesso a colui che è grande studioso della [[Torah]]. la parola viene di solito usata per designare una persona di cultura ed erudita: "Colui che dice una vcosa saggia vien chiamato saggio ["hakham"], anche se non è ebreo" (Meg.16a). Per cui nella letteratura [[talmud]]ica-[[midrash]]ica non ebrei saggi ed eruditi vengono comunemente chiamati ''"hakme ummot ha-'olam"'' (i saggi delle nazioni). Nell'uso sefardita, è sinonimo di "[[rabbino|rabbi]]".</ref> Tra le principali personalità si annoverano lo yemenita [[Shalom Sharabi]] (1720–1777) della [[Sinagoga Beit El]], il gerosolimitano [[Chaim Joseph David Azulai]] (1724–1806), il capo spirituale di [[Baghdad]] [[Yosef Hayyim|Ben Ish Chai]] (1832–1909), e la dinastia [[Baba Sali|Abuhatzeira]].

==== ''Maharal'' ====
Uno dei [[teologia|teologi]] più innovativi del primo ebraismo moderno fu [[Judah Loew]] (1525-1609) noto come "il Maharal di Praga". Molte delle sue opere scritte sopravvivono e sono studiate per la loro insolita combinazione di [[misticismo ebraico]] e [[filosofia ebraica|filosofia]]. Sebbene avesse grande dimestichezza nell'apprendimento cabalistico, il Marahal esprime il pensiero mistico ebraico con un suo approccio individuale, senza alcun riferimento a termini cabalistici.<ref>[[Louis Jacobs]], ''The Jewish Religion: A Companion'', Oxford University Press, 1995, ''s.v.'' "Judah Loew".</ref> Judah Loew è più noto nella cultura popolare per la leggenda del [[golem]] di [[Praga]], associata a lui nel folklore. Tuttavia, il suo pensiero ha molto influenzato lo [[Chassidismo]], per esempio nello studio introspettivo insegnato dalla scuola [[chassid]]ica di [[Voivodato della Masovia|Przysucha]]. Nel corso del [[XX secolo]], il [[rabbino]] [[ebraismo ortodosso|ortodosso]] [[Isaac Hutner]] (1906-1980) continuò a diffondere le opere del Maharal indirettamente tramite propri insegnamenti e pubblicazioni all'interno delle [[yeshivah]] [[Lituania|lituane]] non chassidiche.<ref>G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', pp. 100 ''et seq.'', 244-286.</ref>

==== Misticismo sabbatiano e dunmeh ====
{{vedi anche|Dunmeh|Sabbatianesimo}}
Le aspirazioni spirituali e mistiche di molti ebrei rimasero frustrate dopo la morte di Isaac Luria e dei suoi discepoli e colleghi. Per molti non si prospettava nessuna speranza dopo le devastazioni e uccisioni di massa dei [[pogrom]] che seguirono sulla scia della [[Bohdan Chmel'nyc'kyj|strage di Chmielnicki]] (1648-1654), il più grande singolo massacro di [[ebrei]] fino all'[[Olocausto]], e fu in questo periodo che uno studioso controverso dal nome di [[Sabbatai Zevi]] (1626-1676) catturò i cuori e le menti delle masse ebraiche di quel tempo, con la promessa di un nuovo [[millenarismo]] messianico sotto forma della sua stessa persona.<ref name="Sabba">G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', cap. 8 e pp. 287-324; vedi anche "Foreword" di Robert Alter, ''op. cit.'', pp. xxi-xxiv.</ref>

Il suo carisma, gli insegnamenti mistici che includevano ripetuti pronunciamenti della santo [[Tetragramma biblico|Tetragramma]] in pubblico, legati ad una personalità instabile e con l'aiuto del suo più grande e appassionato discepolo, Nathan di [[Gaza]], convinse le masse ebraiche che il [[Messia ebreo]] era finalmente arrivato. Sembrò che gli insegnamenti esoterici della Cabala avessero trovato il loro "campione" e trionfassero, ma questa era della storia ebraica capitolò quando Zevi divenne un [[apostasia|apostata]] dell'[[Ebraismo]], convertendosi all'[[Islam]] dopo essere stato arrestato dal [[sultano]] [[Impero ottomano|ottomano]] e minacciato di morte per esecuzione, accusato di aver tentato un piano per conquistare il mondo e ricostruire il [[Tempio di Gerusalemme]]. Non volendo rinunciare alle loro aspettative messianiche, una minoranza di seguaci ebrei di Zevi si convertì all'Islam insieme a lui.<ref name="Zevi">G. Scholem, ''Sabbatai Zevi, the Mystical Messiah'', Fairleigh Dickinson University Press, 1973.</ref>

Molti dei suoi seguaci, noti come "sabbatiani", continuarono ad adorarlo in segreto, spiegando la sua conversione non come un tentativo di salvarsi la vita, ma di recuperare le scintille della santità in ogni religione – di conseguenza molti dei rabbini a guida delle comunità ebraiche stettero sempre in guardia per sradicare tali seguaci dalle loro file. Il movimento [[Dunmeh]] ("convertiti" in [[lingua turca|turco]]) nella [[Turchia]] moderna è un residuo superstite dello scisma sabbatiano. Il movimento sabbatiano infatti venne seguito da quello dei [[Dunmeh|frankisti]] che furono discepoli di [[Dunmeh|Jacob Frank]] (1726-1791), anch'egli un [[apostata]] dell'Ebraismo, apparentemente convertendosi al [[Cattolicesimo]].<ref name="Zevi"/>

A causa del caos provocato nel mondo ebraico, il divieto rabbinico contro lo studio della Cabala si affermò saldamente all'interno della religione ebraica. Una delle condizioni che consentiva lo studio e l'impegno nella Cabala fu quello di aver oltrepassato i quarant'anni. Tale requisito di età sorse proprio in questo periodo e non è di origine [[talmud]]ica, bensì rabbinica.<ref name="Zevi"/> Molti ebrei hanno familiarità con questa sentenza, ma non sono a conoscenza delle sue origini. Inoltre, il divieto non è di natura [[halakhah|halakhica]]: secondo Moses Cordovero, in base alla [[Halakhah]] uno deve avere vent'anni per potersi impegnare nello studio della Cabala. Molti cabalisti illustri, come [[Isaac Luria]], Rabbi [[Nachman di Breslov]], e [[Yehuda Ashlag]], avevano meno di vent'anni quando iniziarono il loro studio cabalistico.<ref name="Sabba"/><ref name="Zevi"/>

==== Cabala tradizionale dell'era moderna ====
[[File:Moshe Chaim Luzzatto (ramhal) - Wall painting in Acre, Israel.jpg|thumb|[[Mosè Luzzatto]] (detto il ''Ramḥal'') fu un rinomato cabalista italiano che scrisse anche opere secolari ed è reputato dall'[[Haskalah]] quale iniziatore della letteratura ebraica moderna<ref>Affresco ad [[Acri (Israele)]].</ref>]]
[[File:Vilna Gaon authentic portrait.JPG|thumb|Il [[Gaon di Vilna]], [[Mitnagdim|oppositore]] dello [[Chassidismo]], fu un cabalista del [[XVIII secolo]] che contestò le dottrine chassidiche e le innovazioni pratiche]]
Rabbi [[Mosè Luzzatto]] (1707–1746), basato in [[Italia]], fu un precoce studioso del Talmud, che arrivò alla conclusione che ci fosse la necessità di un insegnamento e studio pubblico della Cabala. Stabilì una [[yeshivah]] di studi cabalistii e reclutò attivamente gli studenti e, in aggiunta, redasse abbondanti manoscritti in uno stile [[ebraico]] chiaro e avvincente, che si guadagnò l'attenzione sia di ammiratori che di critici rabbinici timorosi del possibile avvento di un altro "potenziale Shabbetai Zevi (falso messia)". Fu costretto da questi avversari rabbinici a chiudere la sua scuola, consegnare e distruggere molti dei suoi più preziosi scritti cabalistici inediti, e ad andare in esilio nei [[Paesi Bassi]]. Infine si trasferì in [[Terra d'Israele]]. Alcune delle sue opere più importanti, come ''Derekh Hashem'', sopravvivono e sono utilizzate come testi di base nel mondo della mistica ebraica.<ref>G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', ''s.v.'' e pp. 17, 251, 272-3, 412.</ref>

Rabbi [[Gaon di Vilna|Elijah di Vilna]] (il [[Gaon di Vilna]]) (1720-1797), residente in [[Lituania]], ebbe i suoi insegnamenti codificati e diffusi dai suoi discepoli, tra cui Rabbi [[Chaim Ickovits]] che pubblicò l'opera etico-mistica ''Nefesh HaChaim''. Tuttavia, egli era fermamente opposto al nuovo movimento [[chassid]]ico e aveva messo in guardia contro le loro manifestazioni pubbliche di fervore religioso ispirate dagli insegnamenti mistici del loro rabbini. Sebbene il Gaon non fosse favorevole al movimento chassidico, non vietava però lo studio e l'impegno nella Cabala. Ciò è evidente dai suoi scritti nel ''Even Shlema'': "Colui che è in grado di capire i segreti della Torah e non cerca di capirli sarà giudicato severamente, possa Dio aver misericordia" (Gaon di Vilna, ''Even Shlema'' 8:24); "La Redenzione si realizzerà solo attraverso l'apprendimento della Torah, e l'essenza della Redenzione dipende dall'apprendimento della Cabala" (Gaon di Vilna, ''Even Shlema'' 11:3).<ref>Cfr. anche Joel David Bakst, ''The Secret Doctrine of the Gaon of Vilna'', CreateSpace Independent Publishing Platform, 2013, ''passim''.</ref>

Nella tradizione orientale cabalistica [[Mizrahì]], [[Shalom Sharabi]] (1720–1777) dello [[Yemen]] fu uno dei maggiori interpreti delle opere dell'[[Arizal]]. La [[Sinagoga Beit El]], "yeshivah dei cabalisti" che venne a dirigere, fu una delle poche comunità che introdusse la [[meditazione ebraica|meditazione]] [[Cabala lurianica|lurianica]] nella [[preghiera ebraica|preghiera]] comunitaria.<ref name="Gabri">Gabriella Samuel, ''The Kabbalah Handbook: A Concise Encyclopedia of Terms and Concepts in Jewish Mysticism'', Penguin Books, 2007, ''ss.vv.''</ref>

Nel [[XX secolo]], [[Yehuda Ashlag]] (1885—1954) nel [[Mandato britannico della Palestina|Mandato della Palestina]], fu il cabalista esoterico principale secondo il metodo tradizionale, e tradusse lo [[Zohar]] in [[ebraico]] con un nuovo approccio basato sulla [[Cabala lurianica]].<ref name="Gabri"/>

==== Ebraismo chassidico ====
{{vedi anche|Chassidismo|Dinastie chassidiche|Filosofia chassidica}}
Rabbi [[Israel ben Eliezer]], detto il [[Baal Shem Tov]] (1698–1760), fondatore dello [[chassidismo]] nella zona dell'[[Ucraina]], diffuse degli insegnamenti basati sulla [[Cabala lurianica]], ma adattati ad uno scopo diverso di immediata percezione psicologica dell'[[Panenteismo|Onnipresenza divina]] nel mondano. Il fervore emotivo, estatico del primo chassidismo si era sviluppato da precedenti circoli "[[Tzadikim Nistarim|Nistarim]]" di attività mistica, ma ora cercavano una rinascita comunitaria della gente comune ridefinendo l'Ebraismo attorno al principio centrale di ''[[deveikuth]]'' (congiunzione mistica con Dio) per tutti. Questo nuovo approccio trasformò per la prima volta la teoria cabalistica precedentemente esoterica ed elitista, in un movimento popolare di misticismo sociale, con le sue dottrine, i suoi testi classici, i suoi insegnamenti e pratiche. Dal Baal Shem Tov si originarono le vaste correnti di [[dinastie chassidiche|scuole]] [[chassid]]iche, ciascuna con interpretazioni e filosofie diverse. Lo [[Chassidismo]] istituì un nuovo concetto di leadership "[[Tzadik]]" nel misticismo ebraico, dove i privilegiati studiosi di testi mistici assumevano ora un ruolo sociale come attuatori e intercessori della Divinità a favore delle masse.<ref name="Buber">[[Martin Buber]], ''Il messaggio dello Chassidismo'', a cura di Francesco Ferrari, Giuntina, 2012, ''passim''.</ref> Con il consolidamento del movimento nel [[XIX secolo]], la sua [[Rebbe|guida]] divenne [[Dinastie chassidiche|dinastica]]. Tra le scuole chassidiche successive si annoverano:

* [[Rebbe]] [[Nachman di Breslov]] (1772–1810), pronipote del Baal Shem Tov, che rivitalizzò e ampliò ulteriormente gli insegnamenti di quest'ultimo, accumulando un seguito di migliaia in [[Ucraina]], [[Bielorussia]], [[Lituania]] e [[Polonia]]. In un amalgama unico di iniziative chassidiche e ''[[Mitnagdim|mitnagdiche]]'', Rebbe Nachman raccomanda ai suoi discepoli lo studio sia della Cabala e sia della [[studio della Torah|Torah]]. I suoi insegnamenti differiscono anche dal modo in cui altri gruppi chassidici si sono sviluppati, poiché ha respinto l'idea di [[dinastie chassidiche|dinastie chassidiche ereditarie]] e ha insegnato che ogni [[chassid]] deve "cercare lo ''[[tzaddik]]'' ('santo/persona giusta') "da sé e dentro di sé."<ref name="Buber"/>
* La scuola intellettuale chassidica di [[Chabad Lubavitch]] si staccò dall'orientamento di fede emotiva proposta dallo Chassidismo generico e rese la mente il mezzo principale per raggiungere il "cuore interiore". I suoi testi combinano l'indagine [[filosofia ebraica|filosofica razionale]] con spiegazioni della Cabala tramite l'articolazione dell'unità in un'essenza divina comune. In tempi recenti, l'elemento [[messia]]nico latente nello Chassidismo è stato messo in grande rilievo dallo [[Chabad]].<ref>Tzvi M. Rabinowicz, ''The Encyclopedia of Hasidism'', Jason Aronson Inc., 1996, ''ss.vv.''</ref>

==== Influenze del XX secolo ====
Il misticismo ebraico ha influenzato il pensiero di alcuni dei più grandi teologi ebrei del [[XX secolo]], al di là di possibili tradizioni cabalistiche o chassidiche. Il primo [[rabbino capo]] della [[Mandato britannico della Palestina|Palestina mandataria]], [[Abraham Isaac Kook]], era un pensatore mistico che attinse pesantemente da concetti cabalistici nella propria terminologia poetica. I suoi scritti riguardano la fusione delle false divisioni tra sacro e profano, razionale e mistico, giuridico e fantasioso. Gli studenti di [[Joseph Soloveitchik]], figura di spicco dell'[[Ebraismo ortodosso moderno]] apprendono l'influenza dei simboli cabalistici grazie alle sue opere filosofiche.<ref>[[Joseph Dan]], ''Kabbalah: A Very Short Introduction'', Oxford University Press, capitolo sull'"Era Contemporanea".</ref> Il [[Neochassidismo]], piuttosto che la Cabala, ha formato la filosofia del dialogo di [[Martin Buber]] e l'[[Ebraismo conservatore]] di [[Abraham Joshua Heschel]]. I [[simbolo|simboli]] [[Cabala lurianica|lurianici]] di [[Tzimtzum]] e [[Shevirah]] hanno influenzato i [[Teologia dell'Olocausto|teologi dell'Olocausto]].<ref>Come il romanzo teologico di [[Elie Wiesel]], ''The Town Beyond The Wall'': [[Norman Lamm]] ne fornisce un'esegesi biblica, midrashica e cabalistica in ''Faith and Doubt: Studies in Traditional Jewish Thought'', Ktav Pub Inc., 2ª ed. 1986.</ref>

== Concetti ==
{{vedi anche|Ebraismo rabbinico|Ermeneutica talmudica|Esegesi mistica ebraica}}
[[File:Yalkut Hadash.jpg|thumb|Pagina del testo cabalistico ''Sefer ha-Zohar Yalkut Hadash'', [[Lublino]] [[1648]]]]

=== Dio nascosto e rivelato ===
[[File:Ein Sof1.jpg|thumb|upright=0.6|left|Schema metaforico dei [[Cinque Mondi|mondi spirituali]] emanati dall'[[Ein Sof]]]]
La natura del [[Dio nell'Ebraismo|Divino]] spinse i cabalisti a distinguere due aspetti di Dio: 
# Dio in [[Shekhinah|essenza]], assolutamente [[trascendenza|trascendente]], inconoscibile, [[semplicità]] divina senza limiti,
# e Dio nella manifestazione, la [[persona (filosofia)|persona]] rivelata di Dio attraverso cui Egli crea, sostiene e si relaziona al [[natura umana|genere umano]]. 
I cabalisti parlano del primo come ''[[Ein Sof|Ein/Ayn Sof]]'' (אין סוף "l'infinito/senza fine", letteralmente "ciò che non ha limiti"). Dell'impersonale Ein Sof nulla può essere afferrato. Il secondo aspetto delle emanazioni divine invece è accessibile alla percezione umana, interagendo dinamicamente in tutta l'esistenza fisica e spirituale, rivelando [[Immanenza|immanentemente]] il Divino e vincolandolo alla vita dell'uomo. I cabalisti ritengono che questi due aspetti non siano in contraddizione, ma si completino a vicenda, con le emanazioni che rivelano il mistero nascosto all'interno della Divinità.<ref name="Ein">G. Scholem, ''Major trends, cit.'', pp. 12, 208-9, 214-217, 269-273 e ''s.v.'' "En-Sof".</ref>

Lo [[Zohar]] interpreta le prime parole del [[Libro della Genesi]] ''BeReishit Bara Elohim – In principio Dio creò'' come "Con il livello di "''Reishit-Beginning''" l'Ein Sof creò ''[[Elohim]]''-la [[Nomi di Dio nella Bibbia|manifestazione]] di Dio nella [[Creazione (teologia)|Creazione]]:

{{citazione|All'inizio il Re incise nella purezza superna. Una scintilla di tenebre emerse nel sigillato all'interno del sigillo, dal mistero di Ayn Sof, una nebbia nella materia, impiantata in un anello, non bianco, non nero, non rosso, non giallo, di nessun colore. Quando Egli misurò con lo standard di misura, fece i colori per procurare la luce. Dentro la scintilla, nella parte più interna, emerse una fonte, da cui i colori sono dipinti sotto; è sigillata tra le cose sigillate del mistero di Ayn Sof. Ha penetrato, ma non penetrò la sua aria. Non si sapeva niente fino a quando, dalla pressione della sua penetrazione, un unico punto brillò, sigillato, superno. Oltre questo punto non si sa nulla, quindi si chiama ''reishit'' (principio): la prima parola di tutto...|[[Zohar]] I, 15a<ref>Dalla versione {{en}} ''Jewish Mysticism – An Anthology'', Dan Cohn-Sherbok, Oneworld publ., pp.120-121</ref>}}

La struttura delle emanazioni è stato caratterizzato in vari modi: [[Sefirot]] (attributi divini) e [[Partzufim]] ("facce" divine), [[Ohr (ebraismo)|Ohr]] (luce e flusso spirituale), [[Nomi di Dio nella Bibbia|Nomi di Dio]] e la [[Torah|Torah superna]], [[Quattro Mondi|Olamot]] (mondi spirituali), Albero divino e [[Adam Qadmon|Uomo archetipale]], [[Merkabah|Carro]] [[angelo|angelico]] e [[Heikhalot|Palazzi]], maschio e femmina, strati investiti di realtà, santa vitalità interiore e gusci esteriori [[Qelipot]], [[613 Mitzvot|613 incanalazioni]] ("membra" del Re) e anime divine dell'uomo. I cabalisti vedono tutti gli aspetti come unificati mediante la loro dipendenza assoluta dalla loro origine nell'[[Ein Sof]].<ref name="Ein"/>

=== Le Sefirot e il Femminile divino ===
{{Cinque Mondi}}
Le ''[[Sefirot]]'' (termine scritto anche "sephirot" o "sephiroth" - ''sefirah'' al singolare) sono le dieci emanazioni e gli attributi di Dio con cui Egli sostiene continuamente l'[[universo]] in esistenza. Lo [[Zohar]] e altri testi formativi elaborano il loro emergere dal nascondimento e dal potenziale infinito nell'[[Monoteismo|unità]] dell'[[Ein Sof]]. [[Cordovero]] li organizza come una [[Ohr (ebraismo)|luce]] versata in dieci vasi (''kli'') creati. Un confronto del suo conteggio con quello di [[Isaac Luria|Luria]], li descrive il duplice aspetto razionali e inconscio della Cabala. Due metafore vengono utilizzate per descrivere le ''Sefirot'', la loro manifestazione [[teocentrismo|teocentrica]] come [[Albero della vita (cabala)|Albero della Vita]] e [[Albero della conoscenza del bene e del male]], e la loro corrispondenza [[antropocentrismo|antropocentrica]] nell'uomo, esemplificato come [[Adam Qadmon|Adam Kadmon]]. Questa prospettiva bidirezionale incarna la natura inclusiva ciclica del flusso divino, dove hanno validità le prospettive alternative divine e umane. La metafora centrale dell'uomo permette la comprensione umana delle Sefirot, poiché corrispondono alle facoltà [[psicologia|psicologiche]] dell'[[anima]] e incorporano gli aspetti maschili e femminili secondo {{passo biblico|Genesi|1:27}} ("Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò"). Corrispondente all'ultima ''sefirah'' della Creazione è la [[Shekhinah]] [[immanenza|immanente]] (Presenza divina femminile). All'inizio del [[XIV secolo]] si cominciarono a diffondere le teorie dei Quattro Mondi ({{ebraico|עולמות }} '''Olamot/Olamos''', sing. '''Olam''' עולם) del [[creato]]: il flusso discendente della Luce divina nella Creazione forma i [[Quattro Mondi]] superni – [[Atziluth]] (mondo dell'emanazione), [[Beri'ah]] (mondo della creazione), [[Yetzirah]] (mondo delle forme) e [[Assiah]] (mondo della produzione o della fabbricazione), che manifestano la dominanza di successive Sefirot in azione in questo mondo. Si conoscono ora anche come i '''Cinque Mondi''' dato che si conta la fase precedente, ''Adam Kadmon'', che viene aggiunta alle quattro categorie, descritte come regni spirituali della Cabala, nella catena discendente dell'Esistenza, della Creazione e dell'atto creativo di Dio: il '''[[Seder hishtalshelus]]''' ([[ebraico]]: סדר השתלשלות) che implica "l'ordine di sviluppo" o "ordine evolutivo" della Creazione Universale, quindi nel significato letterale "il processo di concatenamento". Gli atti dell'uomo uniscono o dividono gli aspetti celesti maschili e femminili delle Sefirot, e con la loro armonia [[Antropomorfismo nella cabala|antropomorfa]] completano la Creazione. I cinque nomi indicano il variare del tipo di influsso delle Sephiroth - il quinto mondo primordiale, '''Adam Kadmon''', è spesso escluso a causa della sua trascendenza e ci si riferisce quindi solo ai Quattro Mondi successivi. La componente materiale aumenta man mano che ci si allontana dall'Emanatore. Come fondamento spirituale della Creazione, le Sefirot corrispondono ai [[nomi di Dio nella Bibbia]] e alla particolare natura di qualsiasi entità.<ref name="Scholem2"/>

==== Le dieci Sefirot quale processo creativo ====
{{vedi anche|Ayin e Yesh}}
[[File:Sefiroticky strom.jpg|thumb|Schema delle [[Sefirot]] discendenti lungo 3 colonne, come un albero rovesciato con radici sopra e rami sotto<ref>Nel diagramma dell'Albero della Vita, al centro si trova la colonna dell'equilibrio che partendo da Keter, attraverso Tiferet e Yessod, raggiunge Malkhut. A destra e sinistra di Keter si dipartono altre due colonne: quella della Grazia, attraverso Khokhmah, Chessed e Nezakh; quella della severità risalendo attraverso Hod, Ghevurah e Binah. In alcuni manoscritti rinascimentali del Cinquecento, il diagramma delle Sefirot, in quanto emanazione divina, si moltiplica a sua volta indefinitamente. Questa raffigurazione si trova nel testo "''Otzrot chayyim (I tesori della vita)''" di [[Hayim Vital]].</ref>]]
Secondo la [[cosmologia religiosa|cosmologia]] lurianica, le ''Sefirot'' corrispondono ai vari livelli della [[creazione (teologia)|creazione]] (dieci ''Sefirot'' in ciascuno dei [[Quattro Mondi]], e quattro mondi all'interno di ognuno dei più grandi quattro mondi, ognuno contenente dieci ''Sefirot'', che a loro volta contengono dieci ''Sefirot'', con un numero infinito di possibilità),<ref>''Otzrot Haim: Sha'ar TNT"a'' per una breve spiegazione. La stragrande maggioranza dei [[cabala lurianica|sistemi lurianici]] tratta solo delle complessità presenti nel mondo di Atzilut, come spiegato nelle introduzioni sia di ''Otzrot Haim'' che di ''Eitz Haim''.</ref> e sono emanate dal [[Dio nell'Ebraismo|Creatore]] allo scopo di creare l'[[universo]]. Le ''Sefirot'' sono considerate rivelazioni della volontà del Creatore (''ratzon''),<ref name="BarLev">Yechiel Bar-Lev, ''The Song of the Soul: Introduction to Kaballa'', Petach Tikva, 1994, p. 73.</ref> e non devono essere intese come dieci "dèi" differenti, ma come dieci modi diversi in cui il Dio Unico rivela la Sua volontà attraverso le Emanazioni. Non è Dio che cambia, ma la capacità di percepire Dio.<ref name="BarLev"/>

==== Le dieci Sefirot quale processo etico ====
{{vedi anche|Letteratura mussar}}
[[File:Shefa Tal.png|thumb|Nei secoli XVI e XVII la Cabala venne diffusa mediante un nuovo genere di [[Mussar|letteratura etica]], connessa alla [[meditazione cabalistica]]<ref>Queste mani sono suddivise in ventotto sezioni, ognuna contenente una [[alfabeto ebraico|lettera ebraica]]. Ventotto, in numeri ebraici, compita la parola ''Koach'' = forza. Alla base di ciascuna mano due lettere si combinano a formare יהוה, il Nome di Dio.</ref>]]
La Creazione divina mediante le dieci Sefirot è un processo [[etica ebraica|etico]]: rappresentano i diversi aspetti della [[moralità]]. "Benevolenza amorevole" è una possibile giustificazione morale presente in Chessed e Gevurah è la giustificazione morale di "Giustizia" ed entrambe sono mediate dalla "Misericordia" che è Rachamim. Tuttavia, questi pilastri della morale diventano immorali quando portati agli estremi. Quando Benevolenza diventa estrema può portare alla depravazione sessuale e alla mancanza di Giustizia ai malvagi. Quando la Giustizia diventa estrema, può portare alla tortura e all'assassinio di innocenti e ad ingiusta punizione.

Uomini "giusti" (''[[tzadik]]im'') ascendono a queste qualità etiche delle dieci Sefirot facendo azioni giuste. Se non ci fossero uomini giusti, le benedizioni di Dio verrebbero completamente celate e la creazione cesserebbe di esistere. Mentre le azioni umane reali sono la "Fondazione" (''[[Yesod]]'') di questo universo (''[[Malchut]]''), tali azioni devono accompagnare l'intenzione consapevole della compassione. Azioni compassionevoli sono spesso impossibili senza la fede (''Emunah''), il che significa avere fiducia che Dio sostiene sempre le azioni compassionevoli, anche quando Egli sembra nascosto. In definitiva, è necessario mostrare compassione anche verso se stessi per poter condividere la compassione verso gli altri. Questo godimento "egoistico" della benedizione di Dio, ma solo al fine di spingere se stessi ad aiutare gli altri, è un aspetto importante della "[[Tzimtzum|Restrizione]]" e nella Cabala è considerato una sorta di "giusto mezzo", corrispondente alla Sefirah di Bellezza ([[Tiferet]]) facente parte della "Colonna Centrale".

[[Moses Cordovero]] nel suo ''Tomer Devorah'' (''La Palma di Deborah'') presenta un insegnamento etico dell'[[Ebraismo]] nel contesto cabalistico delle dieci Sefirot. ''Tomer Devorah'' è diventato anche un testo fondamentale della [[letteratura mussar]].<ref>Per questa sezione specifica, cfr. J. H. Laenen, ''Jewish Mysticism'', Westminster/John Knox Press, 2001, p. 164.</ref>

=== Emanazioni e discesa nei mondi spirituali ===
{{vedi anche|Cinque Mondi}}
[[File:G2b.png|thumb|Trasformazione cabalistica di {{passo biblico|Genesi|1:1-2}}(seconda fase del modello della precreazione)]]
I cabalisti medievali credevano che tutte le cose fossero collegate a Dio attraverso queste emanazioni, rendendo tutti i livelli della creazione parte di una grande ''[[scala naturae]]'', gradualmente discendente. Tramite questa, qualsiasi creazione più in basso rispecchia le sue caratteristiche particolari dalla Divinità Superna.<ref>J. H. Laenen, ''Jewish Mysticism, cit.'', pp. 29-35.</ref>

Il [[chassidus|pensiero chassidico]] estende l'[[immanenza]] [[Dio|divina]] della Cabala ritenendo che Dio sia tutto ciò che esiste realmente, con tutto il resto completamente indifferenziato dalla prospettiva divina. Questo punto di vista può essere definito come [[panenteismo]] [[monismo|monistico]]. Secondo questa [[filosofia]], l'esistenza di Dio è superiore a qualsiasi cosa che questo mondo possa esprimere, pur tuttavia comprende tutte le cose di questo mondo nella Sua realtà divina in perfetta unità, cosicché la Creazione non ha effettuato nessun cambiamento in Lui. Questo paradosso è trattato a lungo nei testi [[Chabad]]<ref>Wineberg, capp. 20–21.</ref>.

=== Origine del male ===
{{vedi anche|Qelipot}}
[[File:Kaphtziel.jpg|thumb|[[Amuleto]] del [[anni 1400|1400]]. I cabalisti teosofici, specialmente [[Isaac Luria|Luria]], censuravano la [[Cabala pratica]] contemporanea, ma permettevano gli amuleti dei saggi<ref>[http://www.inner.org/kabbalah/beginner/practical.htm Proibizione della "Cabala pratica" ai giorni nostri]; [http://www.inner.org/kabbalah/beginner/amulets.htm Uso pratico degli amuleti dei Saggi].</ref>]]

Tra i problemi considerati nella Cabala ebraica vi è la questione teologica della [[Problema del male|natura e origine del male]]. Secondo le opinioni di alcuni cabalisti tale questione viene a considerare il 'male' come una 'qualità di Dio', affermando che nella essenza dell'Assoluto entra la negatività. In questa ottica si concepisce che l'Assoluto abbia bisogno del male per 'essere quello che è', cioè, esistere.<ref>Piero Cantoni, [http://www.scribd.com/doc/5555670/Pietro-CantoniTeologia-dell-esorcismo "Demonology and Praxis of Exorcism and of the Liberation Prayers"], in ''Fides Catholica'' 1, 2006.</ref> Testi fondamentali del cabalismo medievale concepivano il male come un parallelo demoniaco del sacro, chiamato ''Sitra Achra'' (l'"altro lato"), e i ''[[Qelipot|Qelipot/Qliphoth]]'' ("Gusci") che coprono e nascondono il sacro, si nutrono di esso, ma lo proteggono anche limitandone la rivelazione. [[Gershom Scholem|Scholem]] ha definito questo elemento della Cabala spagnola un motivo "[[gnosticismo|gnostico]] [[ebraismo|ebraico]]", nel senso di duplici poteri nel reame divino della manifestazione. Come concetto basilare, la radice del male si trova all'interno delle 10 Sefirot sante, a causa di uno squilibrio di [[Ghevurah]], il potere della "Forza/Giustizia/Rigore".<ref>G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', pp.</ref>

Gevurah è necessaria affinché la [[Creazione (teologia)|Creazione]] esista, in quanto si contrappone a [[Chesed]] ("benevolenza"), costringendo l'illimitata bontà divina all'interno di vasi adatti, in modo da formare i Mondi. Tuttavia, se l'uomo pecca (attualizzando un giudizio impuro nella sua anima), il Giudizio superno è reciprocamente potenziato al di sopra della Bontà, introducendo disarmonia tra le Sefirot nel reame divino e l'esilio da Dio in tutta la creazione. Il reame demoniaco, sebbene illusorio nella sua origine santa, diventa il vero regno apparente di impurità nella Creazione inferiore.

=== Ruolo umano ===
{{vedi anche|Tohu e Tikun}}
[[File:The House of Man.png|thumb|La "Casa dell'Uomo": la dinamica delle Sefirot può essere applicata a qualsiasi organismo, sistema o transazione. In questa stampa del [[XVII secolo]] la rappresentazione di una casa e dell'anatomia umana viene interpretata secondo i principi dell'[[Albero della vita (cabala)|Albero della Vita]].]]
La dottrina cabalistica dà all'uomo un ruolo centrale nella [[Creazione (teologia)|Creazione]], poiché la sua [[anima]] e il suo corpo corrispondono alle superne manifestazioni divine. Nella [[Cabala cristiana]] questo schema è stato [[Universalismo|universalizzato]] per descrivere ''harmonia mundi'', l'armonia della Creazione all'interno dell'uomo.<ref>[[Joseph Dan]], ''Kabbalah: A Very Short Introduction, cit.'', capitolo sulla "Kabbalah cristiana"</ref> Nell'[[Ebraismo]], ha dato una profonda ispirazione alla [[Halakhah|pratica e osservanza ebraiche]]. Sebbene il sistema cabalistico abbia dato uno sviluppo radicalmente innovativo, anche se concettualmente continuo, alle nozioni rabbiniche tradizionali [[midrash]]iche e [[talmud]]iche, il pensiero cabalistico sottolinea e rinvigorisce l'osservanza ebraica conservatrice. Gli insegnamenti esoterici della Cabala danno un ruolo centrale ai tradizionali precetti ''[[mitzvot]]'' nella creazione spirituale, anche qualora il praticante sia erudito in tale conoscenza o meno. L'accompagnamento dell'osservanza normativa e del culto con speciali intenzioni mistiche ''[[kavanah|kavanot]]'' hanno assegnato loro poteri [[teurgia|teurgici]] ma il rispetto sincero da parte della gente comune, in particolare nella diffusione popolare della Cabala effettuata dall'[[chassidismo|ebraismo chassidico]], può sostituire le abilità [[esoterismo|esoteriche]]. Molti cabalisti sono stati anche esponenti giuridici dell'Ebraismo, si vedano per esempio [[Nachmanide]] e [[Joseph Karo]]<ref name="Idel1">[[Moshe Idel]], ''Kabbalah: New Perspectives, cit.'', pp. 89-112.</ref>.

La Cabala medievale elabora motivi particolari per ogni ''[[mitzvah]]'' biblica, e il loro ruolo nell'armonizzare il superno flusso divino, [[Yichud|unendo]] nell'Alto forze maschili e femminili. Con ciò, la [[Shekhinah|presenza divina femminile]] in questo mondo è ritratta dall'esilio verso il [[Tiferet|Santo]] Altissimo. Le [[613 mitzvot]] sono incorporate negli organi e nell'anima dell'uomo. La [[Cabala lurianica]] integra questo nel sistema più inclusivo della [[Tohu e Tikun|rettifica]] [[messia]]nica della divinità esiliata. Il [[misticismo ebraico]], a differenza delle ragioni umane [[filosofia ebraica|razionaliste]] di trascendenza divina per l'osservanza ebraica, ha dato un significato cosmico divino [[immanenza|immanente]] e [[Provvidenza nell'ebraismo|provvidenziale]] agli avvenimenti quotidiani della vita mondana dell'uomo in generale, e al ruolo spirituale di osservanza ebraica in particolare<ref name="Idel1"/>.

=== Livelli dell'anima ===
{{vedi anche|Ruach|Ruach haQodesh}}
[[File:Abraham abulafia.jpg|thumb|Basandole sul concetto cabalistico dell'[[anima]], le meditazioni di [[Abramo Abulafia]] includevano l'"illuminazione interiore" della forma umana<ref>''Otzar Eden Ganuz'', Oxford Ms. 1580, foll. 163b-164a; vedi anche ''Hayei Haolam Haba'', Oxford 1582, fol. 12a.</ref>]]
La Cabala postula che l'[[anima]] umana abbia tre elementi: ''nefesh'', ''ru`ach'' e ''neshamah''. ''Nefesh'' si trova in tutti gli [[esseri umani]] ed entra nel corpo fisico al momento della nascita. È la fonte della propria natura fisica e psicologica. Le altre due parti dell'anima non vengono impiantate al momento della nascita, ma possono essere sviluppate nel tempo: il loro sviluppo dipende dalle azioni e convinzioni della persona. Si dice che esistano pienamente solo nelle persone rivitalizzate spiritualmente. Un modo comune di spiegare le tre parti dell'anima è il seguente:<ref>G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', pp. 241-243.</ref>

* ''Nefesh'' (נפש): la parte inferiore, o "parte animale", dell'anima. È connessa con gli [[istinto|istinti]] e con i [[desiderio (filosofia)|desideri]] corporali. Questa parte dell'anima viene data alla nascita.
* ''Ruach'' (רוח): l'anima mediana, lo "spirito". Contiene le [[virtù]] [[morale|morali]] e l'abilità di [[Assiologia|distinguere tra bene e male]].
* ''Neshamah'' (נשמה): l'anima superiore, o "anima superna". Questa separa l'uomo da tutte le altre forme di vita. È correlata all'[[intelletto]] e permette all'uomo di godere dell'[[Escatologia ebraica#"Il Mondo a Venire"|aldilà]]. Permette di avere una certa consapevolezza dell'esistenza e presenza di Dio.

Il ''Raaya Meheimna'', una sezione di insegnamenti affini diffusi in tutta l'opera dello [[Zohar]], discute la quarta e quinta parte dell'anima umana, la ''chayyah'' e ''yehidah'' (per la prima volta citata nel ''[[Midrash]] Rabbah''). [[Gershom Scholem]] scrive che questi "si considerava rappresentassero i livelli più sublimi della conoscenza intuitiva, e fossero alla portata di pochi individui scelti".<ref name="Zohar"/> Il ''Chayyah'' e lo ''Yechidah'' non entrano nel corpo come gli altri tre – quindi ricevono meno attenzione nelle altre sezioni dello Zohar.<ref name="Zohar">G. Scholem, ''Zohar - The Book of Splendor'', Schocken Books, 1963, Introduzione, pp. vii-xxi.</ref>

* ''Chayyah'' (חיה): la parte dell'anima che permette di acquisire consapevolezza della forza vitale divina.
* ''Yehidah'' (יחידה): il piano più alto dell'anima, dove si può raggiungere l'unica unione possibile con Dio.

Sia le opere rabbiniche che quelle cabalistiche ipotizzano che ci siano alcuni altri stati temporanei dell'anima, che le persone possono sviluppare in certe occasioni. Queste ulteriori anime, o stati ulteriori dell'anima, non hanno alcun ruolo in schemi di vita ultraterrena, ma sono menzionati per completezza:<ref name="Zohar"/>

* ''[[Ruach haQodesh]]'' (רוח הקודש) ("Spirito di Santità" o ''Spirito Santo''): uno stato dell'anima che rende possibile la [[profezia]]. Dopo la fine dell'età della profezia classica, nessuno (fuori di [[Israele]]) riceve più l'anima di profezia.<ref>Si vedano gli insegnamenti di [[Abramo Abulafia]] per le diverse vedute di questa materia.</ref>
* ''Neshamah Yeseira'': l'"anima supplementare", che l'[[ebreo]] può percepire e comprendere durante lo [[Shabbat]]. Rende possibile un godimento spirituale migliore di tale giorno santo. Infatti esiste solo quando sta osservando lo Shabbat, ma può essere perso e/o guadagnato a seconda della propria osservanza.
* ''Neshamah Kedosha'': dato agli ebrei all'età della maturità (13 anni per i ragazzi, 12 per le ragazze) ed è relativo allo studio e alla realizzazione dei comandamenti biblici. Esiste solo quando si [[studio della Torah|studia e si segue la Torah]], ma può essere perso e/o guadagnato a seconda del proprio impegno e della rispettiva osservanza.<ref name="Zohar"/>

=== Reincarnazione ===
{{vedi anche|Gilgul}}
La [[reincarnazione]], la [[Trasmigrazione#Reincarnazione in filosofia|trasmigrazione dell'anima]] dopo la morte, è stata introdotta nell'Ebraismo come principio esoterico centrale della Cabala dal [[Medioevo]] in poi, ed era chiamata ''[[Gilgul|Gilgul neshamot]]'' ("Cicli dell'anima"). Il concetto non compare apertamente nella [[Bibbia ebraica]] o nella [[letteratura rabbinica]] classica, e fu respinta da vari [[filosofia ebraica|filosofi ebrei]] medievali. Tuttavia, i cabalisti spiegano un certo numero di passi delle [[Scritture]] con riferimento ai ''[[Gilgul]]im''. Il concetto è diventato centrale per la Cabala successiva di [[Isaac Luria]], che la sistematizzò come parallelo personale al processo cosmico di [[Tohu e Tikun|rettifica]] (''[[Tohu e Tikun]]''). Mediante la [[Cabala lurianica]] e l'Ebraismo [[chassid]]ico, la reincarnazione è entrata nella [[cultura ebraica]] popolare come motivo letterario.

=== Tzimtzum, Shevirah e Tiqqun ===
{{vedi anche|Cabala lurianica|Tohu e Tikun|Tzimtzum}}
[[File:Expansion de l'univers.gif|thumb|Espansione dell'Universo]]
Dopo la pubblicazione dello [[Zohar]] alla fine del [[XIII secolo]], si è cercato di interpretare e sistematizzare le dottrine nell'ambito del suo immaginario. Ciò è culminato nelle successive esposizioni complete di [[Cordovero]] e di [[Isaac Luria|Luria]] nella [[Safed]] del [[XVI secolo]]. Sebbene Cordovero organizzasse la Cabala medievale in uno schema lineare influenzato [[filosofia ebraica|razionalmente]], ciò venne successivamente sostituito dallo schema mitologico dinamico di Isaac Luria, redatto da [[Hayim Vital]] e dagli altri suoi discepoli. La [[teosofia]] lurianica divenne il fondamento della Cabala moderna, incorporando la teosofia medievale nella sua [[esegesi ebraica|esegesi]] più ampia. Le dottrine lurianiche sovrarazionali di ''[[Tzimtzum]], [[Tohu e Tikun|Shevirat HaKeilim]]'' e ''[[Tohu e Tikun|Tiqqun]]'' riorganizzarono il cabalismo concentrandosi sulla crisi-catarsi dell'esilio divino e della redenzione, spiegando il [[messia]]nismo [[ebraismo|ebraico]] della Cabala.<ref name="Dan1">{{en}} Joseph Dan, ''Kabbalah, A Very Short Introduction, cit.'', capitolo sui "Primi Sviluppi Moderni: Safed e la Cabala lurianica", in particolare i testi primari di [[Hayim Vital]] e le 2 "Hakirot" (investigazioni): "Perché Dio ha creato il Mondo?" e l'apparentemente misterioso "Perché Dio ha creato il Mondo in quel momento?"</ref>

''[[Tzimtzum]]'' (Costrizione/Concentrazione) è l'atto cosmico primordiale in cui Dio ha "contratto" la Sua luce infinita, lasciando un "vuoto" in cui è stata versata la luce dell'esistenza. Questo ha permesso l'emergere dell'esistenza indipendente, non annullata dalla [[Ohr (ebraismo)|Luce Infinita]] incontaminata, conciliando l'unità dell'[[Ein Sof]] con la pluralità della creazione. Ciò ha cambiato il primo atto creativo in uno di recesso/esilio, l'antitesi della Divina Volontà ultima. In contrasto, una nuova emanazione dopo il Tzimtzum ha brillato nel vuoto per iniziare la creazione, ma ha portato ad un'instabilità iniziale chiamata ''[[Tohu e Tikun|Tohu]]'' ([[Chaos (mitologia)|Caos]]), provocando una nuova crisi di ''[[Shevirah]]'' (Frantumazione) dei vasi delle [[Sefirot]].<ref name="Dan1"/> I frammenti dei vasi frantumati caddero nei regni inferiori, animati dai resti della loro luce divina e provocando l'esilio primordiale della Divina Persona prima della creazione dell'uomo. L'esilio e l'investitura del divino nei reami inferiori durante tutta l'esistenza richiede all'uomo di completare il processo di ''[[Tiqqun 'Olam]]'' ("Rettifica"). La Rettifica Superna corrisponde alla riorganizzazione delle Sefirot indipendenti nei relativi ''[[Partzufim]]'' (Espressioni Divine), precedentemente citati obliquamente dallo Zohar. Dalla catastrofe deriva la possibilità della [[Creazione (teologia)|Creazione]] consapevole di se stessa, come anche i ''[[Qelipot]]'' (gusci impuri) della precedente Cabala medievale. L'[[antropomorfismo nella Cabala|antropomorfismo]] metaforico dei ''Partzufim'' accentua le unificazioni metaforiche del processo redentivo, mentre la reincarnazione ''[[Gilgul]]'' emerge dallo schema. Il lurianesimo, esclusivamente, fornisce ad un precedente misticismo privato l'urgenza di un coinvolgimento sociale messianico.<ref name="Scholem2"/><ref name="Dan1"/>

Secondo le interpretazioni di Luria, la catastrofe deriva dalla "mancanza di volontà" dell'impronta residua dopo lo Tzimtzum di relazionarsi con la nuova vitalità che ha iniziato la creazione. Il processo fu organizzato per armonizzare l'Infinità Divina con il potenziale latente del male.<ref>Joseph Dan, ''Kabbalah: A Very Short Introduction'', sull'analisi sperimentale di Gershom Scholem e di Isaia Tishby circa lo schema di Luria.</ref> La creazione di [[Adamo]] avrebbe redento l'esistenza, ma il suo peccato causò nuova ''shevirah'' di vitalità divina, necessitando quindi il [[Monte Sinai (Bibbia)|Dono della Torah]] per iniziare la rettifica messianica. La [[storia]] e l'individuo diventano quindi la narrazione del risanamento delle scintille divine in esilio.<ref name="Scholem2"/><ref name="Dan1"/>

=== Misticismo linguistico dell'ebraico ===
{{vedi anche|Gematria|Notarikon|Pardes|Temurah (cabala)}}

Il pensiero cabalistico amplificò le nozioni [[Libro della Genesi|bibliche]] e [[midrash]]iche secondo cui Dio ha attuato la Creazione mediante la [[lingua ebraica]] e tramite la [[Torah]], in un misticismo linguistico completo. In ciò, ogni [[alfabeto ebraico|lettera ebraica]], parola, numero, anche accento sulle parole della [[Bibbia ebraica]] contiene significati esoterici, che descrivono le dimensioni spirituali all'interno di idee exoteriche, e insegna i metodi [[ermeneutica talmudica|ermeneutici]] di interpretazione per accertare questi significati. I [[Nomi di Dio nella Bibbia]] hanno ulteriore risalto, sebbene la fluidità del [[significato]] trasformi l'intera Torah in un nome divino. Come il nome ebraico delle cose è il canale della loro forza vitale, parallela alle Sefirot, così concetti come "santità" e "[[mitzvot]]" incarnano l'[[immanenza]] divina [[ontologia|ontologica]], poiché Dio può essere conosciuto in manifestazione così come in [[trascendenza]]. Il potenziale infinito del significato della Torah, come dell'[[Ein Sof]], si riflette nel simbolo dei due alberi del [[Giardino dell'Eden]]: la Torah della [[Albero della conoscenza del Bene e del Male|Albero della Conoscenza]] è la Torah [[Halakhah|halakhica]] esterna, attraverso cui i mistici possono percepire la Torah illimitata dell'[[Albero della vita (Eden)|Albero della Vita]].<ref>[[Giulio Busi]], ''La Qabbalah'', Roma-Bari, Laterza, 1998, ''ss.vv.''</ref> Nell'espressione lurianica, ciascuna delle 600000 anime di [[Israele]] trovano la loro propria interpretazione nella Torah:

{{citazione|I mietitori del Campo sono i Compagni, maestri di questa sapienza, perché ''Malkhut'' viene chiamato il Campo delle Mele, e cresce germogli di segreti e nuovi significati di [[Torah]]. Coloro che creano costantemente nuove interpretazioni di Torah sono quelli che La raccolgono.<ref>[[Moses Cordovero]], ''Or Ha-Hammah'' dello [[Zohar]] III, 106a.</ref>}}

Già nel [[I secolo]] d.C. gli [[ebrei]] credevano che la [[Torah]] (i primi cinque libri della [[Bibbia ebraica]], il [[Pentateuco]]) e i testi canonici più estesi contenessero messaggi [[Crittografia|codificati]] e significati nascosti. La ''[[Ghematria]]'' è uno dei metodi per scoprire tali significati nascosti. Ogni lettera in [[ebraico]] rappresenta anche un numero; l'ebraico, a differenza di molte altre lingue, non ha mai sviluppato un alfabeto numerico separato. Convertendo le lettere in numeri, i cabalisti sono stati in grado di trovare un significato nascosto in ogni parola. Questo metodo di interpretazione è stato utilizzato estensivamente da varie scuole.<ref>Jonathan D. Rawn, ''Discovering Gematria: Foundational Exegesis and Primary Dictionary'', Gematria Publishing, 2008.</ref>

==== Esempi e interpretazioni ====
Gli [[esegesi ebraica|esegeti]] ebrei, abituati a permutare le lettere del [[Tanakh]], possono quindi avere la possibilità di scoprire significati reconditi e più profondi.<ref>Cfr. anche Kieren Barry, ''The Greek Qabalah: Alphabetic Mysticism and Numerology in the Ancient World'', Weiser, 1999, ''passim''.</ref>

* La [[permutazione numerica]] è un metodo della ''ghimatréyah'' o ''[[ghematriah]]'': ogni lettera dell'[[alfabeto ebraico]] indica un numero o più, dunque ciascuna parola della [[Bibbia]] ha un proprio valore numerico, somma dei valori numerici delle lettere che la compongono.
* Una parola si può confrontare con un'altra dello stesso valore numerico (cfr. anche [[Siddur]]).
* L'"arte" del ''[[notariqón]]'' permette di scoprire parole nascoste dentro altre parole.
* L'''[[atbash]]'' consiste nello scambio alfabetico, ad esempio la prima lettera dell'alfabeto con l'ultima, la seconda con la penultima, ecc.

;Alcuni esempi:<ref>Cfr. anche [http://baraksh.co.il/webgim WebGim&nbsp;– Calcolatore interattivo ghematrico, che include risultati dai versetti della Torah] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080101142042/http://www.baraksh.co.il/webgim/ |data=1º gennaio 2008 }} {{he}}</ref>
* 1) ''AChaD'' in ebraico significa "unità/Uno" ed è uguale a 13 (A = 1 + Ch = 8 + D = 4).

:Anche la parola "Amore", ''Ahavah'' ha lo stesso numero (A=1, H=5, V=2, H=5).

:In questa maniera come in un'equazione si può dire che:
:'''AChaD = AHVH'''

* 2) La parola ebraica "''tseraf''" risulta dalla trasmutazione secondo l'interscambio delle lettere dell'[[alfabeto]] (questo è un metodo ulteriore).<ref>Per altre interpretazioni e calcoli, si veda [http://guematrio.siteperso.ws/ ''Guematrio''] {{fr}}: calcolatore ghematrico per iPhone (calcola i valori numerici delle lettere ebraiche, ecc.)</ref>

== Testi primari ==
{{vedi anche|Testi cabalistici primari}}
[[File:Shaar Hagilgulim.jpeg|thumb|Il testo ''Shaar Hagilgulim'' di Isaac Luria]]
Come il resto della [[letteratura rabbinica]], i testi della Cabala una volta facevano parte di una [[Torah Orale|tradizione orale]] continuativa, sebbene nel corso dei secoli gran parte di tale tradizione orale sia stata messa per iscritto.

Forme ebraiche di [[esoterismo]] esistevano più di 2000 anni fa. [[Siracide|Ben Sira]] (nato verso il 170 d.C.) mette in guardia contro tali forme, dicendo: "Tu non devi occuparti delle cose misteriose."<ref>{{Cita passo biblico|Siracide|3:22}}; cfr. [[Talmud]], ''[[Hagigah]]'', 13a; ''[[Midrash]]'' ''Genesi Rabbah'' VIII.</ref> Ciò nonostante furono intrapresi studi mistici che hanno generato una letteratura mistica, tra cui la prima è la letteratura [[apocalisse|apocalittica]] degli ultimi due secoli precristiani, che contenevano elementi poi trasposti nella Cabala successiva.

Nel corso dei secoli successivi, molti testi furono prodotti, tra i quali le antiche descrizioni dello ''[[Sefer Yetzirah]]'', la letteratura mistica ascensionale degli ''[[Heikhalot]]'', il ''[[Bahir]]'', lo ''[[Sefer Raziel HaMalakh]]'' e lo ''[[Zohar]]'', il testo principale dell'esegesi cabalistica. [[Commentari ebraici sulla Bibbia#Commentario ebraico della Bibbia|Commentari biblici]] mistici classici sono inclusi nelle versioni più complete del ''[[Mikraot Gedolot]]'' (commentatori principali). La sistematizzazione cordoveriana è presentata nel suo ''[[Moses Cordovero|Pardes Rimonim]]'', l'articolazione filosofica nelle opere del [[Judah Loew|Maharal]], e la "rettificazione" luriana nel rispettivo ''[[Isaac Luria|Etz Chayim]]''. Un'interpretazione successiva della [[Cabala lurianica]] venne fatta negli scritti di [[Shalom Sharabi]], in ''[[Chaim Ickovits|Nefesh HaChaim]]'' e nel [[XX secolo]] da [[Yehuda Ashlag]]. Lo [[Chassidismo]] ha interpretato le strutture cabalistiche secondo la loro corrispondenza nella percezione interiore.<ref>[http://www.inner.org/chassidut/chassidut.htm "Overview of Hasidut"] su ''inner.org''</ref> Lo sviluppo [[chassid]]ico della Cabala incorpora una fase susseguente del [[misticismo ebraico]] dalla [[metafisica]] cabalistica storica.<ref>Il fondatore dello [[Chassidismo]], il [[Baal Shem Tov]], ammonì contro l'apprendimento della Cabala da parte dei laici senza una rispettiva spiegazione chassidica. Vide ciò come la causa delle eresie mistiche contemporanee di [[Sabbatai Zevi]] e [[Dunmeh|Jacob Frank]]. Citato in ''The Great Maggid'' di [[Jacob Immanuel Schochet]], che riporta ''Derech Mitzvosecha'' di [[Menachem Mendel Schneersohn]].</ref>

== Esegeti ==
{{vedi anche|Cabalisti ebrei}}
I primi storici accademici moderni dell'[[Ebraismo]], la scuola "[[Wissenschaft des Judentums]]" [[XIX secolo]], lo strutturò solo nei in termini [[filosofia ebraica|razionali]] della [[Haskalah]] emancipatrice nello spirito del loro tempo. Si opponevano alla Cabala e limitavano il suo significato nell'ambito della [[storiografia]] ebraica. Nella metà del [[XX secolo]], fu lasciato a [[Gershom Scholem]] il compito di ribaltare la loro posizione, istituendo un'attuale e fiorente indagine accademica della [[mistica ebraica]], e rendendo i testi cabalistici e chassidici oggetto di profondo studio critico-storico. Secondo l'opinione di Scholem, i componenti mitici e mistici dell'Ebraismo sono almeno tanto importanti quanto quelli razionali, e reputa questi, piuttosto che l'[[Halakhah]] exoterica, siano la corrente viva dello sviluppo storico ebraico.<ref name="GScho">Cfr. tutto il testo di G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', in particolare i capp. I & IX, e Introduzione di Rober Alter, pp.xi-xxiv.</ref>

L'[[Università Ebraica di Gerusalemme]] è stato uno dei fulcri di tale ricerca, con Scholem e [[Isaiah Tishby]],<ref>[https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0019_0_19866.html "Isaiah Tishby", scheda biografica], su ''[[Jewish Virtual Library]]''.</ref> e più recentemente [[Joseph Dan]], [[Yehuda Liebes]],<ref>[http://www.emetprize.org/english/Product.aspx?Product=33&Year=0 "Yehuda Liebes"] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140106032144/http://www.emetprize.org/english/Product.aspx?Product=33&Year=0 |data=6 gennaio 2014 }}, scheda biografica.</ref> [[Rachel Elior]] e [[Moshe Idel]].<ref>[http://www.nyutikvah.org/fellows/moshe_idel.html "Moshe Idel"], scheda biografica.</ref> Studiosi che spaziano le varie ere dell'misticismo ebraico in [[America]] e [[Gran Bretagna]] includono [[Arthur Green]], [[Lawrence Fine]], [[Elliot Wolfson]], [[Daniel Matt]]<ref>[http://www.srhe.ucsb.edu/lectures/info/matt.html#bio "Daniel C. Matt"] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120828125703/http://www.srhe.ucsb.edu/lectures/info/matt.html |data=28 agosto 2012 }}, scheda biografica.</ref> e [[Ada Rapoport-Albert]];<ref>[https://iris.ucl.ac.uk/iris/browse/profile?upi=ARAPO94 "Ada Rapoport-Albert", scheda biografica] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140107113012/https://iris.ucl.ac.uk/iris/browse/profile?upi=ARAPO94 |data=7 gennaio 2014 }}, presso l'[[University College London]].</ref> in [[Italia]] si annoverano Abramo Alberto Piattelli e [[Giulio Busi]].

Gli studiosi della generazione corrente hanno riesaminato le prime teorie, tra cui quelle di Scholem, specialmente su questioni come il misticismo [[Heikhalot]] e lo "[[gnosticismo]]" ebraico, le origini della Cabala e le fonti dello [[Chassidismo]].<ref>''int. al.'', [[Giulio Busi]], ''La Qabbalah'', Laterza, 1998, ''passim''.</ref> [[Moshe Idel]] ha aperto la ricerca sulla [[meditazione ebraica|Cabala estatica]] lungo le linee del teosofico e ha stimolato nuovi approcci multidisciplinari, al di là del [[filologia|filologico]] e dello [[Scienza delle religioni|storico]] fino ad ora dominanti, esortando ad includere studi di [[Fenomenologia della religione|fenomenologia]], [[Psicologia della religione|psicologia]], [[Antropologia delle religioni|antropologia]] e studi comparativi.<ref>[[Moshe Idel]], ''Hasidism: Between Ecstasy and Magic'', SUNY Press, 1995, p. 28.</ref>

=== Asserzioni di autorità ===
{{vedi anche|Letteratura rabbinica|Sefer Yetzirah}}
Gli storici hanno notato che la maggior parte delle asserzioni d'autorità sulla Cabala comportano un'argomentazione circa l'antichità della sua autorità.<ref>Cfr. per es. la discussione di [[Joseph Dan]], nel suo ''Circle of the Unique Cherub'' in J. Dan, ''The 'Unique Cherub' Circle'', Tübingen: J.C.B. Mohr, 1999.</ref>. Come risultato, in pratica tutte le prime opere fondamentali affermano [[Pseudoepigrafia|pseudepigraficamente]] un'antica paternità, o sono loro attribuite. Ad esempio, ''[[Sefer Raziel HaMalakh]]'', un testo [[Cabala pratica|astromagico]] in parte basato su un manuale magico della tarda antichità – ''[[Sefer ha-Razim]]'' – è stato trasmesso, secondo i cabalisti, dall'[[Raziel (angelo)|angelo Raziel]] ad [[Adamo]] dopo essere stato cacciato dall'[[Giardino dell'Eden|Eden]].<ref name="Dan1"/>

Un altro testo famoso, il primo ''[[Sefer Yetzirah]]'' presumibilmente risalirebbe al patriarca [[Abramo]]. Questa tendenza verso la [[pseudoepigrafia]] ha le sue radici nella [[Letteratura apocalittica#La letteratura apocalittica|letteratura apocalittica]], che sostiene che la conoscenza esoterica come la [[magia]], la [[divinazione]] e l'[[astrologia cabalistica|astrologia]] sia stata trasmessa agli esseri umani in un passato mitico dai due angeli, Aza e [[Azazel|Azaz'el]] (in altri testi, Azaz'el e Uzaz'el), che caddero dal cielo (cfr. {{passo biblico|Genesi|6:4}}).

== La Cabala nella letteratura contemporanea ==
[[File:Golem and Loew.jpg|thumb|Il [[Golem]] e Rabbi [[Jehuda Löw|Loew ben Bezalel]] in un disegno di [[Mikoláš Aleš]] ([[1852]] - [[1913]])]]
Il romanzo ''Il Golem'' ([[1915]]) di [[Gustav Meyrink]] contiene numerosi riferimenti a tradizioni cabalistiche, in particolare al mito della creazione di un essere d'argilla (come fece [[Dio]] con [[Adamo]]) al quale, secondo una leggenda risalente al [[Medioevo]], può essere conferita la vita scrivendogli sulla fronte la parola ebraica ''emeth'' (verità), mentre per toglierli la vita è sufficiente cancellare la ''e'' iniziale, in modo che rimanga ''meth'' (morte).
Giungiamo in questo modo ai nostri giorni e alla diffusione di questa dimensione magica a livello della cultura popolare per effetto della musica rock che tanto ha celebrato [[Aleister Crowley]], ultimo esponente della tradizione della [[Golden Dawn]], che ha pubblicato tutti i rituali di questo ordine e che ha dato un'interpretazione della Cabala così libera e potente da costringere i maestri della dottrina ebraica (come nel caso di [[Gershom Scholem]]) a dover fuoriuscire dal loro perimetro interno e spiegare il punto di vista ebraico su cosa debba intendersi per קבלה rivelando una tensione tra la Cabala come corrente esoterica del pensiero e del misticismo ebraico e una Cabala moderna, secolarizzata, come quella che proviene dalla controtradizione della [[Golden Dawn]].
Da qui in avanti i riferimenti diventano interminabili.
Anche la favola ''I Tarocchi degli Gnomi'' ([[1990]]) di [[Giordano Berti]] si ispira alla Cabala: i nomi delle ventidue lettere ebraiche sono distorti in modo da formare i nomi di altrettanti personaggi, mentre le 10 ''[[sephiroth]]'' sono i luoghi in cui si svolge la vicenda. In pratica, sotto il velo di un racconto per l'infanzia si nasconde un vero e proprio percorso iniziatico lungo l'Albero della Kabala.

Il racconto ''sette lunedì'' contenuto nella raccolta ''La prima indagine di Montalbano'', scritta da [[Andrea Camilleri]] ha come motivo portante della storia l'interpretazione distorta (dalla follia) della cabala da parte di uno dei personaggi. In particolare tale personaggio distorce l'interpretazione della cabala di [[Mosè Cordovero]] e [[Isaac Luria]].

Il romanzo ''Pendolo di Foucault'' di [[Umberto Eco]] utilizza, come artificio narrativo, la simbologia cabalistica e alchemica; curiosità: il nome attribuito al computer che custodisce "il Piano" è Abulafia.
Il romanzo ''Il Cabalista di Lisbona'' ([[1998]]) di [[Richard Zimler]] contiene numerosi riferimenti a tradizioni cabalistiche.

La trama della serie animata giapponese [[Neon Genesis Evangelion]] fonde diversi elementi di escatologia e misticismo appartenenti alla cabala ebraica<ref>{{cita libro | anno = 2012 | autore = Guido Tavassi|titolo=Storia dell'animazione giapponese. Autori, arte, industria, successo dal 1917 a oggi | editore=Tunué | città=Latina | pagina= 247 | ISBN = 88-97165-51-6}}</ref>, e si basa in genere su quest'ultima<ref>{{cita web|url=http://www.evamonkey.com/writings_horn01.php|titolo=Edtiro's Note, Manga Volume 1|editore=Evamonkey.com|lingua=en|accesso=9 ottobre 2014|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20141016222126/http://www.evamonkey.com/writings_horn01.php|dataarchivio=16 ottobre 2014|urlmorto=sì}}</ref><ref>{{cita web|autore=Fabio Bartoli|titolo=Neon Genesis Evangelion e la Kabbalah: dal Tempo di dolore al Tempo Benedetto|url=http://www.antrocom.net/upload/sub/antrocom/040108/06-Antrocom.pdf|formato=pdf|anno=2008|rivista=Antrocom|volume=4|numero=1|pagine=29-30|accesso=9 ottobre 2014|dataarchivio=22 aprile 2018|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20180422065644/http://www.antrocom.net/upload/sub/antrocom/040108/06-Antrocom.pdf|urlmorto=sì}}</ref>; in particolare, nella sigla di apertura compare lo schema dell'[[Albero della vita (cabala)|Albero della vita]] e un testo con una callagrafia simile al [[Sefer Raziel HaMalakh]]<ref>{{cita web|url=http://www.stanford.edu/~fenn/eva/eva2.html|titolo=Speaking Once as They Return: Gainax's Neon Genesis Evangelion - Part 2|editore=AMPlus 1.2|autore=Carl G. Horn|accesso=2 ottobre 2013|lingua=en|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20111228184523/http://www.stanford.edu/~fenn/eva/eva2.html|dataarchivio=28 dicembre 2011|urlmorto=sì}}</ref><ref>{{cita pubblicazione | autore = Mariana Ortega | titolo = My Father, He Killed Me; My Mother, She Ate Me: Self, Desire, Engendering, and the Mother in «Neon Genesis Evangelion» | rivista = Mechademia | doi = 10.1353/mec.0.0010 | editore = University of Minnesota Press | città = Minneapolis |volume = 2:10 | anno = 2007 | pp = 216-32 | url = http://muse.jhu.edu/journals/mec/summary/v002/2.ortega.html | lingua = inglese | abstract = si | ISSN=2152-6648}}</ref>. I [[mecha]] della serie inoltre, gli [[Evangelion (mecha)|Evangelion]], sembrano essere collegati alla figura del [[Golem]]<ref>{{cita libro | anno = 2007 | autore = Wendy Haslem|coautori= Angela Ndalianis, Chris Mackie|titolo=Super/Heroes: From Hercules to Superman|pagina=123| editore=New Academia Publishing|lingua=inglese||ISBN = 0-9777908-4-3}}</ref>.

== Teorie storico-fenomenologiche sulla Cabala in Occidente ==
{{vedi anche|Cabala (esoterismo)}}
{|class="toccolours" style="float: left; margin-left: 1em; margin-right: 2em; font-size: 85%; background:#c6dbf7; color:black; width:30em; max-width: 35%;" cellspacing="5"
|style="text-align: left;"|'''''BRASHITH'''''. ''In principio'' era Ein Sof, il Divino, l'autoesistente infinito principio, senza somiglianza o riflesso, l'incomprensibile, l'Uno inconoscibile, il beato e unico Sovrano, il Re dei Re e Signore dei Signori. Che da solo possiede l'immortalità, che abita nella Luce che nessun uomo può avvicinare, che nessun uomo ha mai visto né può vedere, davanti al Quale il grande arcangelo con il volto sotto le ali si piega in segno di umile riverenza e adorazione, gridando: «Santo! Santo! Santo! Che era, è e più sempre sarà.»
L'inizio era iniziato. Il suo grande pendolo, le cui battute sono i secoli, cominciò a vibrare. L'era della creazione o manifestazione era finalmente arrivata. Il ''nekuda reshima'', punto primordiale o nucleo primario, apparve. Da esso emanava e si espandeva la sostanza vitale, l'etere fosforescente illimitato, della natura della luce, informe, incolore, non essendo né nera né verde né rossa. In essa, latente ma potenzialmente come in un immane grembo, si gettavano le miriadi di prototipi e le innumerevoli forme di tutte le cose create ancora impercettibili, indistinguibili. Con l'azione segreta e silenziosa della volontà divina, da questo punto luminoso primordiale irradiò la vivificante scintilla essenziale che, pervadendo e operando nel grande oceano enterico delle forme, è diventata l'anima dell'universo, la fonte e l'origine di tutta la vita mondana e il moto e l'esistenza terrestre, e nella sua natura ed essenza e funzione segreta rimane ineffabile, incomprensibile e indefinibile. È stata concepita come [[Logos]] divino, la [[Parola di Dio|Parola]], e chiamata ''Brashith'', poiché essa stessa era ''in principio'' presso Dio.
|-
|style="text"-align: left;"|—''[[Zohar]]'', [http://www.sacred-texts.com/jud/zdm/zdm010.htm Sez. I, 15a, p. 85] 
|}
La Tradizione della Qabbalah riverbera nel genere letterario dell'apocalittica. Prima di giungere in età neo-testamentaria e trovare il famoso [[Apocalisse di Giovanni|Libro dell'Apocalisse]] (che chiude la Bibbia nella forma in cui la conoscono i moderni), si dovranno ricordare testi fondamentali di questa tradizione tra cui i libri [[apocrifi]] (non inclusi nel canone biblico) di [[Libro di Enoch|Enoch]] e il canonico Libro del profeta [[Ezechiele (profeta)|Ezechiele]] (il cui primo capitolo è la base della dottrina della Merkavah), scritto al tempo dell'uscita dalla [[cattività in Babilonia]] e la ricostruzione del [[Tempio di Gerusalemme]].

Gli scavi archeologici di [[Qumran]] e [[Nag Hammadi]] hanno rivelato quanto fosse viva questa tradizione e quanti altri scritti l'abbiano arricchita prima di svanire con la distruzione del secondo Tempio e la Diaspora.
Nel Medioevo, questa tradizione tornò visibile mediante la pubblicazione (soprattutto in Spagna, ad opera degli Ebrei Sefarditi) di scritti come il Bahir (Libro della Chiarezza) e lo [[Zohar]] (Libro dello Splendore), che furono le basi della penetrazione della Qabbalah nel pensiero occidentale.
Tuttavia, l'espulsione degli ebrei dalla Spagna ad opera di re [[Ferdinando il Cattolico]] eclissò nuovamente questa tradizione, che riparò a Saféd, in Galilea. Qui attecchirono nuove importantissime opere, tra le quali svetta Etz Chaim "L'Albero della Vita", in cui sono riportati gli insegnamenti di [[Isaac Luria]], che aprì la Qabbalah al pensiero moderno.<ref name="Drob"/>

Dagli insegnamenti di Isaac Luria derivò la dottrina di [[Nathan di Gaza]], che individuò in [[Sabbatai Zevi|Shabbatai Tzevi]], un ebreo di Izmir, il nuovo Messia che avrebbe dovuto riportare gli ebrei della diaspora in [[Israele]].
Su questa operazione investirono ingenti risorse molti ebrei europei, soprattutto i banchieri d'Olanda e Germania; tuttavia non andò a buon fine e, addirittura, [[Sabbatai Zevi|Shabbetai Tzevi]] si convertì all'Islam.
Questo paradosso fu accolto come necessità di comprendere la [[Diaspora]]. La conversione forzata al cattolicesimo che avevano dovuto subire gli ebrei d'Europa si apriva adesso anche all'[[Islam]] (trovando nella dottrina [[Sufi]] l'equivalente analogo della Qabbalah).

In ogni caso, la dottrina di [[Isaac Luria]] (che contiene elementi di interpretazione della trasmigrazione delle anime e del significato profondo della vita), venne importata in [[Europa]] – soprattutto da [[Jacob Frank]] – e in Germania, dove divenne riferimento dottrinale di alcuni ambienti massonici presso i quali l'Ordine degli Illuminati aveva influenza.
Soprattutto a questa connessione si deve il distacco di alcune ruote massoniche dall'alveo tradizionale occidentale del cristianesimo esoterico per entrare nella dimensione pienamente cabalistica.<ref name="Drob"/>

Per via dei contatti tra ambienti tedeschi e inglesi (precisamente: tra Theodor Reuss e William Wynn Westcott), dobbiamo considerare come la dottrina della Cabal abbia fatto il suo ingresso nel moderno mondo occidentale per mezzo della controtradizione della [[Golden Dawn]].

== Critica ==
=== Critiche alla Cabala ===
Fra i problemi, direttamente o indirettamente presenti nella speculazione della Cabala ebraica, sta anche quello sull'origine del male, in cui si concepisce il male come una ''qualità di Dio'' o, come avviene nell'idealismo di [[Hegel]], che il negativo entra nella costituzione stessa dell'[[Assoluto]] e che l'Assoluto ne ha quindi bisogno per essere quello che è.<ref>Piero Cantoni, [http://www.scribd.com/doc/5555670/Pietro-CantoniTeologia-dell-esorcismo "Demonologia e prassi dell'esorcismo e delle preghiere di liberazione"], ''Fides Catholica'' 1 (2006).</ref>

=== Cosmologia dualistica ===
[[File:Tetragrammaton Sefardi.jpg|thumb|[[Tetragramma biblico|Tetragramma]] [[sefarditi|sefardita]]]]
Sebbene la Cabala proponga l'Unità di Dio, una delle critiche più gravi e prolungate è che può far allontanare dal [[monoteismo]] e promuovere invece il [[dualismo]], la convinzione che ci sia una controparte soprannaturale a Dio. Il sistema dualistico sostiene che ci sia una potenza buona contro una potenza cattiva. Ci sono due modelli principali di cosmologia [[gnosticismo|gnostico]]-[[dualismo|dualista]]: il primo, che risale al [[zoroastrismo]], ritiene che la [[creazione (teologia)|creazione]] sia [[ontologia|ontologicamente]] divisa tra forze del bene e del male; il secondo, riscontrato in gran parte nella [[metafisica]] [[Grecia|greco]]-[[roma]]na come il [[neoplatonismo]], sostiene che l'universo abbia conosciuto un'armonia primordiale, ma che una perturbazione cosmica abbia prodotto una seconda dimensione maligna della realtà. Questo secondo modello ha influenzato la cosmologia della Cabala.<ref name="Scholem1"/>

Secondo la cosmologia cabalistica, le dieci [[Sefirot]] corrispondono a dieci livelli della creazione. Questi livelli di creazione non devono essere intesi come dieci diverse "divinità", ma come "dieci modi diversi di rivelare Dio", uno per ogni livello. Non è Dio che cambia, ma la capacità di percepirLo.<ref name="Scholem1"/>

Mentre Dio può sembrare che esibisca una duplice natura (maschile-femminile, compassionevole-giudicante, creatore-creazione), tutti i seguaci della Cabala hanno sempre sottolineato l'unità ultima di Dio. Ad esempio, in tutte le discussioni di "maschile e femminile", la natura nascosta di Dio esiste sopra il tutto, senza limiti, essendo chiamato l'Infinito o il "Senza Fine" ([[Ein Sof]]) – né l'uno né l'altro, trascendente qualsiasi definizione. La capacità di Dio di occultarsi alla percezione si chiama "restrizione" ([[Tzimtzum]]). Il nascondimento rende la creazione possibile perché Dio può diventare "rivelato" in una varietà di modi limitati, che poi costituiscono gli elementi fondamentali della creazione.<ref name="Scholem1"/>

I testi cabalistici, incluso lo [[Zohar]], sembrano affermare il [[dualismo]], poiché attribuiscono tutto il male alla separazione dalla santità, situazione nota come ''Sitra Achra''<ref>[http://www.kabbalaonline.org/Introductions/firststeps/The_Other_Side.asp "Sitra Achra"] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20071006181812/http://www.kabbalaonline.org/Introductions/firststeps/The_Other_Side.asp |data=6 ottobre 2007 }}, su ''kabbalaonline.org''</ref> ("l'Altro Lato") che è l'opposto di ''Sitra D'Kedushah'', o Lato della Santità.<ref>[[Chabad.org]]: [http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/361900/jewish/Kelipot-and-Sitra-Achra.htm ''Kelipot and Sitra Achra''], articolo di Nissan Dovid Dubov.</ref> Il "lato sinistro" dell'emanazione divina è un'immagine riflessa negativa del "lato della santità" con cui è in perenne conflitto.<ref name="Ency">''[[Encyclopaedia Judaica]]'', Volume 6, ''s.v.'' "Dualism", p. 244.</ref> Sebbene questo aspetto del male esista all'interno della struttura divina delle [[Sefirot]], lo [[Zohar]] indica che il ''Sitra Ahra'' non ha alcun potere su [[Ein Sof]], ed esiste soltanto come un aspetto necessario della creazione di Dio per concedere all'uomo il [[libero arbitrio]], e tale male è la conseguenza di questa scelta. Non è una forza soprannaturale che si oppone a Dio, ma un riflesso della lotta morale interiore agli esseri umani tra i dettami della morale e la resa ai propri istinti basilari.<ref name="Ency"/>

[[Rabbino|Rabbi]] David Gottlieb<ref>[http://www.dovidgottlieb.com/ biografia] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20131229190921/http://dovidgottlieb.com/ |data=29 dicembre 2013 }}, su sito ufficiale.</ref> nota che molti cabalisti sostengono che i concetti, ad esempio, di una Corte Celeste o del ''Sitra Ahra'' vengono dati all'umanità da Dio solo come un modello pratico per capire le Sue vie all'interno dei nostri limiti [[epistemologia|epistemologici]]. Rifiutano l'idea che esistano in realtà un [[satana]] o degli [[angelo|angeli]]. Altri ritengono che le entità spirituali non divine siano effettivamente create da Dio come un mezzo per compiere la Sua volontà.<ref>Rabbi Dovid Gottlieb, ''The Informed Soul'', ArtScroll Mesorah Publications, 1990, ''passim''.</ref>

Secondo i cabalisti, gli esseri umani non possono ancora capire l'infinità di [[Dio nell'Ebraismo|Dio]]. Piuttosto, conosciamo quel Dio rivelato all'uomo (corrispondente a ''[[Zeir Anpin]]'', Volto Minore), e il resto dell'infinità di Dio rimane nascosta all'esperienza umana (corrispondente a ''[[Arich Anpin]]'').<ref>[http://www.kabbalaonline.org/Safedteachings/gor/Specific_and_General_Connections_115.asp "Arich Anpin"] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20050124192300/http://www.kabbalaonline.org/Safedteachings/gor/Specific_and_General_Connections_115.asp |data=24 gennaio 2005 }}, su ''kabbalaonline.org''</ref> Una lettura di questo [[teologia]] è [[monoteista]], simile al [[panenteismo]]; un'altra lettura della stessa teologia è che sia dualistica. [[Gershom Scholem]] scrive:

{{citazione|È chiaro che con questo postulato di una realtà impersonale di base in Dio, che diventa una persona – o appare come una [[persona (filosofia)|persona]] – solo nel processo di creazione e rivelazione, il cabalismo abbandona il fondamento personalistico della concezione [[Tanakh|biblica]] di Dio... Non ci sorprenderà di scoprire che la speculazione ha toccato il fondo – dai tentativi di ritrasformare l'impersonale ''[[Ein-Sof]]'' nel Dio personale della [[Bibbia]] alla dottrina addirittura eretica di un vero e proprio [[dualismo]] tra l'Ein Sof occultato e il [[Demiurgo]] personale delle [[Scritture]].|''Major Trends in Jewish Mysticism, cit.'', pp.11–12}}

=== Distinzione tra ebrei e non ebrei ===
[[File:ריהל ראלי.jpg|thumb|[[Yehuda Halevi]], autore di ''[[Kuzari]]'']]
[[File:Baal Sulam yehuda ashlag.jpg|thumb|Il cabalista [[Yehuda Ashlag]]]]
Un certo numero di fonti cabalistiche medievali contiene dichiarazioni secondo le quali l'anima ebraica è ontologicamente diversa dall'anima dei [[gentili]] (i non ebrei); ad esempio, è ritenuto da alcuni che gli ebrei abbiano tre livelli di anima, ''[[nefesh]]'', ''[[ruach]]'' e ''[[anima|neshamah]]'', mentre i non ebrei hanno solo ''nefesh'' (si veda anche [[#Livelli dell'anima|''supra'' "Livelli dell'anima"]]). Lo [[Zohar]] commenta il versetto biblico che afferma: "Le acque brulichino di creature con anima viva" come segue: "Il versetto 'creature che hanno un'anima viva' si riferisce agli ebrei, perché sono i figli di Dio, e da Dio provengono le loro anime sante... E le anime delle altre nazioni, da dove vengono? Rabbi Elazar dice che hanno anime impure del lato sinistro e quindi sono tutte impure, contaminando chiunque ci si avvicini." (Commentario dello [[Zohar]] a [[Libro della Genesi|Genesi]]).<ref name="Drob">[http://www.newkabbalah.com/FormProp.htm "The Lurianic Metaphors, Creativity and the Structure of Language"] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140320194948/http://www.newkabbalah.com/FormProp.htm |data=20 marzo 2014 }}, di Sanford L. Drob></ref>

Tale ostilità incorniciata teologicamente potrebbe essere stata una risposta ad alcune demonizzazioni medievali contro gli ebrei, che si erano sviluppate in parti della società e del pensiero occidentale cristiani, iniziando con gli scritti [[patristica|patristici]].<ref name="Feldman">Ron H. Feldman, ''Fundamentals of Jewish Mysticism and Kabbalah'', Crossing Press, 1999, p. 59 ''et seq.''</ref> Secondo [[Isaac Luria]] (1534-1572) e altri commentatori dello [[Zohar]], i [[Noachismo#L'alleanza noachica secondo la Torah|gentili giusti]] non hanno questo aspetto demoniaco e sono per molti versi simili alle anime ebraiche. Un certo numero di eminenti cabbalisti, tra cui il rabbino Pinchas Eliyahu di [[Vilna]], autore di ''Sefer ha-Brit'', ha dichiarato che solo alcuni elementi marginali dell'umanità rappresentano queste forze demoniache. D'altra parte, le anime degli eretici ebrei hanno molta più energia satanica rispetto ai peggiori [[idolatria|idolatri]]; questo punto di vista è popolare in alcuni circoli chassidici, soprattutto tra gli [[chassidim]] [[Satmar]].<ref name="Feldman"/>

Alcune opere cabalistiche successive si fondano su queste idee e le elaborano. Un punto di vista è rappresentato dall'opera chassidica ''[[Tanya (libro)|Tanya]]'' (1797), che sostiene che gli ebrei hanno un carattere d'anima diverso: mentre un non ebreo, secondo l'autore Rabbi [[Shneur Zalman di Liadi]] (n. [[1745]]), è in grado di raggiungere un elevato livello di spiritualità, simile ad un angelo, la sua anima è ancora fondamentalmente diversa in carattere, ma non in valore, da quella ebraica.<ref>Cfr. סידור הרב, שער אכילת מצה</ref> Un'opinioni simile la si ritrova nel libro filosofico medievale ''[[Kuzari]]'' di [[Yehuda Halevi]] ([[1075]]-[[1141]]).

D'altra parte, molti cabalisti importanti respinsero questa idea e credettero nell'uguaglianza essenziale di tutte le anime umane. [[Menahem Azariah da Fano]] ([[1548]]-[[1620]]), nel suo libro ''Reincarnazioni di anime'', fornisce molti esempi di figure bibliche non ebree che si rincarnano in ebrei e viceversa; il contemporaneo rabbino e mistico [[Chabad]] Dov Ber Pinson insegna che le distinzioni tra ebrei e non ebrei in opere come il ''[[Tanya (libro)|Tanya]]'' non sono da intendersi come se si riferissero letteralmente alle proprietà esterne di una persona (in quale comunità religiosa siano nati), ma piuttosto come un riferimento alle proprietà di anime in quanto possono rincarnarsi in qualsiasi comunità religiosa.<ref name="ReferenceA">Dov Ber Pinson, ''Reincarnation and Judaism'', Jason Aronson, 1999, pp. 157-182.</ref>

Un altro eminente rabbino [[Chabad]], Abraham Yehudah Khein (n. [[1878]]), ritiene che quei [[gentili]] spiritualmente elevati abbiano un'anima essenzialmente ebraica, "che manca solo della [[Ghiur|conversione formale all'Ebraismo]]", e che gli ebrei non spirituali sono "ebrei semplicemente secondo i loro certificati di nascita".<ref>Cfr. ר' אברהם חן, ביהדות התורה</ref> Il grande cabalista del [[XX secolo]], [[Yehuda Ashlag]], reputava i termini "ebrei" e "gentili" come diversi livelli di percezione, a disposizione di ogni anima umana.<ref>Yehudah Lev Ashlag, ''In the Shadow of the Ladder: Introductions to Kabbalah'', Nehora Press, 2003.</ref>

David Halperin<ref name="Halperin">Cfr. l'articolo di David Halperin, "Myth and History in 17th Century Judaism", in [http://books.google.co.uk/books?id=0KMvayC3nPAC&pg=PA7&lpg=PA7&dq=halperin%2Bthe+seductiveness+of+jewish+myth&source=bl&ots=YqWnGCSgp-&sig=dB8Fcd5700sQn3PU69TZHg2mdsc&hl=en&sa=X&ei=orHJUv6jBtSjhgeekIGABg&ved=0CDMQ6AEwAQ#v=onepage&q=halperin%2Bthe%20seductiveness%20of%20jewish%20myth&f=false ''The Seductiveness of Jewish Myth''] curato da S. Daniel Breslauer, State University of New York Press, 1997.</ref> asserisce che il crollo dell'influenza della Cabala tra gli ebrei dell'Europa occidentale nel corso del XVII e XVIII secolo fu il risultato della dissonanza cognitiva che alcuni esponenti della Cabala provarono a causa della percezione negativa dei gentili, e le proprie relazioni positive con non ebrei, che erano in rapida espansione e miglioravano in questo periodo grazie all'influenza dell'[[Illuminismo]].<ref name="Halperin"/>

Tuttavia, un certo numero di rinomati cabalisti sostenevano l'esatto contrario. A loro avviso, la Cabala trascende i confini dell'Ebraismo e può servire come base di teosofia interreligiosa e religione universale. Rabbi Pinchas Elijah Hurwitz, un importante cabalista [[Lituania|lituano]]-[[Galizia (Europa centrale)|galiziano]] del [[XVIII secolo]] e sostenitore moderato della [[Haskalah]], esortò per un amore fraterno e solidarietà tra tutte le nazioni, credendo che la Cabala potesse dotare tutti, ebrei e gentili, di capacità profetiche.<ref name="Love">"Love of one's Neighbour" in Pinhas Hurwitz, ''Sefer ha-Berit'', Resianne Fontaine, ''Studies in Hebrew Language and Jewish Culture'', presentato a Albert van der Heide in occasione del suo 65º compleanno, pp. 244-268.</ref>

Le [[opere di Abraham Cohen de Herrera]] ([[1570]]–[[1635]]) sono colme di riferimenti di filosifi mistici [[gentili]]. Tale approccio era particolarmente comune tra gli [[Ebraismo in Italia|ebrei italiani]] del [[Rinascimento]] e postrinascimento. Cabalisti italiani medievali e rinascimentali, come [[Yohanan Alemanno]], [[David Messer Leon]] e [[Abraham Yagel]], aderirono agli ideali [[Umanismo|umanistici]] e incorporarono gli insegnamenti di vari mistici [[cristianesimo|cristiani]] e [[paganesimo|pagani]].<ref name="Love"/>

Un rappresentante principale di questa corrente umanista nella Cabala fu Rabbi [[Elia Benamozegh]], che esplicitamente lodò il [[Cristianesimo]], l'[[Islam]], lo [[Zoroastrismo]], l'[[Induismo]], così come tutta una serie di antichi sistemi mistici pagani. Credeva infatti che la Cabala potesse riconciliare le differenze tra le religioni del mondo, che rappresentano diverse sfaccettature e fasi della spiritualità umana universale. Nei suoi scritti, Benamozegh interpreta [[Nuovo Testamento]], [[ḥadīth]], [[Veda]], [[Avestā]] e [[Religioni misteriche|misteri pagani]] secondo la [[teosofia]] cabalistica.<ref>[[Elia Benamozegh]], ''Israel and Humanity'', Paulist Press, 1995, Parte III, pp. 249-330; in {{it}} si veda anche il suo ''L'immortalità dell'anima. La luce di Dio nelle viscere dell'uomo (Prv 20,27)'', La Parola, 2008.</ref>

Per una prospettiva differente, si veda Elliot Wolfson.<ref name="Wolf">E. R. Wolfson, ''Venturing Beyond: Law and Morality in Kabbalistic Mysticism'', Oxford University Press, 2006, cap. 1.</ref> Fornisce numerosi esempi tratti dal XVII e XX secolo, che contestano la succitata visione di Halperin, così come l'idea che "l'Ebraismo moderno" abbia rifiutato o respinto questo "aspetto non più attuale" della religione e, sostiene, ci sono cabalisti ancora oggi che nutrono questo punto di vista. Wolfson afferma che, mentre è esatto dire che molti ebrei trovino e/o potrebbero trovare questa distinzione offensiva, è inesatto dire che l'idea è stata totalmente respinta in tutti gli ambienti. Come ha sostenuto Wolfson, si tratta di una richiesta etica da parte degli studiosi che si continui ad essere vigili riguardo a questa materia e in questo modo la tradizione può essere raffinata dall'interno.<ref name="Wolf"/>

Tuttavia, come spiegato in precedenza, molti cabalisti di fama hanno respinto l'interpretazione letterale di questi punti di vista apparentemente discriminatori. Hanno affermato che il termine "ebreo" debba essere interpretato metaforicamente, come riferito allo sviluppo spirituale dell'anima, piuttosto che la denominazione superficiale dell'individuo, e hanno aggiunto una catena di stati intermedi tra "ebrei" e adoratori di idoli, o spiritualizzato la definizione stessa di "ebrei" e "non ebrei", asserendo che un'anima si possa rincarnare in diverse comunità (che siano ebree o non) quanto all'interno di una sola.<ref name="ReferenceA"/>

=== Opinioni medievali ===
[[File:Knesset Menorah Spain.jpg|thumb|upright=0.6|left|[[Epoca d'oro della cultura ebraica in Spagna]] nella [[Menorah]] del [[Knesset]]: [[Maimonide]] con le [[opere di Aristotele]]]]
[[File:Knesset Menorah P5200009J.JPG|thumb|upright=0.6|Il ''Misticismo della Cabala'' rappresentato nella [[Menorah]] del [[Knesset]], ad indicare similarità con la teoria dei [[neoplatonismo|neoplatonici]] [[ebrei]]]]
L'idea che ci siano dieci ''[[Sefirot]]'' divine si sarebbe potuta evolvere nel corso del tempo nell'idea che "Dio è Uno, ma in quell'Uno ci sono Dieci", che apre un difficile dibattito su quale debbano essere le "credenze corrette" in Dio secondo l'Ebraismo.

Rabbi [[Saadia Gaon]] insegna nel suo libro ''Emunoth ve-Deoth|Emunot v'Deot'' ([[933]]) che quegli ebrei che credono nella [[reincarnazione]] hanno adottato una credenza non ebraica.<ref name="Scholem1"/>

[[Maimonide]] ([[XII secolo]]) rifiuta molti dei testi degli [[Heikhalot]], particolarmente lo ''[[Shi'ur Qomah]]'' la cui visione crudamente [[antropomorfismo nella Cabala|antropomorfica]] di Dio considera eretica.<ref name="Scholem1"/>

[[Nachmanide]] ([[XIII secolo]]) fornisce la base di molte idee cabalistiche. Le sue opere sulla [[Torah]] offrono approfondimenti di vari concetti. Un intero libro, intitolato ''Gevuras Aryeh''<ref>[http://www.hebrewbooks.org/38461 hebrewbooks.org]</ref> e scritto da Rabbi [[Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel]] (m. [[1940]]) e pubblicato inizialmente nel [[1915]], spiega specificamente ed elabora i concetti esaminati da [[Nachmanide]] nel suo commentario ai [[Pentateuco|cinque libri di Mosè]].<ref name="Scholem1"/>

Rabbi [[Abraham ben Maimon]] (figlio di Maimonide), seguendo lo spirito interpretativo di suo padre, di Rabbi [[Saadia Gaon]] e di altri predecessori, spiega a lungo nel suo libro ''Milhhamot HaShem'' che l'Altissimo non è in alcun modo letteralmente nei limiti di tempo o di spazio, né fisicamente al di fuori del tempo o dello spazio, dal momento che il tempo e lo spazio semplicemente non si applicano assolutamente al Suo Essere. Ciò è in contrasto con certe concezioni popolari della Cabala moderna che insegnano una forma di [[panenteismo]], che la Sua 'essenza' è dentro tutto.<ref name="Scholem1"/>

Verso il [[anni 1230|1230]], Rabbi Meir ben Simon di [[Narbona]] scrisse un'epistola (inclusa nel suo ''Milhhemet Mitzvah'') contro i suoi contemporanei, i primi cabalisti, caratterizzandoli come bestemmiatori, vicini all'[[eresia]]. In particolare, indicava il ''[[Bahir|Sefer Bahir]]'', respingendo l a rispettiva attribuzione al ''[[Tannaim|Tanna]]'' [[Nehunya ben HaKanah]] e descrivendo alcuni dei suoi contenuti come veramente eretici.<ref name="Scholem1"/>

[[Isaac ben Sheshet]] (detto il ''Rivash'') ([[1326]]–[[1408]]) era scettico di alcune interpretazioni della Cabala popolari al suo tempo, ma in generale accettava la Cabala come sapienza ebraica tramandata e tentò di difenderla dai contestatori. A tal fine cita e respinge un certo [[filosofo]] che sosteneva che la Cabala fosse "peggio del Cristianesimo" poiché divideva Dio per 10, e non solo per 3. La maggior parte dei seguaci della Cabala non seguirono mai questa interpretazione, sulla base del fatto che il concetto della [[Trinità (cristianesimo)|Trinità cristiana]] presuppone che ci siano tre persone esistenti all'interno della divinità unica, una delle quali è diventato un essere umano.<ref>Catherine Mowry Lacugna, ''s.v.'' "Trinity", in ''Encyclopedia of Religion'', vol.14., Macmillan, 2005, pp. 9360 e segg.</ref> Al contrario, la comprensione convenzionale delle Sefirot cabalistiche sostiene che non hanno nessuna mente o intelligenza; inoltre non vengono invocate nella [[preghiera ebraica|preghiera]] e non possono diventare un essere umano. Sono canali per l'interazione, non persone o esseri. Tuttavia, molti importanti [[poskim]], come Maimonidie nella sua importante opera ''[[Mishneh Torah]]'', vieta qualsiasi uso di mediatori tra se stessi e il Creatore ritenendola una forma di [[idolatria]].<ref>G. Scholem, ''Major Trends, cit.'', pp. 129, 307, 323, 380, 389.</ref>

Rabbi [[Leone Modena]] ([[1571]]–[[1648]]), un critico [[venezia]]no della Cabala, scrisse che, se proprio si doveva accettare la Cabala, allora anche la [[Trinità (cristianesimo)|Trinità]] cristiana era in verità compatibile con l'Ebraismo, dato che la Trinità assomiglia molto alla dottrina cabalistica della ''Sefirot''. Tale critica era una reazione alla conoscenza che alcuni ebrei europei del tempo invocavano le Sefirot individuali in certe loro preghiere, sebbene la pratica fosse apparentemente rara. Gli apologeti spiegano che tali ebrei potevano star pregando ''per'' e non necessariamente ''agli'' aspetti della Divinità rappresentata dalle ''[[Sefirot]]''.<ref name="Scholem1"/>

[[Yaakov Emden]] ([[1697]]–[[1776]]), scrisse il libro ''Mitpahhath Sfarim'' (''Velo dei Libri''), una critica dettagliata dello [[Zohar]] nel quale conclude che certe parti dello Zohar contengono insegnamenti eretici e quindi non potevano essere stati scritti da [[Shimon bar Yochai]].<ref name="Scholem1"/>

=== Ebraismo ortodosso ===
{{vedi anche|Ebraismo ortodosso}}
[[File:Livets tre.jpg|thumb|Rappresentazione delle Sefirot nel corpo umano]]
[[Yihhyah Qafahh]], un preminente [[ebreo]] [[yemen]]ita del primo [[XX secolo]], ha scritto un libro intitolato ''Milhamoth haShem'' (''Guerre del Nome'') contro quelli che percepiva come falsi insegnamenti dello Zohar e della falsa Cabala di [[Isaac Luria]]. Gli si attribuisce la fondazione del movimento "[[Dor Daim]]" che vuole salvaguardare l'antica tradizione ebraica yemenita e mantenere un approccio razionale dell'Ebraismo alle fonti classiche del [[rabbinismo]].<ref>[http://www.ou.org/publications/ja/5761winter/KAFACHPR.PDF "Rabbi Yosef Kafach - A Life Fulfilled"], di Matis Greenblatt {{en}}</ref>

[[Yeshayahu Leibowitz]] ([[1903]]–[[1994]]), sebbene [[Ebraismo ortodosso moderno|ortodosso moderno]] nella sua visione del mondo, ha condiviso pubblicamente le opinioni espresse dal libro di Rabbi Yihhyah Qafahh ''Milhhamoth haShem'' e ne ha esaminato i punti principali in numerosi suoi scritti.<ref>''int. al.'', Yeshayahu Leibowitz, ''La fede ebraica'' (trad. D. Haviv), Giuntina, 2001.</ref>

Esiste un forte dibattito tra gli [[Haredi]] moderni sugli insegnamenti cabalistici di [[Isaac Luria]], l'[[Arizal]]. Mentre una parte dei rabbini [[Ebraismo ortodosso moderno|ortodossi moderni]], Dor Daim e molti studenti del [[Rambam]], rifiutano completamente gli insegnamenti cabalistici dell'Arizal, così come negano che lo ''[[Zohar]]'' sia autorevole, o proveniente da [[Shimon bar Yochai]], tutti e tre questi gruppi accettano completamente l'esistenza e la validità del [[misticismo ebraico|misticismo]] ''Ma‘aseh Merkavah'' e ''Ma‘aseh B‘resheet misticismo''. Il loro unico disaccordo ruota intorno al dubbio se gli insegnamenti cabalistici promulgati oggigiorno siano accurate rappresentazioni di quegli insegnamenti esoterici a cui si riferisce il [[Talmud]]. All'interno della comunità ebraica Haredi si possono trovare sia quei rabbini che simpatizzano con questo punto di vista, anche se non sono necessariamente d'accordo con i particolari specifici, sia rabbini che considerano tale visione un'assoluta eresia.<ref>[[Norman Lamm]], ''Seventy Faces: Articles of Faith'', KTAV Publishing House, 2001, ''s.v.'' "Haredi".</ref>

=== Ebraismo conservatore, riformato e ricostruzionista ===
[[File:Lekah Dodi.jpg|thumb|Versione della canzone ''[[Lekhah Dodi]]'' per l'arrivo dello [[Shabbat]], tradizione ebraica proveniente dalla Cabala]]
La Cabala in generale veniva respinta dalla maggior parte degli ebrei [[Ebraismo conservatore|conservatori]] e dalle correnti [[Ebraismo riformato|riformate]], anche se le sue influenze non sono state completamente eliminate. Sebbene non fosse di solito studiata come disciplina, il servizio cabalistico ''Kabbalat Shabbat'' è rimasto parte della liturgia liberale, come è successo per la [[preghiera ebraica|preghiera]] ''Yedid Nefesh''. Tuttavia, nel [[1960]] Rabbi [[Saul Lieberman]] del [[Jewish Theological Seminary]] d'America ha introdotto una lezione di Scholem sulla Cabala, con una dichiarazione che la Cabala per se stessa è un "controsenso", ma lo studio accademico della Cabala è invece un'"attività seria di apprendimento". Tale punto di vista è diventato popolare tra molti ebrei, che ora reputano la materia come degna di studio, ma che non accettano la Cabala come insegnamento le verità letterali.<ref>Elijah J. Schochet e Solomon Spiro, ''Saul Lieberman: the man and his work'', Jewish Theological Seminary of America, 2005.</ref>

Il rabbino [[Bradley Shavit Artson]] (decano della Scuola conservatrice ''Ziegler School of Rabbinic Studies'' presso la [[American Jewish University]]) afferma:
{{citazione|Molti ebrei occidentali hanno insistito sul fatto che il loro futuro e la loro libertà richiedesse uno sganciamento da quello che percepivano come orientalismo parrocchiale. Hanno quindi modellato un Ebraismo decoroso e rigorosamente razionale (secondo gli standard europei del XIX secolo), denigrando la Cabala come arretrata, superstiziosa e marginale.<ref>[http://judaism.ajula.edu/Content/ContentUnit.asp?CID=1525&u=5504&t=0 Rabbi Bradley Shavit Artson, ''From the Periphery to the Center: Kabbalah & Conservative Judaism''] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20100423114222/http://judaism.ajula.edu/Content/ContentUnit.asp?CID=1525&u=5504&t=0 |data=23 aprile 2010 }}</ref>}}

Tuttavia, nel tardo [[XX secolo|XX]] e all'inizio del [[XXI secolo]] c'è stato un rinnovato interesse nella Cabala in tutti i rami dell'Ebraismo liberale. La preghiera cabalistica del XII secolo ''[[An‘im Zemirot]]'' è stata ripristinata nel nuovo [[Siddur]] (libro di preghiere) conservatore ''Sim Shalom'', come anche il passo ''B`rikh Shmeh'' dallo Zohar e il servizio mistico ''Ushpizin'' che dà il benvenuto agli spiriti degli antenati durante ''[[Sukkah]]''. ''Anim Zemirot '' e la poesia mistica del XVI secolo ''[[Lekhah Dodi]]'' sono riapparse nel Siddur riformato ''Gates of Prayer (Porte della Preghiera)'' nel [[1975]]. Tutti i seminari rabbinici ora insegnano diversi corsi di Cabala - nell'[[Ebraismo conservatore]], sia lo ''Jewish Theological Seminary'' e la ''Ziegler School of Rabbinical Studies'' dell'Università di Ebraismo a [[Los Angeles]] hanno istruttori a tempo pieno di Cabala e ''[[Chassidut]]''. Nel [[Ebraismo riformato|movimento di riforma]], Sharon Koren insegna cabalistica allo Hebrew Union College. I rabbini riformati, come Herbert Weiner e [[Lawrence Kushner]] hanno dimostrato un rinnovato interesse per la Cabala e il Collegio Rabbinico [[Ebraismo ricostruzionista|Ricostruzionista]], l'unico seminario accreditato con materie cabalistiche nel programma di studi, ha l'insegnante Joel Hecker a tempo pieno in corsi di istruzione su Cabala e Chassidut.<ref name="Artson"/>

Secondo Artson: 
{{citazione|La nostra è un'epoca affamata di significato, di senso di appartenenza, di santità. In tale ricerca, siamo tornati alla stessa Cabala che i nostri predecessori disprezzavano. La pietra che i costruttori hanno scartato è diventata la pietra angolare di testa ({{passo biblico|Salmi|118:22}}) ... La Cabala è stata l'ultima teologia universale adottata da tutto il popolo ebraico, e quindi la fedeltà al nostro impegno verso un Ebraismo storico positivo richiede una riverente ricettività alla Cabala.<ref name="Artson"/>}}

Il [[Ebraismo ricostruzionista|movimento ricostruzionista]], sotto la guida di Arthur Green negli [[anni 1980]] e [[anni 1990|1990]], e con l'influenza di Zalman Schachter Shalomi, ha portato ad una forte apertura verso la Cabala e gli elementi chassidici, che poi hanno giocato un ruolo di primo piano nel serie [[siddur]] ''Kol ha-Neshamah''.<ref>Cfr. contenuti in Arthur Green (curatore), ''Kol Ha-Neshamah'', The Reconstructionist Prayer Book, 1989.</ref>

== Studi correnti ==

L'insegnamento dei testi classici esoterici e pratici della Cabala è rimasto tradizionale fino a tempi recenti, tramandato nell'Ebraismo da maestro a discepolo, o approfondito da importanti studiosi rabbinici. La situazione è però cambiata nel [[XX secolo]], attraverso una riforma cosciente e un'apertura [[secolarismo|secolare]] della conoscenza. In epoca contemporanea la Cabala è studiata in quattro modi molto diversi, anche se talvolta sovrapposti:<ref>Cfr. anche [http://www.jewfaq.org/kabbalah.htm "Kabbalah and Jewish Mysticism"], su ''Judaism101''.</ref>
* Il '''metodo tradizionale''', impiegato tra gli ebrei dal XVI secolo, continua in eruditi circoli di studio. Il suo presupposto è che uno sia nato [[ebreo]] o si sia [[ghiur|convertito]], e abbia aderito ad un gruppo di cabalisti sotto la tutela di un [[rabbino]], dal [[XVIII secolo]] più probabilmente un gruppo [[chassidismo|chassidico]], sebbene ne esistano altri tra gli studiosi [[sefarditi]]-[[mizrahì]] e [[Ebrei lituani|lituani]]. Oltre all'elitistica Cabala esoterica storica, i testi di [[chassidus|pensiero chassidico]] studiati pubblicamente in comunità spiegano i concetti cabalistici con un'ampia applicazione spirituale, attraverso una propria preoccupazione per la percezione psicologica popolare del Panenteismo Divino. Negli ultimi tempi, molte organizzazioni ortodosse per ebrei laici insegnano i testi cabalistici e chassidici.<ref>[http://www.enlightened-spirituality.org/Kabbalah_and_Hasidism.html "Kabbalah and Hasidism: The World of Jewish Mysticism"] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140106161940/http://www.enlightened-spirituality.org/Kabbalah_and_Hasidism.html |data=6 gennaio 2014 }} di Timothy Conway (1999/2005).</ref>
* Una seconda, '''nuova forma [[universalismo|universalista]]''', è il metodo di scrittori ebrei e organizzazioni ebraiche di stile moderno, che cercano di divulgare la Cabala a tutti, uomini, donne e bambini, senza distinzioni di razza o di classe, a maggior ragione grazie all'interesse per il misticismo occidentale dagli [[anni 1960]] in poi. Forme di questo genere derivano da vari interessi interconfessionali nella Cabala, e vanno dalla teologia specialistica a forme popolari diffuse che spesso adottano terminologia e credenze ''[[New Age]]'' per una più ampia comunicazione. Questi gruppi enfatizzano o interpretano la Cabala mediante aspetti non particolaristici [[universalismo|universalistici]].
* Un terzo modo è quello delle '''organizzazioni non ebraiche''', le [[Religioni misteriche|scuole misteriche]], i gruppi di iniziazione, le confraternite e [[società segreta|società segrete]], tra cui le più popolari sono la [[Massoneria]], i [[Rosacroce]] e la [[Golden Dawn]], sebbene centinaia di società simili sostengano una provenienza cabalistica. Derivano tutte da combinazioni [[Sincretismo|sincretiche]] della Cabala ebraica con la [[Cabala (esoterismo)|cristiana]], [[Cabala (esoterismo)|occultista]] o la spiritualità contemporanea ''[[New Age]]''. Come tradizione spirituale separata nell'ambito dell'esoterismo occidentale a partire dal [[Rinascimento]], con scopi diversi da quelli della sua origine ebraica, tali correnti differiscono notevolmente e non danno una rappresentazione accurata dell'interpretazione spirituale ebraica.<ref>[[Joseph Dan]], ''Kabbalah: A Very Short Introduction, cit.'', capitoli sulla "Cabala cristiana e l'Era Contemporanea".</ref>
* In quarto luogo, dalla metà del XX secolo, l‘'''indagine [[Storia|storico-critica]]''' di tutte le epoche della [[mistica ebraica]] si è sviluppata in dipartimenti accademici di [[studi ebraici]] presso molteplici università. Mentre i [[Wissenschaft des Judentums|primi storici accademici]] dell'Ebraismo nel [[XIX secolo]] opposero ed emarginarono la Cabala, [[Gershom Scholem]] e i suoi successori hanno riposizionato la [[storiografia]] della mistica ebraica come una componente centrale vitale del rinnovo giudaico attraverso la storia. Revisioni e studi accademici interdisciplinari delle teorie di Scholem e di altri specialisti sono pubblicati regolarmente per il vasto pubblico di lettori.

=== Organizzazioni ebraiche universaliste ===
Le due organizzazioni indipendenti che traducono gli insegnamenti di Rabbi [[Yehuda Ashlag]] in un messaggio [[universalismo|universalista]] moderno, hanno dato alla Cabala un profilo interreligioso pubblico:

* ''[[Bnei Baruch]]'' è un gruppo di studenti cabalistici basato in [[Israele]]. I materiali di studio sono disponibili in oltre 25 lingue gratuitamente ''[[online e offline|online]]'' oppure al costo di stampa. Michael Laitman ha fondato il ''Bnei Baruch'' nel [[1991]], a seguito della scomparsa del suo maestro, il figlio di Rabbi Ashlag, [[Titoli onorifici nell'ebraismo#Rav|Rav]] [[Baruch Ashlag]]. Laitman ha chiamato il suo gruppo ''Bnei Baruch'' (figli di Baruch) per commemorare la memoria del suo mentore. L'insegnamento suggerisce fortemente di limitare i propri studi a "fonti autentiche", coi cabalisti di discendenza diretta da maestro a discepolo.<ref>"[http://www.laitman.com/2008/07/on-authentic-sources/ On Authentic Sources] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140102200354/http://laitman.com/2008/07/on-authentic-sources/ |data=2 gennaio 2014 }}" di Rav Michael Laitman {{en}}; in {{it}} anche [http://www.kabbalah.it/testi-autentici.html "Testi autentici"] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20140106221710/http://www.kabbalah.it/testi-autentici.html |data=6 gennaio 2014 }}.</ref><ref>Vedi anche "[http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/34327?/eng/content/view/full/34327&main The Teaching of the Kabbalah and Its Essence] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20200424222043/http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/34327?%2Feng%2Fcontent%2Fview%2Ffull%2F34327&main |data=24 aprile 2020 }}", di Rabbi Yehuda Ashlag, detto il "Baal HaSulam".</ref>
* ''Kabbalah Centre'' è stato fondato negli [[Stati Uniti d'America|Stati Uniti]] nel [[1965]] quale "National Research Institute of Kabbalah" da Philip Berg e Rav Yehuda Tzvi Brandwein, discepolo di Rabbi [[Yehuda Ashlag]]. In seguito Philip Berg e sua moglie ristabilirono l'organizzazione come istituto internazionale col nuovo nome di ''Kabbalah Centre''.<ref>[http://www.kabbalah.com Kabbalah.com]</ref> In tempi recenti questa organizzazione ha proposto i suoi insegnamenti in stile ''[[New Age]]'', attraendo celebrità di altre confessioni e l'attenzione dei [[mass media]], sebbene il Centro sia guidato da insegnanti [[ebraismo ortodosso|ortodossi]].<ref>Tra le personalità dello spettacolo, si annoverano la cantante [[Madonna (cantante)|Madonna]] e l'attrice [[Lindsay Lohan]] - {{Cita news|url=https://www.telegraph.co.uk/news/obituaries/10324260/Rabbi-Philip-Berg.html|titolo=Rabbi Philip Berg|pubblicazione=[[Daily Telegraph]]|data=20 settembre 2013|accesso=6 gennaio 2014}}</ref>

Altre rinomate organizzazioni ebraiche universaliste sono:
* ''Kabbalah Society'', diretta da [[Warren Kenton]], è un'organizzazione basata sulla Cabala medievale pre-[[Cabala lurianica|lurianica]] presentata in stile [[universalismo|universalista]] [[Sincretismo|sincretico]] ''[[New Age]]''. In contrasto, i cabalisti tradizionali interpretano la prima Cabala secondo quella lurianica successiva e le strutturazioni sistemizzate della [[Safed]] del [[XVI secolo]].
* ''[http://www.newkabbalah.com/index3.html New Kabbalah]'', sito e libri di Sanford L. Drob, offrono un'indagine intellettuale erudita del [[Cabala lurianica|simbolismo lurianico]] con una prospettiva filosofica [[modernismo (letteratura)|moderna]] e [[postmodernismo|postmoderna]]. Ricerca una "nuova cabala" radicata nella tradizione storica attraverso lo studio accademico, ma universalizzata attraverso il dialogo con la [[filosofia]] moderna e la [[psicologia]]. Tale approccio cerca di arricchire le discipline secolari, scoprendo allo stesso tempo intuizioni di pensiero già implicite nel mito essenziale della Cabala:<ref>Cfr. le [http://www.newkabbalah.com/index3.html opere di Sanford Drob] su ''newkabbalah.com''</ref>

{{citazione|Dotandoci di concetti non lineari di pensiero [[dialettica|dialettico]], [[psicoanalisi|psicoanalitico]] e [[decostruzionismo|decostruzionista]], possiamo cominciare a dare un senso ai simboli cabalistici del nostro tempo. Così attrezzati, oggi siamo probabilmente in una posizione migliore per capire gli aspetti filosofici della Cabala di quanto non lo fossero i cabalisti stessi.<ref>Sanford Drob, ''Symbols of the Kabbalah: Philosophical and Psychological Perspectives'', Jason Aronson, 2000, pp. xvi-xvii. I paragoni dello schema lurianico con [[Hegel]], [[Freud]] e [[Jung]] sono svolti nei rispettivi capitoli di Sanford Drob, ''Kabbalistic Metaphors: Jewish Mystical Themes in Ancient and Modern Thought'', Jason Aronson, 2000. Le discipline moderne vengono esplorate in particolari prospettive intellettuali/emotive nell'ambito del simbolismo inclusivo suprarazionale di Luria.</ref>}}

=== Neochassidismo ===
A partire dal [[XX secolo]], il [[Neochassidismo]] ha espresso un interesse non ortodosso per il [[misticismo ebraico]], diventando organizzato tra conservatori, riformati e ricostruzionisti dal [[1960]], tramite i movimenti del ''[[Rinnovamento giudaico]]'' e del [[Chavurah]]. Gli scritti e gli insegnamenti di Zalman Schachter-Shalomi, Arthur Green, Lawrence Kushner, Herbert Weiner e altri, hanno promosso studio e spiritualità cabalistica e chassidica tra gli ebrei modernisti.

=== Chassidismo ===
Dal [[XVIII secolo]], lo sviluppo mistico ebraico ha continuato nello [[Chassidismo]], trasformando la Cabala in una rinascita sociale, con testi che internalizzano il pensiero mistico. Tra le [[dinastie chassidiche|diverse scuole]], [[Chabad Lubavitch]] e Breslov con le organizzazioni collegate, poffrono risorse spirituali e testuali di apprendimento per gli ebrei laici. Il chassidismo intellettuale di [[Chabad]] enfatizza maggiormente la diffusione e la comprensione della Cabala tramite la sua spiegazione nel [[Chassidut|pensiero chassidico]], articolando il significato divino all'interno della Cabala con analogie razionali umane e unendo lo spirituale e il materiale, l'esoterico e l'exoterico nella loro origine divina:<ref>[[Menachem M. Schneerson]], ''Hayom Yom, from Day to Day'' (ed. bilingue - trad. Yitzchak M. Kagan), Kehot Publ. Society, 1998.</ref>

{{citazione|Il pensiero chassidico insegna il predominio della forma spirituale sulla materia fisica, il vantaggio della materia quando sia purificata, e il vantaggio della forma se integrata con la materia. I due devono essere unificati cosicché non si possa rilevare dove sia l'inizio o la fine, poiché "il principio divino è impiantato nella fine e la fine nel principio" (''[[Sefer Yetzirah]]'' 1:7). Il Dio Unico ha creato entrambi per uno scopo - per rivelare la luce santa del Suo potere nascosto. Soltanto uniti, entrambi completano la perfezione voluta dal Creatore.|''[[Hayom Yom]]'', p. 110}}

=== Rav Kook ===

Gli scritti di [[Titoli onorifici nell'ebraismo#Rav|Rav]] [[Abraham Isaac Kook]] ([[1864]]-[[1935]]), primo [[rabbino capo]] della [[Mandato britannico della Palestina|Palestina del Mandato]] e visionario, incorporano temi cabalistici mediante un suo proprio linguaggio poetico e la preoccupazione per l'unità umana e divina. La sua influenza si riscontra tra le comunità del [[Sionismo Religioso]], che seguono il suo ammonimento che gli aspetti [[Halakhah|normativi]] e [[Aggadah|narrativi]] dell'Ebraismo debbano fondersi:

{{citazione|A causa dell'alienazione dal "segreto di Dio" [cioè, la Cabala], le qualità superiori della profondità della vita divina sono ridotte a banalità che non penetrano la profondità dell'anima. Quando ciò accade, la forza più potente viene a mancare all'anima della nazione e individuale, e l'Esilio trova favore essenzialmente ... Non dovremmo negare nessuna concezione basata sulla rettitudine e timore del Cielo di qualsiasi forma – solo l'aspetto di un tale approccio che vuole negare i misteri e la loro grande influenza sullo spirito della nazione. Questa è una tragedia che dobbiamo combattere con il consiglio e la comprensione, con santità e coraggio.|[[Abraham Isaac Kook|Rabbi Avraham Yitzchak HaCohen Kook]], ''Orot 2''}}

== Note ==
<references/>

== Bibliografia ==
<small>''Quando pubblicati in [[Italia]], i titoli sono dati in {{it}} sebbene nelle note siano state usate le opere in lingua originale.''</small>
* AA. VV. ''Mistica ebraica. Testi della tradizione segreta del giudaismo dal III al XVIII secolo'', a cura di Giulio Busi ed [[Elena Loewenthal]] Torino, Einaudi, 1995. <small>ISBN 88-06-13712-3 ISBN 88-06-15360-9</small>
* ''The Great Parchment. Flavius Mithridates' Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version'', a cura di [[Giulio Busi]], Simonetta M. Bondoni e Saverio Campanini, Torino, Aragno, 2004. ISBN 88-8419-189-0
* ''Zohar'', a cura di Giulio Busi, Torino, Einaudi, 2008. ISBN 978-88-06-17549-8
* Lippman Bodoff, "[https://web.archive.org/web/20140124144706/http://www.edah.org/backend/JournalArticle/Bodoff3_1.pdf Jewish Mysticism: Medieval Roots, Contemporary Dangers and Prospective Challenges]"; ''The Edah Journal'' 2003 3.1
* [[Giulio Busi]], ''La Qabbalah'', Roma-Bari, Laterza, 1998. ISBN 88-420-5620-0
* Giulio Busi, ''Catalogue of the Kabbalistic Manuscripts in the Library of the Jewish Community of Mantua'', Fiesole, Cadmo, 2001.
* Giulio Busi, ''Mantova e la Qabbalah'', Ginevra-Milano, Skira, 2001.
* Giulio Busi, ''Qabbalah visiva'', Torino, Einaudi, 2005. ISBN 978-88-06-16568-0
* Giulio Busi, ''Hebrew to Latin, Latin to Hebrew. The mirroring of two cultures in the age of Humanism'', Berlin-Torino, Aragno, 2006. ISBN 88-8419-261-7
* Giulio Busi, ''L'enigma dell'ebraico nel Rinascimento'', Torino, Aragno, 2007. ISBN 88-8419-292-7
* [[Aleister Crowley]], ''Magick'', Astrolabio, Roma, 1976
* [[Joseph Dan]], ''The Heart and the Fountain: An Anthology of Jewish Mystical Experiences'', New York: [[Oxford University Press]], 2002.
* Joseph Dan, "Samael, Lilith, and the Concept of Evil in Early Kabbalah", ''AJS Review'', vol. 5, 1980.
* Joseph Dan e R. Kiener, ''The Early Kabbalah'', Mahwah, N.J.: Paulist Press, 1986.
* G. Dennis, ''The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism'', St. Paul: Llewellyn Worldwide, 2007.
* [[Dion Fortune]], ''La Qabalah Mistica'', Astrolabio, Roma, 1979
* Lawrence Fine (cur.), ''Essential Papers in Kabbalah'', New York: NYU Press, 1995.
* [[Moshe Idel]], ''Qabbalah. Nuove prospettive'', Milano, Adelphi 2010.
* Abramo Alberto Piattelli, ''Sefer Yetzira'', Atanor, Roma, 2000
* [[Gershom Scholem]], ''Le grandi correnti della mistica ebraica'', Einaudi, Milano, 1965
* Gershom Scholem, ''Sabbetai Tzevì, il Messia Mistico'', Einaudi, Milano, 2001
* Francis Warrain, ''La Teodicea della Qabalah'', cur. Mauro Cascio, Federico Pignatelli, HT, Latina 1999
* Elliot Wolfson, ''Venturing Beyond: Law and Morality in Kabbalistic Mysticism'', [[Oxford]]: [[Oxford University Press]], 2006.

== Voci correlate ==
{{div col}}
* [[Cabala lurianica]]
* [[Cabala pratica]]
* [[Testi cabalistici primari]]
* [[Haggadah]]
* [[Ein Sof]]
* [[Esegesi ebraica]]
* [[Filosofia ebraica]]
* [[Letteratura rabbinica]]
* [[Cabalisti ebrei]]
* [[Misticismo ebraico]]
* [[Sefirot]]
* [[Zohar]]
{{div col end}}

== Altri progetti ==
{{interprogetto|b=Introduzione allo Zohar|preposizione=sulla}}

== Collegamenti esterni ==
* {{Collegamenti esterni}}
* {{cita web|1 = |url = http://www.jewishencyclopedia.com/articles/cabala|titolo = Cabala|sito = [[Jewish Encyclopedia]]|editore = Funk & Wagnalls|città = New York|anno = 1901-1906|lingua = en|urlmorto = sì}}
* {{cita web|1 =|url =http://www.kabbalahcentre.it/'|titolo =Kabbalah Centre|lingua =en|urlmorto =sì}} il Centro della Kabbalah in Italia promuove studi e incontri di gruppo
* {{cita web||url =http://kabbalah.com/|titolo=Kabbalah Centre International|lingua = en}}
* {{cita web||url =http://www.odoricoamico.it/smallspinoza/Cabala.htm|titolo=Spinoza e la Cabala}} riporta molte immagini di diagrammi delle [[Sephiroth]]
* {{cita web|url=http://www.kabbalah.info/italykab/index_italy.htm|titolo=Centro Mondiale di Studi Cabalistici Bnei Baruch}}
* {{cita web|url=http://www.rodurago.de/en/index.php?site=details&link=cabbalah|titolo=Dizionario interattivo di Kabbalah (più di 5000 termini)|lingua=en, de, he}}
* {{cita web||url =http://www.kab.tv|titolo=Lezioni di kabbalah del Centro Mondiale di Studi Cabalistici Bnei Baruch}} (trasmissioni live a partire dalle ore 02.20 italiane di tutti i giorni)
* {{cita web|1 =|url =http://www.musicofkabbalah.com|titolo =Musica Kabbalistica|accesso =12 giugno 2021|dataarchivio =11 febbraio 2021|urlarchivio =https://web.archive.org/web/20210211155051/http://www.musicofkabbalah.com/|urlmorto =sì}} sito in differenti lingue che contiene melodie composte da [[Yehuda Ashlag]] Baal HaSulam

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