Visualizza wikitesto di Concezione del tempo

[[File:Chronos Saturnus (2) - De Sphaera.png|thumb|upright=1.3|[[Saturno (astrologia)|Saturno]], signore del Tempo (dettaglio dal trattato ''[[De Sphaera]]'').]]
La '''concezione filosofica del tempo''', così come dello [[spazio (fisica)|spazio]], oltre a fornire un modello interpretativo dei fenomeni studiati dalla [[fisica]] e dalla [[scienza]], si carica di significati [[metafisica|spirituali]], [[religione|religiosi]] e [[psicologia|psicologici]], a seconda del contesto storico e culturale.

== Quantità e qualità del tempo ==
Sul piano filosofico, si possono rilevare due modi diversi di considerare il [[tempo]]: nell'[[antica Grecia]] si distingueva il suo aspetto [[quantità (filosofia)|quantitativo]], inteso come misurazione matematica, denominato ''chrònos'', dal tempo [[qualità (filosofia)|qualitativo]] o ''[[kairos|kairós]]'', associato cioè ad un determinato valore o [[archetipo]].<ref>Mark Freier, ''Time Measured by Kairos and Kronos'', Whatif Enterprises LLC, 2007.</ref>
{{citazione|Il tempo non possiede soltanto una quantità, ma anche una qualità. Oggi però quasi nessuno riesce a farsi un'idea seppur vaga della qualità del tempo. Nei tempi passati avveniva esattamente l'opposto. Allora si considerava in prima istanza la qualità del tempo e si tralasciava piuttosto la sua quantità. La qualità del tempo non ha niente a che vedere con la durata, ma afferma che ogni punto del tempo, o sezione del tempo (può essere un'ora, un secondo o un decennio), possiede una determinata qualità, che consente che emergano solo quei fatti che sono adeguati a questa qualità. Espresso in altri termini, questo significa che in quel determinato momento possono realizzarsi soltanto quei fatti i cui contenuti qualitativi corrispondono alla rispettiva qualità del tempo.|[[Thorwald Dethlefsen]], ''Il Destino come scelta'', pp. 76-77, trad. it., Mediterranee, 1984}}
[[File:Ignazio Danti - Hore ineguali.png|upright=2.1|thumb|Tavola delle «ore ineguali» o «planetarie» di [[Egnazio Danti]], che associa ogni giorno della [[settimana]] al rispettivo [[pianeta (astrologia)|pianeta]].<ref>La prima [[ora]] è quella che determina la qualità planetaria dell'intera giornata; ad esempio il [[sabato]] è associato a [[Saturno (astrologia)|Saturno]], giorno temuto dai [[antichi Romani|Romani]] (cfr. ''[http://www.nicolaseverino.it/Rivista%20Gnomonica/gnomonica2.pdf Gnomonica. Storia, arte, cultura e tecniche degli orologi solari]'', p. 11). Le [[ora|ore]] successive sono associate a pianeti diversi a seconda dei giorni della settimana: «...planetarie sono chiamate, perché in ciascuna di dette hore predomina, et signoreggia un Pianeta, et di qui hanno preso il nome i giorni della Settimana» (''Trattato dell'uso della Sfera di Egnatio Danti'', pag. 18, Firenze 1573).</ref>]]
Questa concezione qualitativa consentiva una comprensione del tempo basata sul principio di [[analogia (filosofia)|analogia]], cioè sulla somiglianza analogica tra un determinato periodo di tempo ed un modello di riferimento, grazie al quale poterlo interpretare. La capacità di associare il tempo ad una precisa qualità, su cui si fondavano antiche scienze sapienziali come l'[[astrologia]], la [[magia]], la [[medicina]], era attribuita soprattutto ai sapienti e ai [[sacerdoti]], ritenuti in grado di leggere i segni dei tempi.<ref name=dethlefsen>Thorwald Dethlefsen, ''Il Destino come scelta'', pag. 76, trad. it. di Paola Giovetti, Mediterranee, 1984.</ref> Essi si basavano ad esempio sull'[[estispicina|esame delle viscere animali]], sul [[ornitomanzia|volo degli uccelli]], o sulla [[tema natale|posizione dei pianeti]] in un dato momento: associando le informazioni ottenute ai principi corrispondenti, si ricavava l'[[oroscopo]], che significa propriamente «guardare nell'ora».<ref>In quanto composto dei termini ὥρα (hṓra), «ora», e σκοπέω (skopéō), «osservare», «guardare» (cfr. ''[http://www.treccani.it/vocabolario/oroscopo/ Dizionario Treccani alla voce corrispondente]'').</ref> Un'eredità di questa attribuzione analogica la si può ritrovare nell'odierna denominazione dei giorni della [[settimana]], ognuno dei quali era associato, in base alla sua specifica qualità temporale, a un diverso [[pianeta (astrologia)|pianeta]]: il principio della [[Luna (astrologia)|Luna]], ad esempio, espressione del lato materno e [[inconscio]] della realtà,<ref>Johannes Fabricius, ''L'alchimia. L'arte regia nel simbolismo medievale'', pag. 47, Mediterranee, 1997.</ref> al [[lunedì]], quello di [[Marte (astrologia)|Marte]] col suo spirito guerriero al [[martedì]],<ref name=fassio>Lidia Fassio, ''[http://www.convivioastrologico.it/collaboratori/l_fassio/marte.htm Pianeti personali]'', in «Linguaggio astrale», n. 134.</ref> e via dicendo.

Poiché la corrispondenza astrologica tra [[macrocosmo e microcosmo]] valeva anche sul piano temporale, ogni istante poteva contenere e riassumere in sé l'[[eternità]] intera; soprattutto il momento iniziale di un accadimento era considerato il più importante, come un seme contenente in sé l'intera pianta. Da qui la consapevolezza di dover cominciare un'attività nel momento opportuno (''[[kairos]]''), ossia corrispondente alla qualità del risultato che si desiderava ottenere, come una vittoria militare, la buona riuscita di un matrimonio, il successo di un'impresa economica. L'abitudine di consultare gli astri prima di iniziare un'attività divenne prevalente soprattutto nel [[Rinascimento]].<ref>Antonio Clericuzio, Germana Ernst, ''Il Rinascimento italiano e l'Europa'', vol. V, pag. 29, Fondazione Cassamarca, 2008.</ref>
[[File:Stanza della Segnatura - Globo celeste.png|upright=1.4|left|thumb|Affresco di [[Raffaello]] nelle [[Stanze Vaticane]], che rappresenta l'[[oroscopo]] di [[Giulio II]] al momento della sua elezione al soglio pontificio, ovvero il «tempo qualitativo» di questo avvenimento, tradotto in forme simboliche e [[mitologia|mitologiche]].<ref>Particolare dal ''[[Primo moto]]'' ([[Stanza della Segnatura]]) che raffigura l'intera volta del [[cosmo]], con al centro la [[Terra]]: vi è rappresentata la configurazione del [[cielo (religione)|cielo]] e delle sue [[costellazioni]] al 31 ottobre [[1503]], giorno dell'elezione di papa Giulio II, tre ore dopo il tramonto.</ref>]]
Un corrispettivo odierno del termine ''kairos'', utilizzato nell'ambito della [[psicologia analitica]], è quello di [[sincronicità]],<ref>Enrico Giannetto, ''Saggi di storie del pensiero scientifico'', pag. 414, Bergamo University Press, 2005.</ref> con cui [[Carl Gustav Jung|Jung]] designava la reciproca influenza o interazione tra due [[evento (teoria della probabilità)|eventi]], che non è da intendere in senso [[causa (filosofia)|causale]], né come un agire materialmente dell'uno sull'altro, ma è dovuta al fatto che entrambi hanno avuto origine da uno stesso contesto, o sono stati [[sintonia|sintonizzati]] su una stessa [[lunghezza d'onda]].<ref>Carl Gustav Jung, ''La sincronicità'' (1952), Torino, Bollati-Boringhieri, 1976.</ref>

Per spiegare i fenomeni di risonanza o di [[vibrazione]] all'unisono, [[Rupert Sheldrake]] ha formulato la teoria del «[[campo morfico]]», ossia di uno spazio e di un tempo dotati di una specifica frequenza vibratoria, in grado di influenzare gli esseri viventi determinandone la forma e il comportamento, in una maniera non riconducibile ad un mero [[meccanicismo]].<ref>Cfr. Sheldrake, ''A New Science of Life'', 1981.</ref> Analoghe interpretazioni sono state proposte riguardo al paradosso della [[fisica quantistica]] noto come ''[[entanglement quantistico|entanglement]]''.<ref>Francesco Facchini, ''Fisica dello spirito. Struttura, connessioni, funzione'', pag. 35, Armando Editore, 2013.</ref>

Mentre il tempo qualitativo risulta dunque legato all'[[esperienza]], nel tentativo di comprenderla e interpretarla, quello quantitativo risponde invece alla necessità di ottimizzare il tempo a disposizione, e dipende generalmente dall'organizzazione [[economia|economica]]: astratto e frazionabile, viene visto come un'entità lineare e misurabile, mentre quello qualitativo, essendo basato su modelli perenni ed atemporali, tendenti a riproporsi nel [[filosofia della storia|corso della storia]], è proprio di una visione ciclica. Quest'ultima tuttavia, combinandosi con una prospettiva retta e progressiva della storia, può dare luogo a una [[spirale]].<ref>Enzo Melandri, ''La linea e il circolo: studio logico-filosofico sull'analogia'', pag. 789, Quodlibet, 2004.</ref>
Il tempo può quindi essere concepito secondo tre modelli: ''ciclico'', ''lineare'', ''a spirale''.

== La concezione del tempo ciclico ==
{{vedi anche|Apocatastasi|Anno platonico|Ecpirosi|Kalpa|Yuga}}
[[File:ouroboros.png|thumb|upright|Una rappresentazione dell'[[Uroboro]], il serpente che si morde la coda, simbolo esoterico del tempo ciclico]]
Il tempo ciclico o concezione circolare vede l'universo come un continuo prodursi e disfarsi, in sequenza eterna ed infinita.
Nella [[Antica Grecia|civiltà greca]] (come in quella [[filosofia romana|romana]]), il tempo (''[[aion (filosofia)|aion]]'') è vissuto come ordine misurabile del [[moto (fisica)|movimento]], ossia come misura del perdurare delle cose mutevoli (''[[chronos (mitologia)|chronos]]''), che si dispiega nella ritmica successione delle [[eone (cosmologia)|fasi]] in cui si svolge il [[divenire]] della [[natura]].

In questa cultura troviamo da un lato una visione antropomorfica propria della [[Mitologia greca|mitologia classica]], e dall'altro una visione naturalistica più [[esoterica]] propria della religiosità [[Orfismo|orfico-misterica]]. Ne deriva un'elaborazione di [[teologia]] della storia su un duplice piano:

* l'uno riguardante la struttura della narrazione;
* l'altro concernente la ripetitività degli eventi.

Dalla [[Antropomorfismo|visione antropomorfica]] della mitologia classica deriva la continuità degli eventi tra la storia degli [[Religione greca|dèi]] e quella degli uomini. Tale continuità viene garantita dalla figura dell'[[eroe]] prodotta dal connubio tra perfezione e immortalità divina e imperfezione e mortalità umana. La storia degli dèi rispecchia, anticipa e spiega la storia degli uomini, ma viene ricostruita a partire da quest'ultima.

Dalla visione naturalistica della religiosità [[Orfismo|orfico-misterica]] si evince l'idea del ciclo come perenne ritorno in senso [[cosmologia religiosa|cosmologico]]-[[naturalismo (filosofia)|naturalistico]], dove si stabilisce un'alternanza tra vita e morte, progresso e decadenza, fortuna e disgrazia.<br />
Il tempo, quindi, sempre si ripete e sempre è succube del [[fato]], elemento essenziale di questa concezione temporale. Il tempo non può essere altro che [[ruota dell'esistenza|la ruota]] in cui tutti gli esseri eternamente [[apocatastasi|rinascono, muoiono e si ricompongono allo stato originale]], come descrivono anche le mitologie [[filosofie orientali|orientali]].

Il tempo ciclico infatti è un concetto cardine anche della [[cosmologia induista]] e di quella [[cosmologia buddhista|buddhista]], con i concetti di [[saṃsāra]], che solo il [[nirvana]] può spezzare, quello di ''[[kalachakra]]'', e quello dei ''[[kalpa]]'' o [[eone (cosmologia)|eoni]], periodi di miliardi di anni, composti complessivamente di quattro grandi ''[[yuga]]'', equivalenti pressappoco alle quattro età evolutive ([[età dell'oro|dell'oro]], dell'argento, del bronzo/rame e del ferro) della [[mitologia greca]]. 

L'idea del tempo ciclico era presente anche nell'[[storia della Persia|antica Persia]]. Fondata sulla ciclicità delle "ère cosmiche" era pure la concezione del tempo presso le [[civiltà precolombiane]] d'America, i [[Maya]], gli [[Aztechi]] e le civiltà andine come gli [[Inca]].<ref>''Apocalissi. La fine dei tempi nelle religioni'', di [[Mario Polia]] e Gianluca Marletta, ed. Sugarco, Milano, 2008.</ref>

=== Il tempo ciclico nella filosofia occidentale ===
[[File:Astroclock-zodiac.png|thumb|Gli [[orologio astronomico|orologi astronomici]], con il quadrante dello [[zodiaco]] suddiviso in [[segni zodiacali|12 settori]], sono un modello di concezione ciclica del tempo.]]
Il tempo ciclico nella [[filosofia occidentale]], con le sue involuzioni ed evoluzioni, venne anticamente descritto da [[Polibio]], con riferimento ai regimi politici, sulla scia di [[Platone]], che nel suo dialogo ''[[Timeo (dialogo)|Timeo]]'' aveva già parlato di un «[[Grande anno]]» comprendente dodici [[ere astrologiche]], dopo il quale tutta la [[volta celeste]] torna [[apocatastasi|uguale]]: tornano uguali il [[giorno]] e la [[notte]], gli anni [[Sole (astrologia)|solari]] e [[Luna (astrologia)|lunari]] e il movimento dei [[pianeti (astrologia)|pianeti]].<ref>{{cita web|url=http://www.treccani.it/enciclopedia/anno_%28Enciclopedia-Italiana%29/|titolo="Anno"|opera=Enciclopedia Treccani}}</ref>

La durata di questo Grande anno, dovuto a un movimento effettivo della Terra noto in [[cosmologia (astronomia)|astronomia]] come [[precessione degli equinozi]], è stata calcolata in oltre 25 millenni, e anticamente la sua suddivisione in 12 ere non aveva solo un valore di misurazione quantitativa, ma assumeva soprattutto un significato [[qualità (filosofia)|qualitativo]] occulto.<ref>Francesco de Falco, [https://books.google.it/books?id=u0rGAwAAQBAJ&pg=PT64#v=onepage&q&f=false ''Terra: cosa sta accadendo'', pag. 64], Edizioni Stazione Celeste, 2014.</ref>

Anche lo [[stoicismo]] concepiva un eterno ritorno o ''[[apocatastasi]]'' dell'universo,<ref>Da ''"apo"'' = «da», ''"kata"'' = «giù», e ''"istemi"'' = «restituire», «rinnovare», «ritornare nel primo stato» (cfr. ''Dizionario etimologico'' a cura di A. Bonavilla, I vol., pag. 302, Milano 1819), quindi propriamente «ripristinare da giù».</ref> il quale dopo un lungo periodo si distrugge a causa di una conflagrazione cosmica o ''[[ecpirosi]]'' (εκπύρωσις), per tornare a rinascere dal fuoco in una nuova [[Palingenesi (filosofia)|palingenesi]], ristabilendosi ogni volta nel suo stato originario.<ref>«La ricostituzione del tutto avverrà non una, ma più volte, o meglio le stesse realtà si ricostituiranno all'infinito e senza limite. [...] E gli dèi, non essendo soggetti alla distruzione, ma succedendo ad ogni ciclo, conoscono perciò tutto quanto avverrà nei cicli successivi, perché non vi sarà nulla di diverso rispetto a ciò che è accaduto in precedenza» ([[Crisippo di Soli|Crisippo]], in [[Hans von Arnim|Arnim]], ''[[Stoicorum Veterum Fragmenta]]'', II, fr. 625).</ref>

Il concetto dei "[[filosofia della storia#I corsi e ricorsi storici di Vico|corsi e ricorsi]]" (e quindi di tempo ciclico) venne poi espresso in [[filosofia moderna|età moderna]] da [[Giambattista Vico]]. Esempio di ciclicità vichiana della storia può essere l'alternanza di periodi parlamentari (democrazia greca, repubblica romana, comuni, regni costituzionali, democrazie moderne) e imperiali (i re di Roma, l'Impero romano, le Signorie, il fascismo). Altro esempio, in campo economico, è l'alternanza di periodi di espansione economica e periodi di crisi.<ref>{{cita web|url=http://www.flaneri.com/2022/10/20/principi-dalio-saggistica/|titolo=Il ciclo di Dalio sui tornanti della storia|autore=Diego Vanni Macaluso|anno=2022}}</ref>

=== Fisica classica ===
{{vedi anche|Meccanica classica|Entropia}}
[[File:Wooden hourglass 3.jpg|thumb|upright|La clessidra, simbolo dello scorrere del tempo]]
Da un punto di vista prettamente scientifico, nella [[logica]] e nella [[Fisica classica|fisica newtoniana classica]], appare privo di fondamento, anche se è da considerare che non sia completamente impossibile a livello teorico, per la [[legge di Lavoisier]] che rende eterna la materia e la massa (sebbene non renda eterni i suoi stati di aggregazione); comunque si fanno delle obiezioni alla teoria, per cui sarebbe:

* logicamente ascientifico, ovvero si basa su un'[[induzione]] che procede dal particolare all'universale: "la maggior parte dei fenomeni naturali procede esclusivamente in maniera ciclica (es. le stagioni, la nascita e morte degli uomini etc.), la storia dell'umanità è un fenomeno naturale, dunque la storia dell'umanità progredisce esclusivamente in maniera ciclica", ed è praticamente lo stesso modo col quale ragiona il [[tacchino induttivista]] di [[Bertrand Russell]];
* fisicamente ascientifico, in quanto la [[meccanica statistica]] di [[Ludwig Boltzmann]] dimostra l'[[irreversibilità]] dei processi termodinamici, sostenendo che l'[[entropia]] nell'universo aumenta progressivamente per quanto riguarda la materia inorganica, mentre nella vita l'entropia progredisce negativamente ([[negentropia]]), e da ciò ne consegue che la materia vivente e/o il suo dominio intellettuale (la tecnologia) è predisposta ad avere uno sviluppo progressivo (per quanto complesso e non privo di contraddizioni e reflussi).

=== Fisica moderna ===
{{vedi anche|Destino ultimo dell'universo|Universo oscillante|Big Bounce|Cosmologia ciclica conforme|Multiverso}}

La [[fisica quantistica]] e quella della [[teoria della relatività|relatività]] di [[Einstein]], invece, non escludono completamente una tale ipotesi, pur formulandola a volte come "concezione a spirale", anche se molti scienziati la contestano. Esempio è la concezione del [[multiverso]] o la teoria del [[Big Bounce]] prevede invece che tutto possa ripartire. Tuttavia, molti pensano che l'universo conosciuto non sia affatto infinito ed eterno, ma che il tempo, almeno dal punto di vista teorico, possa esserlo, essendo una [[costante fisica]], e ripetendosi in istanti "congelati", come è osservabile nel tempo "fermo" dei buchi neri. Il passato e il futuro sarebbero quindi solo mere esperienze sensibili ma non assolute.

La teoria del [[multiverso]], nella [[multiverso#teoria delle bolle|teoria delle bolle]] e in quella della [[teoria delle stringhe]], ammette centinaia di migliaia di universi, teoricamente infiniti, con leggi fisiche forse diverse, in cui il tempo possa ripartire.

Alla teoria delle bolle si affianca anche [[teoria M|quella della Teoria M]], dell'[[inflazione caotica]], e del [[falso vuoto]], sempre nell'ambito degli universi paralleli ed infiniti, e la teoria collegata dell'universo che rimbalza o "pulsa" (grazie all'energia derivata dalla collisione delle brane e delle stringhe), tra [[Big Bang]] e [[Big Crunch]], come nella cosmologia teorica e filosofica degli antichi [[stoici]].

=== Collegamenti filosofici ===
{{vedi anche|Eterno ritorno|Palingenesi|Teoria del punto Omega}}

Tali concetti fisico-cosmologici e matematici sono paralleli a quelli che come già detto, in anticipo alla loro formulazione moderna, filosoficamente furono ripresi anche da [[Friedrich Nietzsche]] nell'esposizione della teoria dell'[[eterno ritorno]]<ref>{{Cita web |url=http://scienzapertutti.lnf.infn.it/string/percorso/percorstringhe1/evoluzione5.htm |titolo=L'universo che rimbalza |accesso=29 dicembre 2013 |dataarchivio=31 dicembre 2013 |urlarchivio=https://web.archive.org/web/20131231000236/http://scienzapertutti.lnf.infn.it/string/percorso/percorstringhe1/evoluzione5.htm |urlmorto=sì }}</ref>, che prende avvio dall'antica concezione temporale, in particolare da quella di [[Eraclito]], ripresa da molti pensatori successivi (sull'eternità della materia e del tempo si pronunciarono a favore i citati stoici e gli [[atomisti]] come [[Democrito]] ed [[Epicuro]], oltre a molti illuministi e [[materialismo|materialisti]]). 

=== Critiche alla teoria del tempo ciclico ===
Secondo i critici di tale concezione, sostenitori della teoria dell'universo lineare e creato dal nulla (spesso aderenti di religioni monoteistiche, in particolar modo cristiani),<ref>{{cita web|url=https://disf.org/educational/mircea-eliade-tempo-ciclico-tempo-lineare-cristianesimo|titolo=Tempo ciclico e tempo lineare nel cristianesimo|autore=[[Mircea Eliade]]|anno=1949}}</ref> ritenendo ogni evento cosmico reversibile per opera del "fato", la concezione ciclica del tempo negherebbe ogni utilità all'agire dell'uomo per produrre un cambiamento nel futuro, deresponsabilizzandolo nei confronti del mondo. L'uomo, essendo per definizione creatore, verrebbe spogliato di ogni sua dignità e ridotto alla stregua di un animale in balia degli eventi naturali, dei bisogni fisici e della gerarchia (chiamata in maniera poetica da Nietzsche [[Volontà di potenza]]).

== La concezione del tempo lineare ==
[[File:Ottheinrich Folio292r Rev9.jpg|thumb|upright=1.3|Illustrazione dell'[[Apocalisse]] cristiana, che vede lo [[guerra spirituale|scontro finale]] tra le armate celesti e quelle terrene al [[fine della storia|termine della storia]].<ref>Dipinto di [[Matthias Gerung]] (1532).</ref>]]
{{vedi anche|Escatologia|Filosofia della storia}}
Nel contesto [[Bibbia|biblico]] e [[Corano|coranico]] è introdotta la concezione di un tempo che procede a senso unico, in cui lo svolgimento storico dell'umanità è irreversibile, proiettato verso un [[destino]] [[fine del mondo|ultimo]], senza possibilità di ritorno.<ref name=escatologia>{{cita web|url=https://www.elapsus.it/2018/11/tempo-lineare-e-tempo-circolare-le.html|titolo=Tempo lineare e tempo circolare: le ricadute sulla storia umana|anno=2018}}</ref>  

Ne consegue una prospettiva [[escatologica]],<ref name=escatologia/> con una serie di istanze nelle quali le [[libero arbitrio|libere decisioni]] dell'uomo, con il loro apporto di [[bene (filosofia)|bene]] e di [[male]], appaiono decisive, perché destinate a rimanere tali per tutta l'eternità, seppure non manchino in taluni autori cristiani, come ad esempio [[Gregorio di Nissa]], riferimenti ad un movimento ciclico della storia, inteso come ritorno dell'[[anima]] alla sua condizione di purezza prima della caduta nel [[peccato]].<ref>Jean Daniélou, ''L'essere e il tempo in Gregorio di Nissa'', pag. 307, Mediterranee, 1991.</ref>
{{citazione|Il tempo storico ha per il [[cristianesimo|cristiano]] un carattere del tutto diverso da quello del [[ciclo cosmico]], dato che la storia ha nella irripetibilità dell'apparizione di [[Cristo]] una data centrale. [...] In epoca cristiana l'antica idea della ciclicità della storia del mondo si evolve in quella di una dimensione lineare [...] L'apparizione di Cristo è avvenuta una volta per tutte in modo definitivo; con ciò anche la storia nella quale egli è entrato, è un avvenimento irripetibile.|Ernst G. Hoffmann, ''Platonismo e filosofia cristiana'' [1960], trad. it., pag. 158, Bologna, Il Mulino, 1967}}
Nel complesso, tuttavia, possono essere due i significati prevalenti del tempo storico:
* il primo basato su una concezione puramente materialista e [[meccanicismo|meccanicistica]] degli eventi umani che si svolgerebbero nel flusso teoricamente [[determinismo|deterministico]] del [[divenire]] storico;
* il secondo evidenzia invece, nell'intero processo temporale, una visione [[Provvidenza|provvidenziale]] del tempo, che rende possibile l'idea di [[progresso (filosofia)|progresso]], in cui [[Dio]] agisce a favore dell'uomo, interessandosi a lui per elevarlo e liberarlo sempre più dalle catene del [[peccato]] in vista della [[salvezza (religione)|salvezza]] finale.<ref name=mondin>[[Battista Mondin]], [https://books.google.it/books?id=5UYJiAVHHvIC&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q=%22Il%20concetto%20di%20storia%22%20lineare&f=false ''Storia della metafisica'', vol. II, pag. 11], Edizioni Studio Domenicano, 1998.</ref>

Questo secondo significato, che conduce a concepire il tempo come «[[storia]]», e non più come un sussegursi di avvenimenti sempre uguali in analogia al ciclo naturale delle [[stagione|stagioni]],<ref>Ubaldo Nicola, ''Atlante illustrato di filosofia'', pag. 173, Firenze, Giunti Editore, 2000.</ref> fu approfondito in particolare da [[Sant'Agostino]] nella sua opera ''[[La città di Dio]]'', in cui venne esposta per la prima volta una [[filosofia della storia]].<ref name=sommario>Salvatore Federico, [https://books.google.it/books?id=8S5UAwAAQBAJ&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q=agostino%20%22primo%20filosofo%20della%20storia%22%20principi%20opposti&f=false ''Sommario di Filosofia'', pag. 96], Ass. Rocco Federico, 2014.</ref>

In essa, secondo Agostino, operano due forze contrapposte, irriducibili l'una all'altra, che determinano [[dialettica]]mente le vicende umane, prima del loro esito [[trascendente]].<ref name=sommario/>
Accenni alla stessa idea lineare della storia come teatro di [[kairos|momenti opportuni]],<ref name=mondin/> caratteristica di un'[[attesa messianica]] con un'[[apocalisse]] di Dio fuori dal tempo, sono presenti tra gli altri nel [[millenarismo]] di [[Gioacchino da Fiore]], e più recentemente in [[Martin Heidegger]],<ref>Aurelio Rizzacasa, [https://books.google.it/books?id=Fpd2k1zX3QwC&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q=gioacchino%20heidegger%20tempo&f=false ''L'eclisse del tempo: il fine e la fine della storia''], Città Nuova, 2001.</ref> che all'argomento dedicò ''[[Il concetto di tempo]]''.
<!--{{senza fonte|Agostino critica le concezioni che riducono il tempo a movimento: il movimento si volge senz’altro nel tempo, ma il movimento non può misurare il tempo, dunque come si può misurare ciò che sembra così sfuggente? L’anima permette di conservare il passato in quanto ricordo, il futuro in quanto presenza-attesa e il presente come attenzione verso ciò che è reale. L’anima si distende e si estende nel tempo, dunque i tempi dell’anima non possono essere tre, bensì uno: il presente dall’anima a se stessa.}}-->

Secondo [[Luigi Pareyson]] lo spiritualismo agostiniano conduce a concludere che memoria e attesa non dipendono da passato e futuro, bensì viceversa che passato e futuro sussistono solo nella memoria e nell'attesa.<ref>Non è il tempo cioè a rendere possibile la storia dell’anima, ma è la storia dell’anima a rendere possibile il tempo (L. Pareyson, "Esistenza e persona", 1970).

Pareyson chiama la propria posizione personalismo ontologico, facendo conoscere l'esistenzialismo tedesco in chiave ermeneutica: considera la verità non un dato oggettivo, come avviene nella scienza, ma quale interpretazione del singolo. L'esistenza è se stessa e comprende se stessa in quanto è in relazione con altro e comprende l'altro, e viceversa. Secondo questa profonda radice kierkegaardiana dell'esistenzialismo, Pareyson propone un esistenzialismo personalistico e ontologico perché è nell'apertura all'essere che ci trascende, che mi trascende, che io posso scegliere ed essere me stesso (L. Pareyson, Esistenza e persona, 1970, {{Cita web|url=https://www.treccani.it/export/sites/default/scuola/lezioni/scienze_umane_e_sociali/TEMPO_2_AGOSTINO_lezione.pdf|titolo=Il tempo come distensione dell’anima individuale in Agostino}})</ref> 

Da questa concezione del tempo deriva l'idea di tempo 'sprecato', il che porta a considerare una vita, sia a livello individuale che sociale, vuota e senza valore se non è riempita da attività socialmente accettabili.

== La concezione del tempo a spirale ==
[[File:Nature Timespiral.png|thumb|upright=1.3|left|L'evoluzione del cosmo rappresentata in forma di [[spirale]].]]
Alternativa alla concezione del tempo come ripetizione ciclica, ma anche a quella che vede il tempo come progresso lineare, vi è la concezione [[spiraliforme]] secondo cui il tempo segue determinate fasi ascendenti e discendenti, ma in un'ottica complessivamente ascendente.

Si tratta cioè di ripetizioni non completamente cicliche, o meglio semicicliche, che conducono comunque verso un progresso. 
[[File: Hilma af Klint, 1906-07, Primordial Chaos - No 16.jpg|thumb|upright=0.7|''Primordial Chaos, n. 16'': l'evoluzione del cosmo attraverso spirali (di [[Hilma af Klint]], 1907)]]
Questa concezione a [[spirale]] costituisce pertanto una sintesi con cui vengono coniugati il tempo ciclico e il tempo lineare.
Nella [[filosofia occidentale]] è stata espressa nella [[dialettica]] tesi-antitesi-sintesi di [[Hegel]] (e dei seguaci dell'[[hegelismo]]), come anche di [[Marx]] (quindi del [[marxismo]], sebbene nell'affermazione definitiva del [[comunismo]] consista il punto di approdo in cui termina la spirale della storia).<ref>Diana Gianola, [https://books.google.it/books?id=XqJsIRWlE1kC&pg=PA20#v=onepage&q&f=false ''Religione ed etica pubblica in Michael Walzer'', pag. 20], Milano, Vita e Pensiero, 2006.</ref>

Ritorna inoltre nella [[teosofia|dottrina teosofica]] di fine Ottocento, che vede l'evoluzione dell'[[natura umana|umanità]] procedere per cicli spiraliformi: la [[decadenza]] che segue a un periodo di [[progresso (filosofia)|prosperità]] e di [[sviluppo della persona|sviluppo]] è il [[sacrificio]] necessario affiché l'evoluzione possa proseguire a un livello più alto e [[consapevolezza|consapevole]].
Analogamente il [[cosmo]] conosce periodi di [[oscurità|oscuramento]] e riposo (''pralaya'') a cui seguono cicli [[luce (filosofia)|luminosi]] di attività (''[[manvantara]]''), simili ma più evoluti rispetto a quelli precedenti.<ref>{{cita web|url=https://www.famigliafideus.com/wp-content/uploads/2024/02/IL-GRANDE-CICLO-Appunti-di-Teosofia-Michele-Zappala.pdf|titolo=Il grande ciclo|autore=Michele Zappalà|}}</ref>

== La concezione del tempo in senso morale ==
In senso [[morale]] il tempo si può considerare come un costante miglioramento (le "meravigliose sorti e progressive" del pensiero [[socialismo|socialista]]), come un costante peggioramento (fino al [[giudizio universale]], vedi [[Cristianesimo]] e [[Islam]]), oppure come un'alternanza di periodi in miglioramento e periodi in peggioramento (vedi tempo ciclico, come nella teoria fisica del [[Big Bounce]] e nel buddhismo).

== Note ==
<references/>

== Altri progetti ==
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== Collegamenti esterni ==
* [[Kairos]]
* [[Filosofia della storia]]
* [[Tempo]]

{{Tempo}}
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[[Categoria:Concetti e principi filosofici]]
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