Kalam

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1leftarrow.pngVoce principale: Teologia.

Il termine arabo kalām (كلام ) di per sé significa "parola, discorso, linguaggio". L'espressione ʿilm al-kalām (in arabo: علم الكلام) nella cultura islamica indica tuttavia la scienza relativa al kalām Allāh (Parola di Dio) - equivalente al Logos o al Verbo evangelico - riferendosi quindi alla teologia speculativa.

Studio della Parola divina[modifica | modifica sorgente]

Dal momento che Dio (Allah) fa conoscere la Sua volontà (che s'identifica col Bene) soltanto tramite la Rivelazione - in mancanza della quale l'umanità non avrebbe alcuna possibilità di orientarsi, fidando nei suoi soli fallibili sensi e nella sua limitata intelligenza - quanto detto da Dio nel Corano assume un valore fondamentale. Studiare cioè la Parola divina significa conoscerLo, sia pure nei soli aspetti che sono stati fatti oggetto della Rivelazione.

Tale approccio non sempre è condiviso dai mistici che privilegiano invece un rapporto "personale" con Dio, un'ascesi progressiva che mira a fare riconfluire il proprio Essere apparente nell'Unico davvero esistente.

Il fatto che il Corano sia sempre stato definito "parola di Dio" ha condotto a un durissimo confronto (non sempre rimasto sul piano puramente teorico) sulla createzza del testo sacro islamico. Da un punto di vista eminentemente storico tutto portava a credere che esso fosse stato creato da Dio per gli uomini in un dato momento storico dell'esistenza dell'umanità, ma contro la tesi della "createzza" coranica (asserita ad esempio, come marca fondamentale delle proprie riflessioni teologiche, dal Mutazilismo), si mossero tanto Ahmad ibn Hanbal, quanto Abu l-Hasan al-Ash'ari. Essi sostennero infatti che, proprio perché "parola di Dio", il Corano non poteva essere che eterno a parte ante, dal momento che sarebbe stato inammissibile che un attributo divino fosse creato dall'Essere stesso cui quell'attributo pertiene ontologicamente.

Varrà la pena osservare come una simile riflessione fosse stata già fatta dall'Ebraismo che, infatti, nei Midrashim (commenti) al libro del Genesi, affermava che "prima che fosse creato il mondo" furono create sette cose, tra cui la Torah e il Tempio,[1] sulla scorta della frase «Il Signore mi ebbe con sé al principio dei suoi atti, prima di fare alcuna delle sue opere più antiche (Proverbi, 8:22-30)[2]».

I mutakallimūn, vale a dire i teologi, sono considerati fra gli esponenti di punta dei "dotti di scienze religiosi" (ʿulamāʾ ʿulūm al-dīn ), unitamente ai giurisperiti (fuqahāʾ ), ma spesso in polemico contrasto con i filosofi, per la convinzione di questi ultimi che Dio si potesse in parte conoscere anche con lo strumento della ragione umana da Lui elargita all'umanità, asserendo in definitiva l'esistenza di una sorta di "teologia naturale".
I teologi si sono anticamente divisi in due gruppi: i dogmatici oltre ai mutakallimūn.
Il kalām è costituito dal Daqīq al-kalām, nel quale vengono discusse le proprietà della natura e dal Jaleel al-kalām, che invece prevede indagini teologiche e metafisiche.
Tra i più importanti pensatori e teologi islamici, che contribuirono alla stesura e alla revisione delle tematiche concernenti il kalām, si annoverano Ibn Hazm (933-1063), che fu considerato un innovatore, al-Ghazālī (1058-1111), che è stato uno dei più influenti pensatori islamici di tutti i tempi.

Alla fine del XI secolo, una disputa incorsa fra i teologi, a causa di opinioni divergenti sugli attributi divini, sollevò una serie di accuse reciproche di miscredenza, mettendo in serio pericolo la ripresa degli studi e dell'insegnamento del kalām.[3]

Sviluppi storici[modifica | modifica sorgente]

Storicamente la prima riflessione teologica sorse già nel VII secolo intorno al problema del rapporto tra fede e opere in ordine alla salvezza e alla giustificazione, dando luogo a un'accesa polemica tra i kharijiti, che sostenevano che il peccatore perde lo status di credente ed è dannato, e tutti gli altri secondo i quali invece un simile giudizio non spettava agli uomini bensì solo a Dio e dovesse perciò essere differito al momento del finale rendiconto (da irja' = "differimento", costoro furono poi chiamati murgiti).

Un altro grande tema di discussione riguardò la fisionomia di Dio, che determinò l'emergere di una corrente antropomorfista (sulla base di passi coranici che descrivono Allah come un grande re celeste, che siede sul trono, vede, ascolta ecc.) e di un'altra che, all'opposto, negava qualsiasi possibilità di attribuire a Dio tratti umani e sosteneva di conseguenza l'interpretazione allegorica di detti passi.

Una terza questione accese gli animi, quella dei limiti del qadar divino ossia dell'"attività decretante" di Allah che, secondo concezioni estreme, eserciterebbe una "costrizione" (jabr) su tutto il creato in ogni suo aspetto e giungerebbe perciò a vanificare qualsiasi margine di libertà umana (da cui la corrente omonima jabrita, in sostanza predestinazionista); la posizione opposta, che fa salvo invece un qualche margine di libertà individuale e sostiene di conseguenza il libero arbitrio, prese il nome di qadarita.

A partire dal IX secolo si forma la grande scuola dei Mu'taziliti che, anche avvalendosi dei nuovi strumenti della dialettica (pervenuti attraverso le diffuse traduzioni dal greco di testi di scienza e filosofia a partire dall'VIII sec.), svilupperanno in una riflessione più organica e sistematica alcune tesi di matrice qadarita e rifletteranno a fondo sul concetto centrale di tawhid ("unità" divina); più tardi si formerà la scuola degli Ash'ariti, che dal X sec. prenderà il sopravvento, in parte mediando con correnti più tradizionaliste e conservatrici sensibili al lascito jabrita e che si coaguleranno nell'indirizzo del Hanbalismo, ferocemente avverso alla "scienza straniera" dei filosofi ellenizzanti e ai teologi di indirizzo dialettico; una ulteriore scuola, quella dei Maturiditi si svilupperà nei territori più orientali, ispirandosi in parte al lascito mu'tazilita.

Note[modifica | modifica sorgente]

  1. ^ In principio (a cura di Giovanni Paolo Tasini), Roma, Città Nuova, 1988, p. 33.
  2. ^ Edizione Nuova Riveduta.
  3. ^ "Creation and the Personal Creator in Islamic Kalām and Modern Cosmology", di M.B. Altaie, Department of Physics, Yarmouk University, 21163 Irbid, Giordania (pubblicato su: "Humanity, the World and God, Studies in Science and Theology, Vol.11, 149-166, Lund University, Sweden 2008)

Bibliografia[modifica | modifica sorgente]

Non esiste molto in italiano sull'argomento. Una prima veloce ma ottima introduzione è leggibile negli ampi capitoli dedicati alla teologia islamica in:

  • A. Bausani, L'Islam, Garzanti, Milano 1980
  • C. Saccone, I percorsi dell'Islam, EMP, Padova 2003 (con eccellente bibliografia di oltre 2000 titoli complessivi)

Dizionari di termini religiosi e teologici:

  • H.A.R. Gibb, Shorter Encycoledia of Islam, Leyden 1961 (solo le voci religiose e teologiche della editio major)
  • A. Campisi, Lessico della teologia islamica, Rubbettino, Soveria Mannelli 1994

Per approfondire. Trattazioni classiche:

  • I. Goldziher, Le dogme et la lois de l'Islam, tr. francese, Paris 1958
  • L. Gardet-M.M. Anawati, Introductin à la théologie musulmane. Essai de théologie comparée, Vrin, Paris 1981
  • J. W. Sweetman, Islam and Christian Theology, London 1947
  • A.S. Tritton, Muslim Theology, London 1947
  • M.S. Seale, Muslim Theology: a Study of Origins with Reference to the Church Fathers, London 1964
  • A.J. Arberry, Revelation and Reason in Islam, London 1971
  • G.E. Grunebaum (a cura),Theology and Law in Islam, Wiesbaden 1971
  • P. Morewedge, Islamic Philosophical Theology, Albany 1979
  • H.A.R. Gibb, 'La structure de la pensée religieuse de l'Islam, Paris 1950
  • A.J. Wensinck, The Muslim Creed. Its Genesis and Historical Development, London 1965
  • D.B. Mac Donald, Development of Muslim Theology: Jurisprudence and Constitutional Theory, New York 1965
  • M.M. Sharif (a cura), A History of Muslim Philosophy and Theology, Wiesbaden, 1966

Trattazioni più recenti:

  • R. Caspar, Traité de théologie musulmane, vol. I, PISAI, Roma 1987; vol. II: Le Credo, PISAI, Toma 1999
  • M. Arkoun, Essais sur la pensée islamique, Paris 1979
  • M. Cook, Early Muslim Dogma, Cambridge 1981
  • W. Montgomery Watt, The Formative Period of Islamic Thought, Edinburgh 1973
  • W. Montgomery Watt, Islamic Philosophy and Theology, Edinburgh 1987
  • W. Montgomery Watt, Islamic Creeds, Edinburhh 1994
  • W. Madelung, Religious Schools and Sects in Medieval Islam, London 1985
  • R. Arnaldez, Aspects de la pensée musulmane, Paris 1987
  • J. Van Ess Theologie und Gesellschaft in 3. und 4. Jahrhundert Hidschrah, 4 voll., Berlin-New York 1991-93
  • T. Nagel, Triumph und Scheitern des islamischen Rationalismus im 11. Jahrhundert, Muenchen 1988
  • T. Nagel, Geschichte der islamischen Theologie. Von Mohammed bis zur Gegenwart, Muenchen 1994
  • H. Wolfson, The Philosophy of the Kalām, Harvard University Press, 1976
  • A. Ventura, L'Islam sunnita nel periodo classico (VII-XVI secolo), in: (a cura di G. Filoramo) Storia delle religioni - Islam, Roma-Bari, Laterza 1995
  • A. al-Shahrastānī,Kitāb al-iqdām fī ʿilm al-kalām, Beirut: Dar al-Kutub al-ʿilmiyya, 2004
  • W.I. Craig, The Kalām Cosmological Argument, London and Basingstoke: The Macmillan Press Ltd., 1979

Voci correlate[modifica | modifica sorgente]

Collegamenti esterni[modifica | modifica sorgente]