Visualizza wikitesto di Sofia (sapienza)

[[File:Schnorr von Carolsfeld Bibel in Bildern 1860 138.png|thumb|upright=1.5|''[[Salomone]] con la Divina Sapienza'', incisione di [[Julius Schnorr von Carolsfeld]] (1860)]]
In ambito [[teologia|teologico]] e [[religione|religioso]] la '''Sofia''', dal [[lingua greca antica|greco antico]] Σοφία, '''''Sophia''''', è una personificazione della '''sapienza''' divina.<ref name=haight>Roger Haight, [https://books.google.it/books?id=_7MVAgAAQBAJ&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q=sophia%20personificazione%20sapienza%20attributo%20Dio&f=false ''Gesù simbolo di Dio''], trad. it. di Gianluigi Gugliermetto, Fazi Editore, 2013.</ref> 

Mentre nella [[filosofia greca]] indicava un [[sapienza (filosofia)|sapere]] certo e assoluto, nella [[teologia ebraica]] e [[teologia cristiana|cristiana]] essa diventa un [[Attributi di Dio|attributo di Dio]],<ref name=haight/> anteriore alla [[creazione (teologia)|creazione]], manifestandosi in questa come governo [[rettitudine|retto]] e [[saggezza|saggio]] dell'universo.<ref>Helmer Ringgren, [https://books.google.it/books?id=gyISV9UL5UsC&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q=%22sophia%22%20sapienza%20personificata%20Dio%20creazione&f=false ''Israele. I padri. L'epoca dei Re, il giudaismo'' (1963), pag. 346], trad. it. di Maria Rosa limiroli, introduzione di [[Gianfranco Ravasi]], Milano, Jaca Book, 1987.</ref> 

Si tratta di un'[[ipostasi|ipostatizzazione]], cioè di un'entità [[emanazione|emanata]] da [[Dio]] di cui si serve Lui stesso per dare ordine al [[cosmo]], declinata al [[femminile]] come una sorta di [[dea madre|madre divina]],<ref>Nel [[libro dei Proverbi]] è infatti invocata come sorella, vergine, sposa e madre, cfr. Helmer Ringgren, [https://books.google.it/books?id=gyISV9UL5UsC&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=snippet&q=%22sophia%22%20sapienza%20sorella%20vergine%20sposa%20dea%20madre&f=false ''Israele. I padri. L'epoca dei Re, il giudaismo'', pag. 346], op. cit.</ref> che funge da mediatrice tra il [[mondo sublunare|mondo terreno]] ed il [[Dio Padre|Padre]] [[cielo (religione)|celeste]].<ref>Vladimir Sergeevic Solov'ëv, ''La sofia. L'eterna sapienza mediatrice tra Dio e il mondo'', San Paolo Edizioni, 1997.</ref>

==Sophia nell'ebraismo==
{{vedi anche|Libro sapienziale}}
Sophia come «Sapienza di Dio» (''Chokmah'' in [[lingua ebraica|ebraico]])<ref>O ''hokhmah'', nome femminile, {{ebraico|חָכְמָה}}</ref> appare nella [[Bibbia]] (nel libro dei {{passo biblico2|Proverbi|8.22-31}} in cui Sophia parla come se fosse un'entità a sé stante), così come in alcuni [[Salmi]], nei [[libri deuterocanonici]] del [[Siracide]] e della [[Sapienza di Salomone]] e nel [[Nuovo Testamento]]. Nel giudaismo Sophia corrisponde alla ''Shekinah'', «la Gloria di Dio», una figura che ha un ruolo chiave nella cosmologia cabalistica come espressione dell'aspetto femminile di Dio. Come la Sophia gnostica, la ''Shekinah'' riveste un duplice ruolo, siede a fianco di Dio, ma viene anche esiliata nel mondo della materia, il ''Malkuth''.

Ne consegue che il sapiente, nella spiritualità [[religione ebraica|ebraica]], è il saggio che sa comportarsi adeguatamente nelle più diverse occasioni della vita, poiché conosce la [[Torah|Legge]] e vive conformandosi ad essa. Esempio di questa sapienza è il [[Re Salomone]].

==Sophia nello gnosticismo cristiano==
[[File:SophiaMystical.jpg|thumb|upright=1.3|Una rappresentazione allegorico-simbolica di ''Sophia'' e del sistema cosmologico delle sue emanazioni (da ''Figure segrete dei Rosacroce'', [[Distretto di Altona|Altona]], 1785)]]
Per gli [[gnosticismo cristiano|gnostici cristiani]], Sophia è un elemento centrale per la comprensione [[cosmologia religiosa|cosmologica]] dell'[[Universo]]. Sophia è la componente [[femmina|femminile]] di Dio, e coincide con lo [[Spirito Santo]] della [[Trinità (cristianesimo)|Trinità]]. Ella è, pertanto, al tempo stesso Sorella e Sposa di [[Cristo]] poiché, così come Cristo, Ella viene da Dio.<ref>Dio è inteso dunque come Padre e come Madre al tempo stesso, poiché [[Origine]] e Generatore dei due principi, [[maschio|maschile]] (Cristo) e [[femmina|femminile]] (appunto Sophia).</ref> Sophia risiede in tutti gli uomini sotto forma di Scintilla Divina, e Cristo fu inviato sulla terra per accendere tale scintilla (''[[pneuma]]'' o [[gnosticismo|gnosi]]) che è nell'uomo, risvegliandolo dagli inganni del mondo e del [[Demiurgo]].

Nella tradizione [[gnosticismo|gnostica]], il nome Sophia è, assieme a quello di Cristo, attribuito all'ultima [[emanazionismo|emanazione]] di Dio. Nella maggior parte, se non in tutte le versioni della religione gnostica, Sophia provoca un'instabilità nel [[Pleroma]], contribuendo alla creazione della materia. Il dramma della redenzione di Sophia attraverso Cristo (o il ''[[Logos]]'') è il dramma centrale dell'universo. 

Pressoché tutti i sistemi gnostici del tipo [[Siria (regione storica)|siriano]] o [[Antico Egitto|egizio]] insegnavano che l'universo ebbe inizio da un Dio originario, inconoscibile, definito come Padre o ''Bythos'' o [[Monade]]. Esso può essere associato anche al concetto di ''Logos'' dello [[stoicismo]], o dell'[[esoterismo]], o a termini [[teosofia|teosofici]] come ''Ain Sof'' nella [[Cabala ebraica|Qabbalah]] o ''[[Brahman]]'' nell'[[induismo]]. Nello [[gnosticismo cristiano]] era noto come il [[Eone (teologia gnostica)|Primo Eone]]. Da questo inizio unitario, l'Uno emanò spontaneamente altri Eoni, come [[sigizie|entità accoppiate]] (''sizigie''), in una sequenza di potenza progressivamente inferiore. L'ultima di queste coppie fu quella formata da Sophia e Cristo. Gli Eoni, tutti insieme, costituivano il [[Pleroma]], o la pienezza, di Dio, e perciò non dovrebbero essere visti come entità diverse da Lui, ma come espressioni simboliche della natura divina.

Nel [[Vangelo apocrifo di Filippo]], la Sophia viene identificata con la [[Maria Maddalena]], tanto da aver fatto ipotizzare come il [[Giovanni evangelista|Giovanni]] dell{{'}}''[[Ultima Cena (Leonardo)|Ultima cena]]'' di [[Leonardo]] possa alludere a Maria Maddalena intesa nel concetto gnostico di Sophia e di Spirito Santo<ref>{{Cita web|url=https://www.periodicoinforma.it/2018/05/22/una-nuova-ipotesi-interpretativa-sullultima-cena-di-leonardo/|titolo=Una nuova ipotesi interpretativa sull’Ultima cena di Leonardo – Periodico Informa|lingua=it-IT|accesso=2018-12-10|urlarchivio=https://web.archive.org/web/20181211011055/https://www.periodicoinforma.it/2018/05/22/una-nuova-ipotesi-interpretativa-sullultima-cena-di-leonardo/|dataarchivio=11 dicembre 2018|urlmorto=sì}}</ref>.

===Sophia nei codici di Nag Hammadi===
Nei [[codici di Nag Hammadi]], Sophia è la [[sizigia]] di Gesù Cristo (essendo stata coemanata con lui, forma un'unità con Cristo), ed è identificata nello [[Spirito Santo]] della [[Trinità (cristianesimo)|Trinità]]. Nel testo "Sull'Origine del Mondo", Sophia è dipinta come Colei che generò senza la sua controparte maschile. In questo modo venne originato il [[Demiurgo]] ([[Satana]]), ovvero il Dio ebraico ''[[Yahweh]]'' (anche noto come ''[[Yaldabaoth]]''), creatore di tutto l'universo materiale e dio minore malvagio, poiché appunto Sophia lo generò senza la sua sizigia Gesù Cristo, tentando di aprire una breccia nella barriera tra lei e l'inconoscibile ''Bythos''. 

Nella creazione del mondo materiale ad opera del Demiurgo, però, Sophia riuscì ad infondere la sua Scintilla Divina (''pneuma'') nella materia, permeando dunque il creato della sua Divinità (Divinità dunque presente nel cosmo e quindi in tutte le forme di vita sotto forma di anima), e rovinando i piani del Demiurgo. Riaccendendo la scintilla divina che è in lui infatti, l'uomo si risveglia dagli inganni del Demiurgo e del mondo materiale, e accede alla Verità oltre la realtà materiale. Cristo giunse sulla terra proprio al fine di risvegliare negli uomini la loro divinità (la Sophia che è in loro).

Sophia è inoltre dipinta anche come Colei che distruggerà Satana/Yaldabaoth/Yahweh e questo universo di materia con tutti i suoi Cieli. In seguito in ''Sull'Origine del Mondo'', si dice:
{{citazione|Ella [Sophia] li getterà giù nell'abisso. Loro (gli [[arconte (gnosticismo)|arconti]]) saranno perduti a causa della loro cattiveria. Diverranno come vulcani e si consumeranno l'un l'altro finché non periranno per mano del primo genitore. Quando questi li avrà distrutti, si rivolgerà contro se stesso e si distruggerà finché non cesserà di esistere.

Ed i loro cieli precipiteranno uno sull'altro e le loro schiere saranno consumate dal fuoco. Anche i loro reami eterni saranno rovesciati. Ed il suo cielo precipiterà e si spezzerà in due. [...] essi precipiteranno nell'abisso, e l'abisso sarà rovesciato.<br/>
La [[luce divina|luce]] vincerà sull'[[oscurità]] e sarà come qualcosa che mai fu prima.}}

===Caduta e redenzione di Sophia===
Da alcuni passi di [[Ireneo di Lione|Ireneo]] (''[[Adversus Haereses]]'') si può dedurre uno sdoppiamento di Sophia in due unità, una superiore e l'altra inferiore, da attribuire presumibilmente alla scuola italica di [[Valentino (gnostico)|Valentino]].<ref>I primi maestri gnostici invece avevano probabilmente insegnato una sola Sophia risiedente nel Pleroma, e poi espulsa al di fuori.</ref> In tal modo si distingueva l'Eone Sophia, accolto nel Pleroma, dalla sua stessa [[desiderio (brama)|Brama]] o [[concupiscenza|Passione]], rimasta invece esclusa dal consesso divino, e denominata col termine ebraico '''Achamoth''', che significa «sapienza», sebbene di natura inferiore.<ref>{{cita web|url=https://www.treccani.it/enciclopedia/achamoth_%28Dizionario-di-filosofia%29/|titolo=Achamoth|opera=Dizionario di filosofia|anno=2009}}</ref>

L'angoscia e la paura di Sophia di perdere la vita (proprio come perse la luce dell'Uno), le provocarono confusione e brama di tornare a Lui. A causa di questa brama, la [[materia (filosofia)|materia]] (in greco ὕλη, ''[[hyle|hýlē]]'') e l'[[anima]] (in greco ψυχή, ''[[psyché|psȳkhḕ]]'') accidentalmente ebbero esistenza attraverso i [[quattro elementi]]: [[fuoco (elemento)|fuoco]], [[acqua (elemento)|acqua]], [[terra (elemento)|terra]], ed [[aria (elemento)|aria]]. Anche la creazione del Demiurgo dalla testa leonina fu un errore perpetrato durante questo esilio. Secondo alcune fonti gnostiche, esso fu il prodotto di Sophia che tentò di emanare da sola, senza la sua controparte maschile. Il Demiurgo procedette, poi, nella creazione del [[mondo sublunare|mondo fisico]] nel quale viviamo, ignorante di Sophia, che, comunque, riuscì ad infondere alcune scintille spirituali (πνεῦμα, ''[[pneuma|pnèuma]]'') nella creazione del Demiurgo.

Dopo questi avvenimenti, il Redentore (Cristo) ritornò e le permise di vedere nuovamente la luce, riportandola a conoscenza dello spirito. Cristo fu poi inviato sulla terra in forma di uomo, [[Gesù]], per dare agli uomini la [[gnosi]] (γνῶσις ''gnṑsis'') di cui avevano bisogno per liberarsi dal mondo materiale e ritornare a quello spirituale. Si noti che, nello gnosticismo, la storia evangelica di Gesù è essa stessa allegorica: egli non è un essere vivente in un contesto storico, ma il mistero esterno usato come introduzione alla gnosi.

==Sophia nel cristianesimo ortodosso==
[[File:Holy Wisdom (16th c., Vologda museum).jpg|thumb|upright=1.1|Icona della ''Divina Saggezza'' (София Премудрость Божия) nella chiesa di San Giorgio a [[Vologda (città)|Vologda]] (XVI secolo)]]
{{vedi anche|Sofiologia}}
Riferimenti a ''Sophia'', risalenti ad [[Origene]] e [[Clemente Alessandrino]], sono presenti da molti secoli nell'[[Oriente cristiano]], che proprio in suo onore fece erigere a [[Costantinopoli]] la basilica chiamata [[Basilica di Santa Sofia (Istanbul)|Santa Sophia]] nel [[IV secolo]]. 

In tempi più recenti, nella [[Chiesa Ortodossa russa]], Sophia fu individuata da alcuni [[teologi]] come una figura chiave per la comprensione della Divinità. Tra questi i più famosi furono [[Vladimir Sergeevič Solov'ëv|Vladimir Solov'ëv]], [[Pavel Aleksandrovič Florenskij]], [[Nikolaj Aleksandrovič Berdjaev|Nikolaj Berdjaev]] e [[Sergej Nikolajevič Bulgakov]], il cui libro ''Sophia: La Saggezza di Dio'' rappresenta l'apoteosi della Sophiologia. La sua opera fu, però, denunciata dalle autorità ortodosse russe come [[eresia|eretica]].

Per Bulgakov, Sophia era sullo stesso piano della Trinità, operando come parte Femminile di Dio di concerto con i tre principi Maschili del [[Dio Padre|Padre]], del [[Dio Figlio|Figlio]] e dello [[Spirito Santo]]. Il punto di vista ufficiale della Chiesa Ortodossa Orientale affermava invece che Sophia fosse la stessa persona del Figlio (declinato al femminile nel Vecchio Testamento, perché ''Sophia'' in greco è un nome femminile) incarnatosi in Gesù Cristo. 

==Sophia nel cristianesimo occidentale==
Nel [[cristianesimo]] [[filosofia medievale|medievale]] la figura di Sophia come personificazione della Sapienza venne dimenticata finché [[Santa Ildegarda di Bingen]] non raccontò di averne avuto una visione e la celebrò come figura cosmica sia nei suoi scritti che nella sua arte, raffigurandola con indosso una tunica dorata ornata di gemme preziose.
[[File:Dante e Beatrice - Divina Commedia (Folio 53v).jpg|thumb|upright=0.9|[[Dante]] con [[Beatrice Portinari|Beatrice]], allegoria della sapienza che lo guida nei [[cieli del Paradiso]].<ref>[[Miniatura]] dalla [[Biblioteca Nazionale Marciana]], Venezia, cod. It. IX 276, fol. 53v (1380-1400).</ref>]]
Nella confraternita dei [[Fedeli d'Amore]] di cui avrebbe fatto parte [[Dante Alighieri]], oltre a [[Guido Cavalcanti]] ed altri poeti, dietro alle donne celebrate da costoro, come ad esempio [[Beatrice Portinari|Beatrice]], si è intravisto un riferimento non tanto a personaggi femminili storicamente esistenti, quanto a un'entità metafisica quale appunto la Madonna Sofia, celata da un «[[gergo]]» o linguaggio convenzionale segreto.<ref>Cfr. l'opera di {{cita libro|autore=[[René Guénon]]|titolo=Il linguaggio segreto di Dante e dei "Fedeli d'Amore"|pp=16-17|url=https://books.google.it/books?id=Zj64DwAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=snippet&q=%22donne%20celebrate%22%20fedeli%20amore%20%22saggezza%20divina%22&f=false|opera=L'esoterismo cristiano|traduttore=Calogero Cammarata|editore=Aktos-Oggero Editore|anno=1989|annooriginale=1959|altri=cap. IV, articoli dal 1925 al 1947, nuova edizione del 2019 per le Harmakis Edizioni|ISBN=978-8885519954}}</ref>

Nell'ambito della tradizione [[protestante]] inglese del XVII secolo, la [[mistico|mistica]] e teosofa fondatrice della [[Società di Filadelfia]], [[Jane Leade]], scrisse copiose descrizioni delle sue visioni e dei suoi dialoghi con la ''Vergine Sophia'' che, sostenne, le rivelò il lavorio spirituale dell'Universo. Leade era smisuratamente influenzata dagli scritti [[teosofia cristiana|teosofici]] di [[Jakob Böhme]], che, al pari di lei, parlò di Sophia in opere come ''La via per Cristo'' (''Christosophia'').<ref>''The Way to Christ'' è il titolo di una raccolta di opere di Böhme, tradotte in inglese e pubblicate da William Law nel XVIII secolo.</ref>

Alcuni commentatori ritengono che Colei che viene identificata dai cattolici come la [[Vergine Maria]] sia la stessa Sophia,<ref>G. Cardillo Azzaro, Pierluca Azzaro, [https://books.google.it/books?newbks=1&newbks_redir=0&redir_esc=y&hl=it&id=ABXqAAAAMAAJ&dq=%22Sophia%3A+La+Sapienza+Di+Dio%22+maria&focus=searchwithinvolume&q=37+maria+sapienza+divina+sofia ''Sophia: La Sapienza Di Dio'', pag. 37], Mondadori Electa, 1999.</ref> come recita esplicitamente un'iscrizione [[lingua latina|latina]] della chiesa romana di [[Santa Maria in Cosmedin]], o come lascia intendere l'accostamento delle feste [[mariologia|mariane]] medievali alla lettura dei ''[[Libro dei Proverbi|Proverbi]]'' {{passo biblico|Proverbi|8-9|libro=no}}.<ref>G. Cardillo Azzaro, Pierluca Azzaro, ''Sophia: La Sapienza Di Dio'', op. cit., pag. 5.</ref> Il culto della Vergine Maria infatti è tale che ella veniva venerata quasi quale Divinità ella stessa, o quanto meno identificata con l'aspetto [[sofianismo|sofianico]] di Dio.

Mentre però Sophia è quindi una figura femminile di assoluta origine divina, espressa in ogni creatura, nel mondo naturale e, per alcuni mistici sopra menzionati, parte integrante del benessere spirituale dell'umanità e della Chiesa, cioè una Sophia intesa come [[Dea Madre]], ovvero come la manifestazione materna di Dio, la Madre storica di Gesù invece resterebbe come figura molto riduttiva rispetto a quella di Sophia, operando nella dimensione terrena ed essendo di origine pur sempre umana, sebbene interceda compassionevolmente a favore dell'umanità per alleviarne le sofferenze.

Nelle correnti dell'[[esoterismo cristiano]] come i [[Rosacroce]], il [[martinismo]], e più recentemente la [[teosofia]] e l'[[antroposofia]], Sophia torna ad essere una figura centrale di portata cosmica, da cui talora trae ispirazione la loro stessa denominazione, connotata dal [[suffisso]] ''-sofia''.<ref>{{Treccani|sofia|Sofia|v=1}}</ref>

===Sapienza come personificazione dello Spirito Santo===
[[File:Sapientia Papstgrab Bamberg aus Gottfried Henschen u Daniel Papebroch 1747.jpg|upright=1.3|thumb|Raffigurazione della Sapienza sulla tomba di [[Clemente II]] nella Chiesa di [[Bamberga|Bamberg]], in [[Germania]]]] 
L'interpretazione che molti [[teologi cristiani]] hanno dato di molti passi dell'[[antico testamento]] aveva portato ad identificare la personificazione della Sapienza anche con lo [[Spirito Santo]].<ref>[[Mircea Eliade]], [https://books.google.it/books?id=I5vpDwAAQBAJ&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=snippet&q=%22sophia%22%20sapienza%20personificata%20%22spirito%20santo%22&f=false ''Dizionario delle religioni mediterranee''], Milano, Jaca Book, 2019.</ref> Tra essi si può ricordare [[Teofilo di Antiochia]].

''Sapienza di Dio'' è d'altronde un modo con cui viene chiamato lo stesso [[Gesù]],<ref name=GesuSapiente>Gesù è chiamato Sapienza in, ad esempio, {{Cita passo biblico|Matteo 11,19}}, {{Cita passo biblico|Luca 11,49}}, {{Cita passo biblico|1 Corinzi 1,24-30}}</ref> e la sua identificazione con la Sapienza dell'[[antico testamento]] ha trovato un largo consenso tra i [[Padre della Chiesa|Padri della Chiesa]]. Anche oggi, essa viene perlomeno collegata all'aspetto primordiale del ''[[Logos]]''.<ref>{{cita web|url=https://mondodomani.org/reportata/salmeri04.htm|autore=Giovanni Salmeri|data=15 luglio 2008|titolo=Qual è il logos del cristianesimo? Due episodi nella recezione del prologo di Giovanni}}</ref>

===Sapienza come dono dello Spirito Santo===
Secondo la [[teologia cattolica]], [[Anglicanesimo|anglicana]] e di una parte di quelle [[Protestantesimo|protestanti]], la sapienza è inoltre uno dei sette [[dono dello Spirito Santo|doni dello Spirito Santo]], che permette di comprendere le realtà [[soprannaturali]]<ref name=corinzi>[[Prima Lettera ai Corinzi]]: «Lo Spirito scruta ogni cosa, anche le profondità di Dio... I segreti di Dio nessuno li ha mai potuti conoscere se non lo Spirito di Dio. Ora noi abbiamo ricevuto lo Spirito di Dio per conoscere tutto ciò che Dio ci ha donato» {{Cita passo biblico|1Cor 2,10-12}}</ref>. La sapienza si distingue dall'[[intelletto (teologia)|intelletto]] poiché non è una conoscenza nozionistica delle cose di Dio, ma porta il fedele alla conoscenza e alla contemplazione di Dio stesso<ref name=sap>[[Libro della Sapienza]]: "Invia (la Sapienza) [...] perché mi assista e mi affianchi nella mia fatica e io sappia ciò che ti è gradito" {{Cita passo biblico|Sap 9,10}}</ref>.
[[Tommaso d'Aquino]] distingue tale sapienza da quella acquisita per [[Virtù dianoetiche ed etiche|virtù intellettuale]].{{#tag:ref|«La sapienza elencata tra i doni dello Spirito Santo è distinta da quella che è posta tra le virtù intellettuali. Infatti quest'ultima si acquista con lo studio: quella invece viene dall'alto, come si esprime san Giacomo. Così pure è distinta dalla [[fede]]. Poiché la fede accetta la verità divina così com'è, invece è proprio del dono di sapienza giudicare secondo la verità divina».<ref>{{Cita web|url=https://lanuovabq.it/it/san-tommaso-750-anni-dopo-fondamento-sicuro-del-magistero|titolo=San Tommaso 750 anni dopo: fondamento sicuro del Magistero|sito=lanuovabq.it|lingua=it|accesso=2024-09-28}}</ref>}}

La sapienza è, secondo lo stesso Tommaso, un abito soprannaturale inseparabile dalla [[carità]]: per questo la sua presenza non è rinvenibile nelle anime in [[peccato mortale]]. In virtù di questo dono si giudica rettamente di Dio e delle cose divine risalendo alle loro ultime e supreme [[causa (filosofia)|cause]]: si vedono le cose soprannaturali dal punto di vista di Dio.
{{citazione biblica|Ogni sapienza viene dal Signore ed è sempre con lui [...] Prima di ogni cosa fu creata la sapienza e la saggia prudenza è da sempre. A chi fu rivelata la sapienza? Chi conosce i suoi disegni? Uno solo è sapiente, molto terribile e seduto sopra il trono. Il Signore ha creato la sapienza, l'ha vista e l'ha misurata, l'ha diffusa su tutte le sue opere, su ogni mortale, secondo la sua generosità, la elargì a quanti lo amano [...] Principio della sapienza è temere il Signore|Siracide|1,1.4-8.12}}

Il sapiente è chi si lascia amare da [[Dio]] e sa trovare nella [[fede]] la risposta alle tante domande che alla mente appaiono senza risposta. Sapiente è chi non vuol convincere con la sola forza della ragione ma, pur utilizzando l'intelligenza e amandone l'esercizio, sa che la verità si irradia anzitutto per mezzo dell'amore.<ref name=Martini>[[Carlo Maria Martini]]: ''Tre racconti dello Spirito. Lettera pastorale per verificarci sui doni del consolatore'', 1997-1998</ref>
<!--{{senza fonte|La Sapienza è l'intima conoscenza di Dio. Con la Sapienza si sperimenta personalmente e intimamente Dio e tutte le sue cose. Si raggiunge uno stato di serenità, di giustificazione, di comprensione e di amore che trascende la stessa dottrina. Quando si acquista il dono della Sapienza, i comandamenti, le leggi, la teologia, gli studi diventano superflui. Diventa naturale e senza costrizione il fare la volontà di Dio e questo non perché si sta tenendo conto delle raccomandazioni della Bibbia o della Chiesa o della Natura o dello Stato, ma perché tutto l'essere personale è permeato di una luce non riflessa dallo studio, ma diretta dal Creatore stesso: {{citazione biblica|Metterò la mia legge in loro, la scriverò nei loro cuori; allora io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo. Non dovranno più istruirsi l'un l'altro, dicendosi a vicenda: Impara a conoscere il Signore! Ma tutti, dal più piccolo al più grande, mi potranno conoscere, dice il Signore, poiché io perdonerò la loro iniquità e non ricorderò più il loro peccato.|Geremia 31,33-34}}-->

== Note ==
<references/>

==Voci correlate==
* [[Codici di Nag Hammadi]]
* [[Dottrina gnostica]]
* [[Grande Madre]]
* [[Madonne Nere]]
* [[Maria Maddalena]]
* [[Pistis Sophia]]
* [[Simon Mago]]
* [[Sofianismo]]
* [[Teosofia cristiana]]
* [[Valentino (filosofo)]]

== Altri progetti ==
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