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La filosofia di Lucian Blaga[modifica | modifica wikitesto]
Blaga ha costruito un sistema filosofico presentato in quattro trilogie principale: Trilogia della conoscenza (Trilogia cunoaşterii), Trilogia della cultura (Trilogia culturii), Trilogia di valori (Trilogia valorilor) e Trilogia cosmologica (Trilogia cosmologică). Uno dei punti più suggestivi e caratteristiche essenziali del sistema di Blaga è il suo elaborato approccio nella filosofia dal punto di vista di metafisica. La metafisica lega i vari elementi della sua filosofia insieme come un sistema. L'unità viene creata anche con la sua visione di pensatore monistico, così come dalla sintesi tra metafisica ed epistemologia, tra metafisica e mistica, tra filosofia e religione.
Le influenze di molti filosofi sono inequivocabilmente evidente nella sua opera. Le seguente sono considerate come influenze: la filosofia neo-kantiana, la filosofia neo-platonica, la teologia ortodossa cristiana, la morfologia culturale di Oswald Spengler, gli monadi di Leibniz, la comprensione del subconscio di Carl Gustav Jung, la filosofia indiana e il romanticismo tedesco.[1]
In la sua teoria della conoscenza, presenta in Trilogia della conoscenza (Trilogia cunoaşterii), il filosofo rumeno afferma che "la cognizione positiva adeguata" non è umanamente possibile. Il termine di Blaga "la cognizione positiva adeguata" si riferisce a quella modalità di cognizione che coglie con precisione il suo oggetto in tutti gli aspetti dell'oggetto e dettagli. È la cognizione che ha una corrispondenza 100% al suo oggetto. Blaga si riferisce a questa anche come "cognizione assoluta." Blaga analizza la cognizione nella seguente sette teoricamente possibili aspetti: I. La cognizione negativa; II. La quasi-cognizione; III. La cognizione che è in parte quasi-cognizione e in parte cognizione negativa; IV. La cognizione che è in parte positiva adeguata, in parte quasi-cognizione e in parte cognizione negativa; V. La cognizione che è in parte positiva adeguata e in parte quasi-cognizione; VI. La cognizione che è in parte positiva adeguata e in parte cognizione negativa; VII. La cognizione positiva adeguata.[2]
La capacità cognitiva umana è limitata. L'umanità aspira a conoscere lo sconosciuto senza raggiungerlo. La sua visione perpetua la creatività, allo stesso tempo proteggendo la creazione dal potenziale di autodistruzione. Il Grande Anonimo ("Marele Anonim") protegge tutta la creazione. Il Grande Anonimo utilizza la censura trascendentale ("cenzura transcendentă") per proteggere e preservare l'universo. Il Grande Anonimo rappresenta la cognizione positiva adeguata. La tesi di Blaga è che gli esseri umani non hanno questo tipo di cognizione, perché la cognizione è un atto in cui il soggetto ha superato nel possedere l'oggetto cognitivo. La cognizione è quasi-cognizione, incompleta nella sua comprensione o distorcere i suoi oggetti.
Per quanto riguarda "la conoscenza luciferica", Blaga la vede come un accumulo di dati sul misterioso, una più profonda comprensione del mistero.[3]L'idea di mistero è centrale nella filosofia di Blaga. Egli sottomette l'idea del mistero di un esame critico approfondito in Il aeon dogmatico (Eonul dogmatic) e in La conoscenza luciferica (Cunoaşterea luciferică). Blaga distingue tra due tipi di conoscenza: la conoscenza celeste ("cunoaşterea paradisiacă") e la conoscenza luciferica ("cunoaşterea luciferică"). La conoscenza celeste si riferisce a oggetto concreto, che è la superficie esterna di mistero, quindi è una conoscenza limitata. La conoscenza luciferica ha tre dimensioni: la conoscenza più ("plus cunoaşterea"), la conoscenza zero ("zero cunoaşterea") e la conoscenza meno ("minus cunoaşterea"). La conoscenza più ("plus cunoaşterea") attenua il mistero, la conoscenza zero ("zero cunoaşterea") rafforza il mistero come permanente e e la conoscenza meno ("minus cunoaşterea") potenzia il mistero. Blaga sostiene la sua teoria sulla conoscenza più ("plus cunoaşterea") con riferimento al suo successo nel spiegando il processo intellettuale utilizzato in numerosi esempi di conoscenza scientifica.[4]
In Il aeon dogmatico (Eonul dogmatic), Blaga mette in evidenza che il intelletto enstatico ("intelectul enstatic") si rimane entro le sue normali funzioni, fatto salvo il principio della logica di noncontraddizione. Il intelletto ecsatico ("intelectul ecstatic") trascende la logica e mette in evidenza il carattere nonrrazionale di misterio.
Blaga ha dichiarato che la logica non può spiegare pienamente la vita, ed è per questo accetta il dogma. Progressi in diverse aree di scienze sono avvicinati attraverso la loro compatibilità con il dogmatico. Blaga ridefinisce il dogmatico, seguendo un distaccamento del dogma di contenuto religioso, convertendolo in una forma puramente intellettuale e poi riempirla di nuovi contenuti, filosofici o scientifici. Il dogmatico resta inteso come modo di pensare. Egli vuole che sua visione serve a "una metafisica del futuro".[5] Blaga applica il senso di paradosso rivelato in su teologia dialettica, definendo e distinguendo mentre il nostro mondo al di là, il concreto ed empirico al divino trascendente e sacro. Il paradosso di pensiero magico si riferisce al razionale non sistematizzato. Il paradosso di metafisica si riferisce al assoluto e al Dio. Il paradosso di dogma non è una scivolata nell’illogico e irrazionale, ma una riscoperta di una razionalità profonda. Egli si riferisce a concetti fondamentali e soluzioni trascendentale. Queste soluzioni negano con veemenza il concreto ed il empirico. Essi rivelano il mistero.
Le contraddizioni tra scienza e religione si risolvono da un paradigma simile, nonostante quelli che insiste sul fatto che la scienza segue un metodo totalmente diverso di religione.[6] La teologia è la cognizione luciferica. Le idee teologiche sono "creazioni dello spirito umano, creazioni che si sviluppano nel tempo e sono influenzati dalla cultura in cui si trovano".[7] Blaga interpreta la riflessione teologica come un esspresione di "come la cognizione umana può esplorare le questioni che trascendono i limiti della cognizione empirica e anche della logica umana".[8]
Trilogia della cultura (Trilogia culturii) contiene la sua teoria di stili culturali. Blaga promuove l'idea di stili culturali diversi, fornendo esempi di varie culture. L'essenza di stile culturale, nella concezione di Blaga, inizia alle categorie del inconscio, che egli le chiama "abissale". Lo stile non è omogeneo, monolitico, ma un amalgama di categorie abissale. Oltre alle categorie di spazio e tempo, Blaga si riferisce alle categorie di espansione e riflessione.
In Orizzonte e stile (Orizont şi stil), Blaga scive che gli fattori alla base di stile sono: I. Il orizzonte spaziale (il spazio infinito nei indiani, il spazio volta nei hamiti il spazio piano nei russi, il spazio alveolare nei cinesi e il spazio di agnello nei rumeni); II. Il orizonte temporale (la fontana, la cascata e il fiume); III. Il accento assiologico (affermativo o negativo); IV. Il atteggiamento (anabasico, catabasico o neutro) e V. L’aspirazione formativa (individuale, tipica o come una fantasma). Influenzato da Leo Frobenius e Oswald Spengler, Blaga elabora una teoria di stile culturale, che è in realtà una autodeinizione di cultura romena. Così ci sono diverse metafore che descrivono l'inconscio di una nazione.
In Il spazio di agnello (Spaţiul mioritic), Blaga sostiene che ogni aspetto della cultura rumena condivide la relazione analogica alla geografia ondulato delle colline e valli, del bellissimo paesaggio che rappresentato in la ballata Il agnello (Mioriţa). L'aspetto ritmico, l'alternanza tra speranza e disperazione definiscono la specifica dello spazio romeno.
In Essere storico (Fiinţa istorică), Blaga ha spostato la sua attenzione dalla semplice analisi dello spirito rumeno all'esame complicata di interferenza culturale. Egli scrive sull'assimilazione, la modulazione e l'influenza di altre culture. Egli sottolinea che l'originalità di un popolo non si esprime solo attraverso di creazioni, ma anche assimilando motivi ampiamente diffusi. A differenza della psicoanalisa di Sigmund Freud, Blaga distingue tra lo spirito e l'anima. La creazione è diretta all'interno, tirando la sostanza delle vene segrete dell'animo umano e scoppiando sotto gli orizzonti dell'anima.[9]
Il passaggio da gli orizzonti della conoscenza verso l'orizzonte dei valori è ontologico ed è un passaggio dalla natura alla cultura.[10] Nella Trilogia di valori (Trilogia valorilor), Blaga usa spesso il termine di ‘campo stilistico’. Il spirito crea cultura. Il filosofo rumeno è contro la riduzione del spirito alla coscienza. Il spirito comprende la coscienza. Egli è sia conscio, sia inconscio. ‘Le coordinate stilistiche dovrebbero essere intese come funzioni di potere categoriale. Essi appartengono al spirito incosciente’.[11]
Nel libro Il pensiero magico e la religione (Gândire magică şi religie), Blaga si occupa di tipologia di miti. Egli distingue tra la teoria di miti e loro funzione pratica. Nella interpretazione di miti, il filosofo rumeno separa tra il metodo oggettivo, il metodo soggettivo e il metodo di metafisica. Anche mette in relazione la mistica cristiana occidentale e la mistica cristiana ortodossa bizantina. Nella mistica cristiana occidentale, la trascendenza è inaccessibile all'uomo che si sforza di raggiungere al Dio. La devozione caratterizza il rapporto con Dio. Nella mistica cristiana ortodossa, la intuizione definisce questo rapporto e la trascendenza scende. L'uomo è trasfigurato dalla luce divina. Il modello di questo stato è la trasfigurazione di Gesù sul monte Tabor.[12] Alle base della mistica cristiana ortodossa si trova la teologia di San Dionigi Areopago, la sua dottrina di uomo immerso nella luce di Dio.[13] Blaga non riduce la teologia di San Dionigi Areopago al modello di Plotino. Nello spirito del cristianesimo occidentale, cattolico e protestante, Blaga fa la differenza tra fede e misticismo. La fede definisce il cristianesimo occidentale e il misticismo definisce il cristianesimo orientale.
Nella Religione e spirito (Religie şi spirit), Blaga sottolinea diverse definizioni di religione da Cicerone a quelle di Max Scheler, Paul Tillich e Friedrich Schleiermacher. La definizione di religione che dà Blaga fornisce il sforzo di superare di essere umano. Blaga separa tra la magia e il misticismo. Egli riconosce il carattere eccezionale di misticismo e il suo stato di livello assoluto di esperienza religiosa. Il misticismo si riferisce alla esistenza spirituale e non al pensiero teorico. Lo stato di super-coscienza e il carattere illusorio del misticismo vengono dedotti dalle esperienze religiose. Il misticismo e la religione appaiono in un contesto culturale, così sono modellate per le categorie abissale.[14]
In Trilogia cosmologica (Trilogia cosmologică), Blaga, che ha creduto e ha sottolineato che l’etnografia aiuta molto per ricostituire la storia,[15] inisiste sulla storia e sull’umano come essere storico.[16] L'intenzione dell'autore era di preparare un'architettura filosofica della conoscenza storica che ha in vista una forma simbolica della storia. La storia è la realizzazione e la prova effettiva dell'esistenza dell'uomo nell'orizzonte del mistero e nella sua rivelazione. Avendo un significato ontologico, la storia è la storia della creazione e della creatività umana, è finalmente la storia di natura umana.
Per il filosofo rumeno, Il Grande Anonimo è una totalità di una grande, sostanziale e strutturale complessità, un'esistenza totalmente autarchica, sufficiente.[17] Il Grande Anonimo ha creato il mondo dalla auto-riproduzione controllata attraverso di "differenziali", che sono piccoli frammenti di se stesso. L'essere umano è anche una speciale "differenziale divina", che è dotata con conscienza e vive in un universo di mistero con il scopo di rivelazione. Dobbiamo superare la censura trascendente istituita dal Grande Anonimo al fine di mantenere il mistero e il equilibrio.[18] Trilogia cosmologica (Trilogia cosmologică) è l'ultima parte del sistema filosofico di Blaga, ma resta un'opera incompiuta.
Blaga ha compilato un’opera filosofica sistematica monumentale, utilizzando una forza creativa di "sinfonia dispiegata", sotto gli auspici di "enciclopedismo e universalismo".[19]
- ^ Michael S. Jones, Lucian Blaga: An American Pragmatist in Europe, in East-West Cultural Passage, numero 4, l’Università Lucian Blaga, Sibiu, 2005, pagine 29-30.
- ^ Lucian Blaga, Cenzura transcendentă, in Opere, vol. VIII, ed. Dorli Blaga, Edizioni Minerva, Bucarest, 1983, pagine 545-546.
- ^ Lucian Blaga, Cunoaşterea luciferică, in Opere, vol. VIII, ed. Dorli Blaga, Edizioni Minerva, Bucarest, 1983.
- ^ Lucian Blaga, Cunoaşterea luciferică, in Opere, vol. VIII, ed. Dorli Blaga, Edizioni Minerva, Bucarest, 1983, pagina 381.
- ^ Lucian Blaga, Trilogia cunoaşterii, Eonul dogmatic, volume I, Edizioni Humanitas, Bucarest, 2003, p. 171.
- ^ Rainer Schubert, Lucian Blaga ist ein Philiosoph internationaler Bedeutung. Lucian Blagas philosophisches Werk im deutschen Sprachraum zugänglich machen, in Allgemeine Deutsche Zeitung für Rumänien, settembre 2007.
- ^ Lucian Blaga, Eonul dogmatic, Edizioni Cartea Românească, Bucarest, 1931, pagina 209.
- ^ Michael S. Jones, Culture as Religion and Religion as Culture in the Philosophy of Lucian Blaga, in Liberty University magazine, numero 15, 2006, pagina 80.
- ^ Lucian Blaga, Orizont şi stil, Edizioni Humanitas, Bucarest, 1995, pagine 84-101.
- ^ Ludwig Grünberg, The Mystery of Values: Studies in Axiology, Edizioni Rodopi B.V., Amsterdam - Atlanta, 2000, pagine 109.
- ^ Lucian Blaga, Trilogia valorilor, Edizioni Fundaţia Regală pentru Literatură şi Artă, Bucarest, 1946, pagina 54.
- ^ Lucian Blaga, Gândire magică şi religie, in Trilogia valorilor, vol. II, Edizioni Humanitas, Bucarest, 1996, pagina 298.
- ^ Lucian Blaga, Gândire magică şi religie, in Trilogia valorilor, vol. II, Edizioni Humanitas, Bucarest, 1996, pagine 294-295.
- ^ Lucian Blaga, Religie şi spirit, in Opere, vol. X, ed. Dorli Blaga, Edizioni Minerva, Bucarest, 1987, pagina 341.
- ^ José Antonio Hernández García, Antes del milagro griego, in Casa del Tiempo, Universidad Autónoma Metropolitana, Ciudad de México, 2007, pagina 75.
- ^ Lucian Blaga, Diferenţialele divine, in Opere, vol. II, Trilogia cosmologică, Edizioni Minerva, Bucarest, 1988, pagina 175-176.
- ^ Lucian Blaga, Diferenţialele divine, in Opere, vol. II, Trilogia cosmologică, Edizioni Minerva, Bucarest, 1988, pagina 67.
- ^ Lucian Blaga, Trilogia cosmologică, Edizioni Humanitas, Bucarest, 1997.
- ^ Mircea Eliade, Profetism românesc (1936-1937), il secondo volume, Edizioni Roza vânturilor, Bucarest, 1990, pagine 200-201.