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L''''idealismo''' o '''neoidealismo italiano''', nato dall'interesse per [[idealismo tedesco|quello tedesco]] e per la [[pensiero di Hegel|dottrina hegeliana]] in particolare, si sviluppò in [[Italia]] nei primi decenni del [[XX secolo|Novecento]], preparato dallo [[spiritualismo]] della tradizione [[Risorgimento|risorgimentale]], e culminato nei suoi due massimi esponenti: [[Benedetto Croce]] e [[Giovanni Gentile]].<ref>{{cita pubblicazione|url=http://www.filosofia.it/archivio/images/download/argomenti/Sasso_IdealismoItaliano.pdf|autore=[[Gennaro Sasso]]|titolo=L'idealismo italiano: intervista|curatore=Gianluca Miligi|città=Roma|editore=[[Istituto dell'Enciclopedia Italiana]]|anno=2002}}</ref>
[[File:Idealisti italiani.png|upright=1.7|thumb|[[Benedetto Croce]] e [[Giovanni Gentile]]]]
Comune ad ogni [[idealista]], si ritrova in costoro la convinzione che la sola realtà sia quella concepita dal [[soggetto (filosofia)|soggetto]], come riflesso della sua [[Idea]] e interiorità, per quanto esistano notevoli differenze fra i loro sistemi.{{#tag:ref|Tra gli altri [[Michele Ciliberto]] ha detto che «neoidealismo italiano è una definizione insufficiente, imprecisa, non rende conto della situazione effettiva».<ref name=ciliberto/>}}

==Contesto storico-filosofico==
Le premesse di quello che si sviluppò come idealismo italiano affondano le loro radici nelle correnti filosofiche del [[Risorgimento]], caratterizzate dall'esigenza di dare un'impronta ideale e culturale al percorso verso l'[[unità d'Italia|unificazione nazionale]].<ref name=rota>''[http://www.oilproject.org/lezione/vincenzo-gioberti-antonio-rosmini-francesco-de-sanctis-idealismo-positivismo-spiritualismo-19756.html Le tradizioni filosofiche nell'Italia unita] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20171222053622/http://www.oilproject.org/lezione/vincenzo-gioberti-antonio-rosmini-francesco-de-sanctis-idealismo-positivismo-spiritualismo-19756.html |date=22 dicembre 2017 }}'', di Giovanni Rota.</ref>

===Dall'illuminismo al Romanticismo===
Il panorama filosofico pre-unitario della penisola vedeva particolarmente attive le città di [[Milano]] e soprattutto [[Napoli]].<ref name=rota />
Ai primi dell'[[XIX secolo|Ottocento]], a seguito delle [[campagna d'Italia (1800)|campagne napoleoniche]], l'Italia risentiva fortemente dell'influsso [[illuminista]] della cultura [[francia|francese]], di impronta [[laicità|laica]], [[sensismo|sensista]] e [[materialismo|materialista]], che avrebbe caratterizzato ad esempio il pensiero di [[Melchiorre Gioia]], orientato ad un [[utilitarismo]] morale e politico, di [[Giuseppe Ferrari (filosofo)|Giuseppe Ferrari]], ostile alla metafisica e al neoguelfismo, di [[Giandomenico Romagnosi]], teorizzatore di una filosofia come impegno civile e maestro di [[Carlo Cattaneo]].

Lo stesso [[agnosticismo]] illuminista, del resto, impregnò di drammaticità il pensiero e la poetica di [[Ugo Foscolo]], nonché di pessimismo [[pensiero e poetica di Giacomo Leopardi|quelli di Giacomo Leopardi]].<ref name=rota />

Si deve invece alla peculiare capacità di ricezione del [[Regno di Napoli]] la penetrazione in Italia di nuove idee rivolte alla [[cultura della Germania|cultura tedesca]] e al [[Romanticismo]]. Tra i primi ad assimilare inizialmente la filosofia di [[Kant]] vi furono le figure di [[Pasquale Galluppi]] (1770–1846), ispirato esclusivamente dal suo rigore morale, e di [[Ottavio Colecchi]] (1773–1847), che trasmise un vivo interesse per il [[criticismo]] alla sua cerchia di [[liberali]].<ref name=rota />

Le istanze [[idealismo|idealistiche]] e [[spiritualismo|spiritualiste]] del [[romanticismo tedesco]] ebbero modo così di inserirsi nel solco della tradizione [[cattolicesimo|cattolica]] italiana, dando vita al [[cattolicesimo liberale]]. In esso confluirono sul piano letterario [[Alessandro Manzoni]] (1785–1873), e su opposti fronti filosofici [[Rosmini]] e [[Gioberti]].<ref name=rota />

===L'ontologismo di Rosmini e Gioberti===
[[File:Antonio Rosmini.JPG|thumb|upright=0.7|[[Antonio Rosmini]]]]
Partendo da una revisione del [[kantismo]], [[Antonio Rosmini Serbati]] (1797–1855) si oppose al [[sensismo]] illuministico di Gioia e Romagnosi, andando alla ricerca di un principio [[oggettività|oggettivo]] di [[verità]] che fosse all'origine delle [[idee]] con cui conosciamo il mondo, ed evitasse l'instabilità del [[soggettivismo]] fenomenico delle [[categoria (filosofia)|categorie]] kantiane.<ref name=rota />

Questo principio è per Rosmini l'[[idea]] dell'[[essere]] possibile, che da indeterminato contenuto dell'[[intelletto]], quale originariamente è, si fa determinato allorché viene applicato (come funzione [[trascendentale]]) ai dati forniti dai [[organi di senso|sensi]]. Essa [[a priori|precede]] e informa di sé tutti i [[giudizio (filosofia)|giudizi]] con cui affermiamo che qualche realtà particolare esiste. L'idea dell'essere, dunque, costituisce l'unico contenuto della mente che non abbia origine dai sensi, ed è perciò un'[[intuizione]] [[innatismo|innata]].

Rosmini in tal modo superava il kantismo in una visione [[idealismo|idealistica]], conciliandolo col [[neoplatonismo]] della tradizione [[agostinismo|agostiniana]], secondo cui [[Dio]] infonde nell'uomo la [[illuminazione (cristianesimo)|luce]] che rendendo intellegibile il mondo, lo fa anche venire all'essere.<ref>[[Battista Mondin]], ''Storia della metafisica'', volume III, pag. 461, Bologna, ESD, 1998.</ref> In lui è presente inoltre una certa vicinanza alle posizioni [[giansenismo|gianseniste]], condivise col [[Manzoni]],<ref>AA.VV., ''Edizione nazionale ed europea delle opere di Alessandro Manzoni: carteggio Manzoni-Rosmini'', pag. XCVII, Centro nazionale studi manzoniani, 2003.</ref> e l'aspirazione ad un rinnovamento in seno alla Chiesa Cattolica che la rendesse promotrice dell'esigenza dell'[[unità d'Italia]].<ref>Luciano Malusa, ''Antonio Rosmini per l'unità d'Italia. Tra aspirazione nazionale e fede cristiana: tra aspirazione nazionale e fede cristiana'', Milano, FrancoAngeli, 2011.</ref>
[[File:Vincenzo Gioberti iii.jpg|left|upright=0.7|thumb|[[Vincenzo Gioberti]]]]
Diverso da quello di Rosmini è l'[[ontologismo]] di [[Vincenzo Gioberti]] (1801–1852),<ref>{{cita web|http://www.sapere.it/enciclopedia/ontologismo.html|L'ontologismo}}</ref> che accusò il primo di [[psicologismo]], avendo quegli inteso l'Essere ideale in senso [[trascendentale]], come mera funzione interna al [[soggetto (filosofia)|soggetto]].<ref>Mentre infatti per Rosmini l'intuizione dell'Essere, su cui si fondano i giudizi, era solo la «pura condizione del pensiero», per Gioberti lo stesso «pensare è giudicare» ([[Giovanni Gentile]], ''Rosmini e Gioberti'', Pisa 1898). [[Giovanni Gentile]] riterrà tuttavia che la polemica tra i due era dovuta più che altro a malintesi, e che Gioberti anzi riprese da Rosmini la «falsa maniera di intendere il nuovo soggettivismo», fondendolo col [[sensismo]] (cfr. [http://www.treccani.it/enciclopedia/rosmini-e-gioberti_%28Croce-e-Gentile%29/ ''Rosmini e Gioberti'' secondo Gentile]).</ref>
Gioberti contestava in blocco il [[soggettivismo]] della [[filosofia moderna]] germogliato da [[Cartesio]], riaffermando il primato dell'[[ontologia]] con la «formula ideale» secondo cui l<nowiki>'</nowiki>''[[essere|Ens]]'', cioè [[Dio]], crea l'esistente ''ex nihilo'', dal nulla. Nell'[[Idea]], causa e ragione della realtà indefinita, è [[immanente]] Dio stesso, che è l'[[oggetto (filosofia)|oggetto]] ideale della conoscenza, inteso quasi [[panteismo|panteisticamente]] poiché «molteplicità delle sostanze e cause seconde sono anch'esse Iddio».<ref>[[Vincenzo Gioberti]], ''Introduzione alla filosofia'', pag. 86, Bruxelles, 1840.</ref>

Rivendicando il valore della tradizione filosofica italiana, che non aveva bisogno di ricevere impulsi dall'estero, Gioberti ne tracciò un percorso che risaliva alla [[scuola pitagorica]], passava attraverso la [[patristica]] e la [[filosofia scolastica|scolastica]] [[filosofia medievale|medioevale]], giungendo infine a [[Giambattista Vico]].<ref name=rota />

Egli sostenne pertanto la supremazia morale dell'[[Italia]] quale "nazione principe" che doveva riprendere coscienza della propria missione universale e civilizzatrice guardando alle proprie origini remote e al ruolo essenziale che vi aveva svolto la [[Chiesa cattolica]]. Individuando quindi nel [[papa]], in quanto garante dell'identità nazionale, la figura in grado di guidare il [[Risorgimento]] italiano, Gioberti fu considerato il principale esponente del [[neoguelfismo]].
[[File:Giuseppemazzini.jpg|thumb|upright=0.5|[[Giuseppe Mazzini]]]]
Gioberti mantenne comunque il suo pensiero soggetto a numerose revisioni e possibilità. Pur affermando il primato papale, denunciava apertamente la «minaccia gesuitica», in particolare l'educazione repressiva della volontà delle giovani generazioni da parte della [[Compagnia di Gesù]], «la milizia […] più fida alleata e complice dello straniero», sicché si trovò in sintonia anche con alcune istanze della [[carboneria]] e della [[massoneria]],<ref>Angelo Sebastiani, ''La luce massonica'', pag. 62, Roma, Mediterranee, 1991.</ref> condivise tra gli altri da [[Giuseppe Mazzini]] (1805–1872), altro promotore di una [[spiritualità]] [[romanticismo|romantica]], seppur vissuta con accenti [[rivoluzionari]] e [[anticlericali]], ispirata ad una visione sincretica di [[politica]] e [[religione]].

===I primi idealisti===
[[File:Carl Wilhelm Götzloff Blick in die Bucht von Neapel.jpg|thumb|left|upright=1.1|«''La libertà del pensiero illumina e predilige il [[Golfo di Napoli]], dal quale provengono opere eccellenti sulla filosofia dell'umanità e sulla economia dei popoli''» ([[Johann Gottfried Herder]])<ref>[[Johann Gottfried Herder]], citazione da Benendetto Croce, ''Storia del Regno di Napoli'' [1925], pag. 152, Bari 1967.</ref>]]
{{citazione|Se la [[filosofia moderna]] può davvero ancora sperare in un futuro, ciò non avverrà né in [[Germania]], né in [[Francia]], né in [[Inghilterra]], ma in [[Italia]], e in particolare su questa meravigliosa costa meridionale [di [[Napoli]]] dove un tempo i [[filosofia greca|filosofi greci]] formularono i loro immortali pensieri.|Teodoro Sträter, ''Scritti di storia della filosofia'', 1863<ref>Cit. da Karl L. Michelet, Theodor Straeter, ''La società filosofica di Berlino e gli hegeliani di Napoli. Scritti di storia della filosofia (1860-1865)'', a cura di D. D'Orsi, pp. 338-341, Milano, Giuffrè, 1986.</ref>}}
Dopo la ricezione del [[criticismo]] [[kant]]iano, sarà la penetrazione dell'[[idealismo tedesco]] ed [[pensiero di Hegel|hegeliano]] a dar vita ad una nuova generazione di [[spiritualismo|spiritualisti]] italiani, che nel Nord della penisola furono rappresentati soprattutto da [[Domenico Mazzoni]] (1793–1853) e [[Giambattista Passerini]] (1793–1864).<ref name=rota />

I nomi più celebri di questa stagione filosofica proverranno comunque dall'[[Italia meridionale]],<ref name=rota /> come [[Stefano Cusani]] (1815–1846), [[Stanislao Gatti]] (1820–1870), [[Angelo Camillo De Meis]] (1817–1891), [[Francesco De Sanctis]] (1817–1883), [[Bertrando Spaventa]] (1817–1883), nei quali l'[[idealismo]] assurse a motivo ispiratore della rivoluzione [[patriottismo|patriottica]] e [[liberale]] contro l'oppressione [[Borbone di Napoli|borbonica]].<ref>Ne sono testimonianza la frase di [[Johann Gottfried von Herder]] («la libertà del pensiero illumina e predilige il Golfo di Napoli»), e le riflessioni dell'hegeliano tedesco [[Teodoro Sträter]] esposte in Karl L. Michelet, Theodor Straeter, ''La società filosofica di Berlino e gli hegeliani di Napoli'', op. cit., pp. 338-341.</ref>
[[File:Francesco_De Sanctis_ritratto.jpg|thumb|[[Francesco De Sanctis]]]]
Lo storico della letteratura [[Francesco De Sanctis]] fu tra coloro che maggiormente trassero ispirazione da [[Hegel]] non solo per un rinnovamento della tradizione [[letteratura italiana|letteraria italiana]], ma anche per l'edificazione di una [[spirito del popolo|moralità nazionale]] più eroica e "[[Vittorio Alfieri|alfieriana]]". Partendo da una convinta adesione ad un programma cattolico-liberale e giobertiano, De Sanctis approdò ai fermenti più significativi e vitali della cultura [[romanticismo|romantica]] europea, che egli vedeva espressi dall'[[estetica (Hegel)|estetica hegeliana]], secondo cui l'[[filosofia dell'arte|arte]] era «l'apparenza sensibile dell'[[Idea]]».

De Sanctis tuttavia non si accontentò dell'estetica hegeliana, la quale riduceva l'[[arte]] ad una forma provvisoria del [[concetto]] filosofico, affermando invece un'[[estetica]] della forma intesa come attività originaria e autonoma dello Spirito: non l'elaborazione di un elemento astratto e ad essa avulso, bensì la "forma" vivente di un contenuto che si realizza in figurazione artistica. Distanziandosi dal [[purismo (letteratura)|purismo]], De Sanctis non vedeva cioè dissociazione tra forma e contenuto trovandosi essi l'una nell'altro.

Più fedele all'impianto ortodosso della [[pensiero di Hegel|dottrina hegeliana]] si mostrò [[Augusto Vera]] (1813–1885), il quale tuttavia, pur contribuendo a far conoscere il pensiero di Hegel in Italia, godette di maggior fortuna all'estero, non venendo direttamente coinvolto nelle tensioni culturali che connotarono i moti del Risorgimento.<ref name=rota />
L'Hegel di Vera, delucidato e commentato in modo chiaro e sistematico, viene accolto senza riserve. Centrale è il primato dell'[[Idea]], che si articola nella [[filosofia della storia|storia]] come organismo spirituale, e per attingere la quale occorre trascendere la natura. L'Idea esiste bensì anche nelle piante e negli animali, ma in maniera [[inconscio|incosciente]]; solo nell'essere umano essa giunge a [[pensare|pensarsi]] come idea, divenendo in tal modo [[filosofia della storia|storia]], e rendendo possibile anche il progresso delle entità collettive di individui che sussistono come [[nazione]].<ref>«Finché una nazione vive nella sfera del suo essere sensibile e animale, essa non si muove; essa ripete ogni giorno la stessa vita e gli stessi eventi; essa prova sempre gli stessi bisogni. Che se non fosse possibile trascendere questa sfera, la storia stessa non sarebbe possibile. Queste poche considerazioni ci spingono adunque a riconoscere con più pieno convincimento che solo l'[[Idea]] o l'[[Assoluto]] è il motore delle nazioni e dell'umanità, ovvero il principio determinante della storia» ([[Augusto Vera]], da ''Introduzione alla filosofia della storia: lezioni di A. Vera'', raccolte e pubblicate con l'approvazione dell'autore da [[Raffaele Mariano]], Firenze, Le Monnier, 1869, [http://books.google.it/books?id=XCYAmR3XIFAC&pg=PA325 cap. VII, pag. 325]).</ref>

Particolare attenzione assume per Vera il problema [[religione|religioso]]: a differenza di Spaventa, egli interpreta l'[[Idea]] [[Scienza della logica|logica]] di Hegel in un'ottica [[trascendente]], come il [[Dio]] della tradizione [[teologia cristiana|teologica cristiana]], venendo per questo accostato in certa misura alla [[Destra Hegeliana]] in Germania, sebbene una tale lettura possa apparire una forzatura.<ref>{{cita web|http://www.eleaml.altervista.org/sud/destra_sinistra/ds_rinascita_hegeliana.html|La rinascita hegeliana a Napoli}}</ref>

===La scuola hegeliana di Bertrando Spaventa===
La figura più rappresentativa dello spiritualismo idealista dell'Ottocento napoletano fu quella di [[Bertrando Spaventa]],<ref name=neoidealismo>{{cita web | 1 = http://www.liceorescigno.gov.it/progetti/as0001/Filosofia/storiadellafilosofia/neoidealismoitaliano.htm | 2 = Neoidealismo italiano | accesso = 21 dicembre 2017 | dataarchivio = 2 agosto 2017 | urlarchivio = https://web.archive.org/web/20170802113105/http://www.liceorescigno.gov.it/progetti/as0001/Filosofia/storiadellafilosofia/neoidealismoitaliano.htm | urlmorto = sì }}</ref> che avviò una profonda rielaborazione dell'[[hegelismo]] introducendovi temi originali che egli cercò di riprendere dalla tradizione autoctona della penisola.<ref name=rota />

Fra i propositi di Spaventa, infatti, che si impegnò nel tentativo di liberare la [[cultura italiana]] dal provincialismo di cui era accusata,<ref name=ciliberto/> apportandovi gli elementi più innovativi del pensiero idealistico d'oltralpe, vi fu la dimostrazione della cosiddetta tesi della circolazione del pensiero europeo, secondo cui la [[filosofia moderna]], laica e idealistica, generalmente associata alla [[Riforma luterana]], in realtà era nata durante il [[Rinascimento]] in [[Italia]], con una connotazione naturalistica e [[immanenza|immanentistica]], pur essendosi arrestata poi a causa della [[Controriforma]], per conoscere il suo massimo sviluppo in [[Germania]]: egli interpretò con la chiave di lettura hegeliana questo progressivo passaggio dello [[Spirito (filosofia)|Spirito]] filosofico dall'[[Italia]] all'[[Europa]], e il suo successivo ritorno, cercando di dimostrare come ad esempio [[Tommaso Campanella]] precorresse il pensiero di [[Cartesio]], [[Giordano Bruno]] quello di [[Spinoza]], [[Giambattista Vico]] (con la sua «metafisica della mente») quello di [[Kant]], mentre poi il [[Pasquale Galluppi|Galluppi]], [[Rosmini]] e [[Gioberti]] si sarebbero riappropriati inconsciamente di quello stesso spirito permeato dal [[kantismo]] e dagli [[idealismo tedesco|idealisti]] [[Fichte]], [[Schelling]], [[Hegel]].<ref>{{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/bertrando-spaventa/|Bertrando Spaventa}}</ref>
{{citazione|Ripigliare il sacro filo della nostra tradizione filosofica, ravvivare la coscienza del nostro libero pensiero nello studio dei nostri maggiori filosofi, ricercare nelle filosofie delle altre nazioni i germi ricevuti dai primi padri della nostra filosofia e poi ritornati fra noi in forma nuova e più spiegata di sistema, comprendere questa circolazione del pensiero italiano, [...] questo ritorno del nostro pensiero a sé stesso [...], sapere insomma che cosa noi fummo, che cosa siamo e che cosa dobbiamo essere nel movimento della filosofìa moderna, [...] come nazione libera ed eguale nella comunità delle nazioni: tale è stato sempre il desiderio e l'occupazione della mia vita.|Bertrando Spaventa, ''[http://www.rmoa.unina.it/3935/1/Spaventa-Carattere_sviluppo_filosofia_italiana.pdf Prolusione alle lezioni di Storia della filosofia nell'Università di Bologna]'', Modena, Regia Tipografia Governativa, 1860}}
[[File:Bertrando Spaventa.png|thumb|[[Bertrando Spaventa]]]]
Spaventa si preoccupò in tal modo di dare un fondamento filosofico-culturale al processo rivoluzionario dell'[[unità d'Italia|unificazione nazionale]], rinvenendo nell'[[pensiero di Hegel|idealismo hegeliano]] la sintesi tra la corrente [[illuminismo|post-illuministica]], basata sull'[[arbitrio]] individuale e su una concezione meramente [[contratto sociale|contrattualistica]] dello [[Stato]], ed il [[cattolicesimo liberale]], fondato viceversa sull'arbitrio divino e sull'aderenza dogmatico-confessionale al [[principio d'autorità]].
Per Spaventa invece la rivoluzione storica da attuare era hegelianamente «storia della [[libertà]]»; e lo spiritualismo non significava un'involuzione, bensì un riallineamento alle nazioni più avanzate.

Per dimostrare che l'[[Idea]] è intrinseca alla realtà [[filosofia della storia|storica]], e che il suo scopo è la [[libertà]], Spaventa sostenne l'esigenza di «mentalizzare» o «[[kant]]ianizzare» la [[scienza della logica|Logica di Hegel]],<ref name=perone>[[Ugo Perone|Ugo e Annamaria Perone]], [[Giovanni Ferretti (filosofo)|Giovanni Ferretti]], Claudio Ciancio, ''Storia del pensiero filosofico'', pp. 333-334, Torino, SEI, 1988.</ref> unificando quest'ultima con la [[fenomenologia dello spirito|fenomenologia]],<ref name=riforma>{{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/la-riforma-della-dialettica-hegeliana_%28Croce-e-Gentile%29/|La riforma della dialettica hegeliana}}</ref> cioè col percorso conoscitivo del singolo individuo umano, che diventa progressivamente [[autocoscienza|autocosciente]] di avere in se stesso, nella propria mente, tutta la realtà assoluta logicamente articolata.<ref name=perone />

Egli riformava così la dialettica hegeliana nell'ottica di [[Kant]] e [[Fichte]], ritenendo prevalente l'[[atto (filosofia)|atto]] soggettivo del pensare rispetto ad ogni presupposto oggettivistico, valorizzando il momento finale dello Spirito rispetto alle fasi precedenti della [[Scienza della logica|Logica]] e della [[Filosofia della natura|Natura]], situate fuori dall'[[autocoscienza]]. È la [[Mente]] la protagonista di ogni originaria produzione.

In maniera simile a [[Kuno Fischer]], infatti, la [[deduzione]] hegeliana, che dalla contrapposizione di [[essere]] e [[nulla]] faceva scaturire il [[divenire]], venne intesa da Spaventa in senso kantiano e fichtiano dando il primato alla sintesi [[uno (filosofia)|unificatrice]]: è il [[pensare]], nel suo perenne fluire, che dà luogo all'essere, il quale, originariamente indeterminato e perciò im-pensabile, si rivela un [[non-essere]], essendo posto appunto dal pensare stesso.<ref>Per questo primato assegnato all'atto del pensare, Spaventa farà da apripista all'idealismo di Gentile, cfr. {{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/gentile-e-spaventa_%28Croce-e-Gentile%29/|Gentile e Spaventa}}</ref>

Analogamente Spaventa poteva sostenere, nel tracciare la [[storia d'Italia|storia spirituale d'Italia]], che è il soggetto umano a dare concretezza e coscienza di sè al processo storico.<ref name=perone />

===La parentesi positivista===
Col compimento dell'unità d'Italia, le tensioni ideali che avevano caratterizzato il [[Risorgimento]] si spensero, in favore di nuove filosofie che alla metafisica preferirono il metodo delle [[fisica|scienze fisiche]], ritenuto più consono ai tempi. Si affermarono così diversi seguaci del [[positivismo]], come [[Pasquale Villari]], [[Aristide Gabelli]], [[Roberto Ardigò]], in cui esso si accompagnava spesso a un'adesione alla concezione [[darwinismo|darwinistica]] dell'[[evoluzione]].<ref name=rota />

In alcuni casi, come per Bertando Spaventa, il positivismo servì da sprone a ricercare un risvolto maggiormente concreto del proprio idealismo. La maggior parte degli idealisti formatisi alla sua scuola, tuttavia, come [[Andrea Angiulli]] (1837–1890), [[Donato Jaja]] (1839–1914), [[Felice Tocco]] (1845–1911), [[Sebastiano Maturi]] (1843–1917), si ritrovò isolata, e talvolta persino accondiscendente, di fronte all'avanzata del [[materialismo]]. Altri invece, come [[Antonio Labriola]] (1843–1904), confluirono nel [[marxismo]].

Avversa infine all'idealismo, ma anche al materialismo, rimase una frangia attestata su posizioni tradizionaliste [[cattolicesimo|cattoliche]] oppure [[platonismo|platoniche]], composta ad esempio da [[Francesco Bonatelli]] (1830-1911), [[Giuseppe Allievo]] (1830-1913), [[Francesco Acri]] (1834-1913), [[Augusto Conti]] (1822-1905).

==Rinascita e sviluppo dell'idealismo in Italia==
La rinascita dell'[[idealismo]], agli inizi del XX secolo, avvenne proprio come reazione al [[positivismo]], dando luogo alla vera e propria stagione neoidealistica italiana.<ref name=neoidealismo />

Fu nel 1903 che [[Giovanni Gentile]] (1875–1944), giovane allievo di [[Donato Jaja|Jaja]], intitolava significativamente ''La rinascita dell'idealismo'' una prolusione tenuta all'[[Università degli Studi di Napoli Federico II|Università di Napoli]], con cui intendeva mostrare la superiorità dell'idealismo rispetto alle deteriori filosofie del panorama contemporaneo, ripercorrendo a tal fine le orme di [[Bertrando Spaventa|Spaventa]] presso cui lo stesso Jaja si era formato.<ref name=gentile-spaventa>Cfr. {{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/gentile-e-spaventa_%28Croce-e-Gentile%29/|Gentile e Spaventa}}</ref>

[[Benedetto Croce]] (1866–1952) approdò invece all'idealismo partendo da problemi [[letteratura|letterari]], cercando di dare sistemazione organica alla teoria [[estetica]] di [[Francesco De Sanctis]].<ref name=abbagnano>[[Nicola Abbagnano]], ''Nella Napoli nobilissima'', in ''Ricordi di un filosofo'', a cura di Marcello Staglieno, § III, pp. 25-37, Milano, Rizzoli, 1990.</ref> L'incontro con Gentile, con cui collaborò inizialmente sulla rivista ''[[La Critica]]'' per contribuire al rinnovamento della cultura italiana, lo spinse ad approfondire la dottrina hegeliana, partendo dalla quale giunse a stabilire l'autonomia dell'[[arte]].

Sin dagli esordi l'idealismo italiano si pose come avversario culturale del [[marxismo]] e del [[materialismo]], riconoscendo nello [[Spirito (filosofia)|Spirito]] il vero attore delle vicende del mondo, sebbene proprio da un confronto con la filosofia di [[Marx]], colla quale si misurarono sia Croce che Gentile, entrambi trassero un modello di riferimento con cui dare maggior concretezza alla dialettica hegeliana, reinterpretandola come manifestazione pratica e immanente della coscienza «storica» (secondo il primo), o «in atto» (per il secondo).

Notevoli furono comunque le differenze tra l'idealismo di Croce, che identificava lo Spirito assoluto appunto con la [[Storia]] intesa come [[Progresso (filosofia)|Progresso]] universale, e quello di Gentile, secondo cui tutta la realtà consiste nel continuo [[Pensare]] in atto dello Spirito. Le divergenze divennero anche di natura politica, quando Croce, liberale conservatore<ref>Giuseppe Cacciatore, ''Filosofia pratica e filosofia civile nel pensiero di Benedetto Croce'', pag. 183, Rubbettino Editore, 2005.</ref> di tradizione [[cavour]]iana,<ref>Antonio Jannazzo, ''Il liberalismo italiano del Novecento: da Giolitti a Malagodi'', pp. 106-107, Rubbettino Editore, 2003.</ref> si schierò contro il [[regime fascista]], appoggiato invece da Gentile, fedele ad un liberalismo nazionale<ref>[[Alessandra Tarquini]], ''Il Gentile dei fascisti: gentiliani e antigentiliani nel regime fascista'', pag. 13, Il Mulino, 2009.</ref> declinato più in senso [[mazzini]]ano.<ref>{{cita web|url=https://www.ariannaeditrice.it/articolo.php?id_articolo=20261|titolo=Il fascismo e Giuseppe Mazzini|autore=Giovanni Belardelli|altri=articolo sul ''[[Corriere della Sera]]'', 11 luglio 2008, pag. 41}}</ref><ref>Marialuisa Cicalese, ''La formazione del pensiero politico di Giovanni Gentile (1896-1919)'', pag. 222, Marzorati, 1973.</ref>
Dopo una duratura amicizia, la rottura dei loro rapporti si consumò così nel 1924.

Entrambi i filosofi furono a ogni modo due autorità indiscusse nell'Italia del primo cinquantennio del Novecento; mentre però Benedetto Croce permeò la cultura italiana in generale, Giovanni Gentile ebbe impatto sull'ambiente specificamente filosofico del suo tempo.<ref name=perone3>Ugo e Annamaria [[Ugo Perone|Perone]], [[Giovanni Ferretti (filosofo)|Giovanni Ferretti]], Claudio Ciancio, ''Storia del pensiero filosofico'', pp. 347-349, Torino, SEI, 1988.</ref>

===L'idealismo storicista di Croce===
{{vedi anche|Benedetto Croce|Dialettica crociana}}
[[File:Benedetto Croce.jpg|thumb|[[Benedetto Croce]]]]
Fin dal 1913 [[Benedetto Croce]],<ref>{{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/benedetto-croce/|Scheda su Benedetto Croce}}</ref> cugino di [[Bertrando Spaventa]], nel suo ''Saggio sullo Hegel'' interpretò il pensiero hegeliano come [[storicismo]] [[immanente|immanentistico]], sostenendo che la realtà si dà come spirito che continuamente si determina e, in un certo senso, si produce. Esso è la forza animatrice della realtà, che si auto-organizza [[divenire|dinamicamente]] divenendo storia secondo un processo razionale.

L'esigenza di concretezza e di immanenza, per la quale rifuggiva ogni [[metafisica]], indusse il filosofo di [[Pescasseroli]] a considerare reale solo il terzo momento della dialettica hegeliana, quello dello Spirito, scartando i primi due, dell'[[Scienza della logica|Idea]] e della [[Filosofia della Natura|Natura]], visti di impedimento alla comprensione della concretezza universale dello Spirito.<ref name=perone1>Ugo e Annamaria [[Ugo Perone|Perone]], [[Giovanni Ferretti (filosofo)|Giovanni Ferretti]], Claudio Ciancio, ''Storia del pensiero filosofico'', pp. 334-340, Torino, SEI, 1988.</ref> In quest'ultimo non rientra neanche la religione, che non è ritenuta una forma autonoma ma un complesso miscuglio di elementi poetici, morali e filosofici.<ref name=perone1 />

[[Hegel]] ha avuto il merito di scoprire che l'[[opposizione (filosofia)|opposizione]] è l'anima della realtà, ma egli ha esteso la dialettica degli opposti a quello che opposto non è. Secondo Croce, la vita dello Spirito consta anche di momenti autonomi che non sono opposti, ma semmai distinti.
Nella [[dialettica crociana]], pertanto, viene sì mantenuta la logica di opposizione, ma ad essa si sovrappone la categoria della distinzione: «il concetto filosofico [...], in quanto concretezza, non esclude, anzi include in sé le distinzioni: è l'universale in sé distinto, e risultante da quelle distinzioni».<ref>Benedetto Croce, ''Saggio sullo Hegel'', § 1, pp. 15-16 (1913).</ref>

Quattro sono le forme fondamentali in cui si articola l'attività spirituale, suddivise per modo (teoretico o pratico) e grado (particolare o universale):
*[[Arte]]: conoscenza intuitiva del particolare, che mira al [[bello]];
*[[Filosofia]]: conoscenza logica dell'universale, che mira al [[verità|vero]];
*[[Economia]]: volizione del particolare, che mira all'[[utile]];
*[[Moralità]]: volizione dell'universale, che mira al [[bene (filosofia)|bene]].

I primi due «distinti» costituiscono un semicircolo [[filosofia teoretica|teoretico]], i secondi un semicircolo [[filosofia pratica|pratico]], con cui si chiude il cerchio della dialettica dello spirito: questa è caratterizzata infatti da una "circolarità", che non è un mero ritornare alle posizioni di partenza, poiché lo spirito, quando ripassa da una forma all'altra, vi torna arricchito e quindi su un piano sempre più alto.

La dialettica hegeliana degli opposti, in tal modo, rimane reale ed operante all'interno di ciascuna forma dello Spirito (''bello''-''brutto'' nell'Estetica, ''vero''-''falso'' nella Logica, ''utile''-''dannoso'' nell'Economia, ''bene''-''male'' nell'Etica), ma viene evidenziato anche il nesso dei distinti o dei gradi che stabilisce il rapporto di ciascuna forma con le altre.

Ognuno dei quattro momenti condiziona inoltre il successivo, poiché non c'è azione pratica che non sia stata preceduta dalla conoscenza teorica, come non c'è universale senza particolare. Essi tuttavia non comportano alcuna separazione nello Spirito, perché questo è sempre presente e operante in ognuno nella sua totalità.<ref name=perone />

Attraverso processi di mediazione dal concreto all'astratto, la [[conoscenza]] scaturisce così per Croce dal [[giudizio storico]], nel quale universale e individuale si fondono come nella [[giudizio sintetico a priori|sintesi ''a priori'']] di [[Immanuel Kant|Kant]] e nello [[storicismo]] di [[Giambattista Vico]], suo altro filosofo di riferimento.
{{citazione|Se fuori della relazione con lo spirito l'individuo è ombra di un sogno, ombra di sogni è anche lo spirito fuori delle sue individuazioni; e raggiungere nella concezione storica l'universalità è ottenere insieme l'individualità, e renderle entrambe salde della saldezza che l'una conferisce all'altra.|Benedetto Croce, ''[[Teoria e storia della storiografia]]'' [1917], pag. 97, Bari, Laterza, 1963}}

====Estetica crociana====
Ricercando le motivazioni profonde dell'[[ispirazione]] artistica, Croce rivendica la piena autonomia dell'[[arte]] o [[estetica]], che per lui si configura in primo luogo come attività teoretica relativa al sensibile, riferita alle rappresentazioni e alle [[intuizione|intuizioni]] che noi abbiamo della realtà.

Essa non è semplice [[percezione]] del reale, perché prescinde dalla categoria logica del vero, privilegiando non tanto l'[[oggetto (filosofia)|oggetto]], quanto la sua [[immagine]].<ref name=perone1 /> L'arte va distinta quindi dal [[concetto]] che è conoscenza dell'universale appartenente alla filosofia, e dalle altre due forme della vita pratica (economia e morale). Quale espressione di un valore autonomo dello spirito, l'arte non può né deve essere giudicata secondo criteri di [[verità]], [[edonismo]], [[utilitarismo|utilità]], o [[moralità]].

Essendo [[intuizione]] che in un certo senso produce da sè il suo oggetto, l'arte viene da Croce identificata con l'[[espressività|espressione]], in cui rientra il [[linguaggio]], che nella sua natura spirituale fa tutt'uno con la [[poesia]]. Croce considera l'arte come essenzialmente [[poesia lirica|lirica]], cioè pervasa da un [[sentimento]], «che si è fatto rappresentazione nitidissima».<ref name=perone1 /> L'intuizione artistica è cioè [[giudizio sintetico a priori|sintesi]] ''[[a priori]]'' di sentimento ed espressione: il primo senza l'altro è cieco, il secondo senza il primo è vuoto. L'uno non può prescindere dall'altro, diventando insieme «contenuto formato o forma riempita», «sentimento figurato o figura sentita».<ref name=perone1 />

Dall'estetica deriva la [[critica letteraria]] crociana, espressa in numerosi saggi.<ref name=senato>[http://www.senato.it/3182?newsletter_item=1465&newsletter_numero=137 Benedetto Croce pensatore politico e pubblico amministratore].</ref>

====Storiografia crociana fra teoria e prassi====
[[File:Nesso dei distinti nell'idealismo crociano.png|upright=1.1|thumb|Le quattro forme della vita dello Spirito nella [[dialettica crociana]] dei «distinti»: all'attività ''teoretica'' di Arte e Logica segue quella ''pratica'' di Economia ed Etica]]
Il secondo momento dell'attività teoretica non è più affidata alla sola intuizione, ma partecipa dell'elemento [[razionalità|razionale]], approdando all'elaborazione del [[concetto]] puro, universale e concreto, che esprime la verità [[universale]] di una determinazione. Questa per Croce è essenzialmente [[filosofia della storia|storica]], nella misura in cui analizza la [[genesi]] e lo sviluppo (storico) degli oggetti di cui si occupa.<ref name=perone1 />

La ricerca della verità, affidata alla [[logica]] filosofica, si configura quindi come "[[storiografia]]", di carattere decisamente superiore rispetto alla [[filosofia della scienza|filosofia delle scienze]] fisiche, matematiche e naturali, che non rappresentano una vera forma di conoscenza, essendo adatte solo agli «ingegni minuti» degli scienziati e dei tecnici, ai quali Croce contrapponeva le «menti universali» degli idealisti. I concetti [[scienza|scientifici]] sono piuttosto degli [[pseudoconcetto|pseudoconcetti]], o falsi concetti, degli strumenti pratici ma fittizi, brandelli di notizie incapaci di cogliere il compiuto organismo dello Spirito storico-filosofico.<ref>«La realtà è storia, e solo storicamente la si conosce: le scienze la misurano bensì e la classificano come è pur necessario, ma non propriamente la conoscono, né loro ufficio è di conoscerla nell'intrinseco» (Benedetto Croce, ''[[La storia come pensiero e come azione]]'', pag. 314, Bari, Laterza, 1938).</ref>

Rifacendosi a [[Giambattista Vico]], Croce identifica la filosofia con la storia, che non è una sequela capricciosa di eventi, ma l'attuazione della [[Ragione]], alla luce della quale diventa possibile la comprensione storica della genesi dei fatti, e la loro simultanea giustificazione con il suo stesso dispiegarsi.
{{citazione|La storia non è mai giustiziera, ma sempre giustificatrice; e giustiziera non potrebbe farsi se non facendosi ingiusta, ossia confondendo il pensiero con la vita, e assumendo come giudizio del pensiero le attrazioni e le repulsioni del sentimento.|Benedetto Croce, ''[[Teoria e storia della storiografia]]'' [1917], pag. 98, Milano, Adelphi, 2001}}

Il compito dello [[storico]] è dunque di superare ogni forma di emotività nei confronti dell'oggetto studiato e presentarlo in forma di [[conoscenza]], senza fare riferimento al bene o al male. Essendo forma di conoscenza autonoma e universale, la storia razionalmente compresa è sempre contemporanea, ovvero non è mai passata, ma viva in quanto il suo studio è motivato da interessi del presente.<ref>«Il bisogno pratico, che è nel fondo di ogni giudizio storico, conferisce a ogni storia il carattere di "storia contemporanea", perché, per remoti e remotissimi che sembrino cronologicamente i fatti che vi entrano, essa è, in realtà, storia sempre riferita al bisogno e alla situazione presente, nella quale quei fatti propagano le loro vibrazioni» (Benedetto Croce, ''La storia come pensiero e come azione'', pag. 5, op. cit.).</ref>

D'altra parte nella storia è implicito un [[progresso (filosofia)|progresso]] ineluttabile, in virtù del quale essere e dover-essere, [[realtà]] e [[razionalità]], coincidono sempre.<ref>Per Croce «nulla c'è al di fuori dello spirito che diviene e progredisce incessantemente: nulla c'è al di fuori della storia che è per l'appunto questo progresso e questo divenire» ([[Nicola Abbagnano]], ''Storia della filosofia'', vol. 5, p. 527).</ref> Ma il positivo destinato a superare storicamente la negatività dei periodi bui della storia non è una certezza su cui adagiarsi: questa consapevolezza del progresso storico deve essere confermata da un impegno costante degli uomini in azioni i cui risultati non sono mai scontati né prevedibili.

Quanti pretendono invece di individuare degli assoluti che regolino la storia o la trascendano, non tengono conto della «vitalità» della [[storia]], che è la [[vita]] stessa, la quale si svolge autonomamente secondo i propri ritmi e le proprie ragioni.<ref name=abbagnano />

Croce, del resto, fa proprio il detto hegeliano secondo cui «la storia è storia di libertà», chiarendo come la [[libertà]] non sia una fase in divenire, ma il soggetto stesso di ogni storia, la sua eterna formatrice. Come tale essa è per un verso, il principio esplicativo del corso storico e, per l'altro, l'«ideale morale dell'umanità».

La libertà viene tradotta da Croce, sul piano politico, in [[liberalismo]]: una sorta di religione della libertà, o di metodo interpretativo della storia e insieme di orientamento dell'azione. Egli distingueva in proposito la «storia che si fa» (''res agendae''), dalla «storia che si pensa» (''res actae''):<ref name=perone /> esiste una relazione fra teoria e prassi, ma in entrambe opera una logica autonoma dall'altra. Vi è la razionalità dell'agire, dettata dalla [[coscienza morale]], e la razionalità del reale, che opera nell'interpretazione oggettiva della storia.
{{citazione|L'uomo, per bene operare, ha bisogno del pensiero, che è affatto critico e obiettivo e accetta in ogni sua parte, religiosamente, l'accaduto, che esso deve spiegare così com'è, e non lasciarlo andare alla deriva dei moti della passionale immaginazione; e ha bisogno, tutt'insieme, della coscienza morale, che gli ispira di volta in volta il suo pratico libero fare, cioè il proprio, personale, nuovo e concreto dovere. Ha bisogno di entrambe le sue ali, e non può sacrificarne una a vantaggio dell'altra, la quale non diventerebbe perciò più forte, ma si affloscerebbe, vuotata della sua stessa forza.|Benedetto Croce, ''[[La storia come pensiero e come azione]]'', 1938<ref>Cit. da «''La Critica''. Rivista di Letteratura, Storia e Filosofia», § 40, pp. 72-73, 1942.</ref>}}

L'[[etica]] dunque non ha contenuti «naturali» o dettati dalla teoria: essa è la volizione pratica dell'universale, mentre l'[[economia]] lo è del particolare. Oggetto di questa è l'utile, una categoria recuperata da Croce dallo studio di [[Marx]], che non ha connotati di moralità, essendo semmai pre-morale, indifferente all'etica come lo è la [[politica]].<ref name=neoidealismo /> In tal senso egli motivava il proprio [[antifascismo]] con la condanna della concezione [[Stato etico|etica dello Stato]].<ref name=perone1 />

===L'idealismo attuale di Gentile===
{{vedi anche|Giovanni Gentile|Attualismo (filosofia)}}
[[File:Giovanni Gentile 1.jpg|upright=0.9|left|thumb|[[Giovanni Gentile]]]]
Muovendo dalla medesima esigenza crociana di concretezza, ma giungendo ad esiti completamente differenti, è l'idealismo di [[Giovanni Gentile]],<ref>{{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/giovanni-gentile/|Scheda su Giovanni Gentile}}</ref> che a partire dal 1911 con ''L'atto del pensare come atto puro'', seguito nel 1913 dalla ''Riforma della dialettica hegeliana'', operava una revisione della dottrina di Hegel apportandovi i motivi della tradizione [[ontologia|ontologica]] e [[spiritualismo|spiritualistica]] [[risorgimentale]], in particolare di [[Bertrando Spaventa|Spaventa]], filtrati attraverso [[Donato Jaja|Jaja]], suo maestro di filosofia.<ref name=gentile-spaventa />

Gentile infatti portò a termine il lavoro di «[[kant]]ianizzazione» o «mentalizzazione» di [[Hegel]], avviato da Spaventa, dando valore al momento hegeliano della [[analisi e sintesi|sintesi]] tra gli opposti nello Spirito pensante, ponendolo non alla fine, bensì come sintesi ''originaria''.<ref name=gentile-spaventa />

Il processo con cui il [[Pensiero]] spirituale giunge a prodursi, secondo il filosofo di [[Castelvetrano]], non può essere anteriore all'[[atto (filosofia)|atto]] con cui il pensiero si pensa, ma è questo medesimo atto, perché non si possono formulare pensieri privi della [[coscienza]] di formularli. Solo identificandosi nella consapevolezza di questo atto vivo del pensare, l'[[idealismo]] può dirsi [[assoluto]]:
{{citazione|Una concezione idealistica mira a concepire lo stesso assoluto, il tutto, come idea: ed è perciò intrinsecamente idealismo assoluto. Ma assoluto l'idealismo non può essere se l'[[idea]] non coincide con lo stesso atto del conoscerla; perché - è questa la più profonda origine delle difficoltà in cui si dibatte il platonismo - se l'idea non fosse lo stesso atto per cui l'idea si conosce, l'idea lascerebbe fuori di sè qualche cosa, e l'idealismo pertanto non sarebbe più assoluto.|Giovanni Gentile, ''[[Teoria generale dello spirito come atto puro]]'', cap. XVII, § 1<ref>Cit. in ''Opere complete di Giovanni Gentile'', vol. 3, pag. 243, ''Teoria generale dello spirito come atto puro'' (1916), Firenze, G.C. Sansoni, 1935.</ref>}}
Gentile denominò pertanto la sua filosofia ''[[attualismo (filosofia)|attualismo]]'' o ''idealismo attuale'', perché in esso l'unica vera realtà è l'[[atto puro]] del soggetto umano nell'atto in cui pensa.<ref>«Atto» è qui da intendersi non in senso aristotelico, ma in senso [[Fichte|fichtiano]], cioè come [[azione (filosofia)|azione]], come attività o agire dinamico, quello proprio del «pensiero nel momento stesso che pensa». Fichte aveva sostenuto infatti che ogni realtà rimanda all'atto che lo pone, cioè all'attività della coscienza, che non è solo [[filosofia teoretica|teoretica]] ma anche un agire [[filosofia pratica|pratico]]. Già in ambito letterario [[Romanticismo|romantico]], del resto, [[Goethe]] aveva proclamato nel ''[[Faust (Goethe)|Faust]]'': «In principio era l'[[Verbo (cristianesimo)|azione]]» (''Faust'', prima parte, v. 1224-1237).</ref> Non vi è nulla fuori dell'atto del pensiero, cioè della sua [[autocoscienza]], in cui si manifesta lo [[spirito (filosofia)|spirito]] che comprende tutto l'esistente.

Lo Spirito è [[Pensiero]], ed il Pensiero è attività perenne, un costante [[divenire]] senza inizio né fine, in cui non c'è distinzione tra soggetto e oggetto. Non vi sono presupposti oggettivi esterni al pensiero, quali la [[Filosofia della natura|Natura]] e la stessa [[Scienza della logica|Logica]] di Hegel, da costui concepiti come "altro" dallo Spirito, come dei «pensati» anziché dei momenti di un medesimo atto pensante.

Gentile contestò ad [[Hegel]], in modo diverso da Croce, di avere costruito la sua [[dialettica]] con elementi propri del «pensato», ovvero quello del pensiero determinato e delle scienze. Per Gentile, invece, solo nel «pensare in atto» consiste l'autocoscienza dialettica che tutto comprende, mentre il «pensato» è un fatto illusorio.<ref name=perone2>Ugo e Annamaria [[Ugo Perone|Perone]], [[Giovanni Ferretti (filosofo)|Giovanni Ferretti]], Claudio Ciancio, ''Storia del pensiero filosofico'', III vol., pp. 340-347, Torino, SEI, 1988.</ref>
Egli respinse in tal modo ogni forma di [[dualismo]] e di [[naturalismo (filosofia)|naturalismo]], rivendicando l'unità di natura e spirito ([[monismo]]), cioè di spirito e materia all'interno della coscienza pensante del [[Soggetto (filosofia)|Soggetto]] [[trascendentale]]. Avvicinandosi a [[Fichte]], attribuiva a quest'ultima un primato [[gnoseologia|gnoseologico]] ed [[ontologia|ontologico]].<ref>[[Fichte]] aveva affermato infatti che «tutto ciò che è, in tanto è, in quanto è posto nell'[[Io (filosofia)|Io]], e fuori dell'Io non c'è nulla» (Fichte, ''Dottrina della scienza'', trad. it., pag. 81, Roma-Bari, Laterza, 1987).</ref>

====L'atto puro====
La [[realtà]] dunque non è un fatto, un dato fattuale e statico, bensì un [[atto (filosofia)|atto]], un [[azione (filosofia)|agire]] dello [[Spirito (filosofia)|Spirito]], un'attività dinamica dotata di [[potenza (filosofia)|potenza]] infinita nel suo perpetuo «farsi».<ref>[[Atto e potenza]] sono qui da intendere non tanto in senso aristotelico quanto in quello [[neoplatonismo|neoplatonico]] mutuato dall'[[idealismo tedesco]].</ref>

Contro il [[realismo (filosofia)|realismo]], Gentile sostenne che qualunque realtà pensata come «presupposto del pensiero», cioè pensata come «non pensata» (essendo esterna, precedente al pensiero), è un concetto contraddittorio, [[dogmatismo|dogmatico]] e arbitrario, che corrisponde al punto di vista empirico. L'[[empirismo]] è un punto di vista astratto, perché separa l'oggetto dall'[[Io (filosofia)|Io]], dal soggetto che lo pone, e quindi "astrae" una parte dal tutto, dalla sintesi unitaria di soggetto-oggetto, che Gentile chiama [[autocoscienza]].

Presupporre il non-io come opposto all'[[Io (filosofia)|Io]] è, all'inizio, un porre astratto e quindi immediato del pensiero che non vede se stesso negli oggetti del mondo, un porre privo di [[mediazione (filosofia)|mediazione]]. Viceversa, l'Io [[trascendentale]] (autocosciente) è una coscienza mediata di sè, perché non può sussistere senza coscienza dell'altro da sè, cioè del [[mondo]].<ref name=perone2 />

Questo [[Io (filosofia)|Io trascendentale]] è l'unico Soggetto [[universale]], impossibile da guardare dall'esterno, perché pur presumendo di oggettivare l'atto [[appercezione|appercettivo]] del suo «''[[Io penso]]''», lo si abbasserebbe ad uno dei tanti oggetti finiti della conoscenza, riducendolo ad un mero ''io empirico''. Per questo è un atto che non si può mai [[trascendenza|trascendere]]: la sua natura ''[[trascendentale]]'' (non trascendente) non può essere compresa come un atto compiuto, ma solo come «''atto in atto''», ossia un [[atto (filosofia)|atto]] mai definitivamente concluso, costantemente attuantensi e in continuo [[divenire]].

Il [[pensare]] così è al contempo un [[azione (filosofia)|agire]], un processo costante di auto-creazione o, come dice Gentile, di ''[[autoctisi]]'',<ref>[http://www.treccani.it/enciclopedia/autoctisi_%28Enciclopedia-Italiana%29/ «Autoctisi», Enciclopedia Treccani].</ref> con cui pensando esso pone se stesso e insieme anche il mondo, prendendo in tal modo [[Sé (coscienza)|coscienza di sè]].

In quest'atto risiede quella concretezza che permane come esigenza fondamentale avvertita da Gentile anche nell'atto dell'[[educazione|educare]], inteso come autoeducazione dello spirito basata non sull'alterità di insegnante e allievo, dettata da astratte teorie psicologiche, ma sull'unità di uno stesso processo che è [[giudizio sintetico a priori|sintesi]] ''[[a priori]]'' di [[scuola]] e [[vita]], [[pedagogia]] e [[filosofia]], [[teoria]] e [[prassi]].

Si tratta di un atto eternamente [[presente]], che non è contenuto tra il [[passato]] e il [[futuro]], ma comprendente la totalità del [[tempo (filosofia)|tempo]], che quindi racchiude in sè anche la [[storia]]. Ne consegue l'identità di filosofia e storia:
{{citazione|Se infatti gli eventi passati fossero veramente passati, essi sarebbero morti e non avrebbero più interesse per noi; in quanto invece sono oggetto di storia, essi sono presenti nell'atto, cioè sono ''storia contemporanea''.|Giovanni Gentile, ''Concetti fondamentali dell'attualismo'', cit. in [[Ludovico Geymonat]], ''Storia della filosofia'', vol. III, pag. 315, Garzanti, 1976}}

====La dialettica del concreto e dell'astratto====
[[File:Negatività originaria nell'attualismo gentiliano.png|upright=1.3|thumb|Negando originariamente l'[[essere]] quale ''natura'', cioè quale presupposto estraneo al pensare, e così riconoscendolo come [[non-essere]], si produce per Gentile il divenire dell'[[attualismo (filosofia)|atto]], il quale prende coscienza di essere l'autore di quel presupposto di cui si nutre negandolo, dando luogo al circolo dell'«[[autoctisi]]»]]
Gentile analizzò in dettaglio l'autoctisi dello Spirito: esso si produce nel momento in cui nega l'[[essere]] come natura, negando cioè  qualcosa che non esiste (ritenuto erroneamente esistente dal naturalismo), e in questa negazione realizza se stesso.<ref>Cfr. [[Emanuele Severino]], introduzione a ''[https://books.google.it/books?id=ZnGgDQAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false L'attualismo]'', § 6, ''Struttura concreta dell'atto del pensare come unità di essere e non-essere'', 1ª ed., Milano, Giunti, 2014.</ref>

In tal modo avviene il superamento e insieme l'assimilazione della [[logica]] astratta, formale e ontologica, da parte della logica del concreto, come già aveva fatto [[Hegel]] nella ''[[Fenomenologia dello spirito]]'', ma a differenza di quest'ultimo, Gentile sostenne che tale processo non può mai concludersi, altrimenti si approderebbe ad un risultato definitivo e immutabile, che contraddirebbe il perenne fluire dello Spirito.

La logica astratta, pertanto, resterà sempre qualcosa di indispensabile, in quanto gradino e alimento del logo concreto:
{{citazione|Affinché si attui la concretezza del pensiero, che è la negazione dell'immediatezza di ogni posizione astratta, è necessario che l'astrattezza sia non solo negata ma anche affermata; a quel modo stesso che a mantenere acceso il [[fuoco (elemento)|fuoco]] che distrugge il combustibile occorre che ci sia sempre del combustibile e che questo non sia sottratto alle fiamme divoratrici ma sia effettivamente combusto.|Giovanni Gentile, ''[[Sistema di logica come teoria del conoscere]]'', parte prima, cap. VII, § 9}}
Astratto e concreto trovano così la loro sintesi effettiva nell'unità attuale della coscienza, che è la vera [[uno (filosofia)|unione]] degli opposti.

Ripercorrendo la [[storia della filosofia|storia]] dello Spirito come eterna presenza di sè a se stesso, Gentile la vedeva come una progressiva presa di coscienza dell'[[attualismo (filosofia)|attualismo]] medesimo: con l'[[idealismo tedesco]] il [[Pensiero]] aveva finalmente preso coscienza che non esistevano altre realtà al di fuori di sè, ma Hegel lo concepiva ancora come realtà già costituita, fuori del suo svolgimento concreto nel soggetto umano.

Per Gentile, invece, la [[dialettica]] dell'atto puro è possibile esclusivamente all'interno del pensiero ''pensante'', non come unione di momenti «pensati». Essa si attua in particolare nell'opposizione tra la soggettività rappresentata dall'[[arte]] (tesi) e l'oggettività rappresentata dalla [[religione]] (antitesi), cui fa da soluzione la [[filosofia]] (sintesi).

Come per Croce, l'arte è per Gentile [[intuizione]] [[poesia lirica|lirica]], che però non è ''espressione'' di un sentimento, ma il [[sentimento]] medesimo. In quanto tale essa investe non un solo aspetto, bensì tutta la vita dello spirito e della personalità umana, in maniera simile alla visione [[romanticismo|romantica]].<ref name=abbagnano /> Concependo inizialmente l'[[intuito]] come vuota e primitiva potenzialità, Gentile tenderà a rivalutarlo sempre più come energia motrice del pensiero, fino ad approdare a una vera e propria "svolta" a partire dal 1928 con la pubblicazione del saggio sul ''Sentimento'', che lo avrebbe portato a elaborare una sorta di "[[estetica]]" attualista.<ref>Cfr. {{cita web|url=http://www.cittafutura.al.it/web/_pages/detail.aspx?GID=36&DOCID=18689|titolo=Gentile e la svolta filosofica del 1928|autore=Salvatore Ragonesi|anno=2015}}</ref>

Opposta all'arte è la religione che esalta l'[[oggetto (filosofia)|oggetto]], slegato dall'idealità del soggetto, per ricongiungerli infine nella filosofia, che li coglie non come momenti separati, ma nell'unicità dell'atto finale autocosciente. Gentile riconosceva in particolare nel [[Cristianesimo]] l'inizio di questo processo di evoluzione dello spirito.

Tra l'arte e la religione si trova invece la [[scienza]], che condivide i limiti di entrambe senza partecipare della loro validità. Essa infatti si arresta in maniera astratta e dogmatica ai fenomeni, incapace di elevarsi all'[[autoconcetto]], cioè al riconoscimento dell'autocoscienza nella genesi dei propri concetti.<ref>Pur criticando gli eccessi del positivismo, Gentile tuttavia intrattenne anche rapporti con matematici e fisici italiani e cercò di instaurare un rapporto costruttivo con la cultura scientifica. È stato inoltre rilevato come, negando l'esistenza di realtà immutabili che si oppongano al pensiero, con l'attualismo viene a cadere ogni limite alla libera creatività umana anche nella direzione [[tecnica|tecnico]]-[[scienza|scientifica]] (cfr. [[Emanuele Severino]], introduzione a ''[https://books.google.it/books?id=ZnGgDQAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false L'attualismo]'', , op. cit., § 1, ''Realismo, attualismo, tecnica, sottosuolo del nostro tempo'').</ref>

La concretezza dell'atto, che è infinita [[libertà]] e [[creatività]], investe anche la dimensione [[etica]] e [[politica]], dove esso si traduce in [[liberalismo]], vissuto da Gentile come religione civile, con cui lo Spirito si attua non sopprimendo le [[individualità]], ma superando gli interessi particolari in un'eticità ''[[super partes]]'' che tutti li comprenda e al contempo li realizzi. Quest'etica dunque è quella dello [[Stato etico|Stato]], inteso dinamicamente come organismo vivente, per realizzare il quale Gentile motivò la propria adesione al [[fascismo]], in cui vedeva la naturale prosecuzione dei valori [[Risorgimento|risorgimentali]].<ref>[[Augusto Del Noce]], ''L'idea del Risorgimento come categoria filosofica in Giovanni Gentile'', in "Giornale Critico della Filosofia Italiana", a. XLVII, Terza serie, vol. XXII, n. 2, aprile-giugno 1968, pp. 163-215.</ref>

===Altre forme di idealismo===
{{vedi anche|Idealismo magico#Evola}}
Accanto all'affermazione del neoidealismo nella sua accezione ufficiale, varie forme di [[spiritualismo]] ad esso collegate si erano sviluppate in parallelo, alimentate in gran parte dalla diffusione sin dai primi del Novecento dei movimenti [[teosofia|teosofici]] e poi [[antroposofici]], accomunati dalla critica al [[materialismo]] da un lato, e alla [[religiosità]] istituzionalizzata dall'altro.<ref name=pasi>{{cita pubblicazione|url=https://www.academia.edu/8356216/Teosofia_e_antroposofia_nell_Italia_del_primo_Novecento|autore=Marco Pasi|titolo=Teosofia e antroposofia nell'Italia del primo Novecento|opera=Storia d'Italia, Annali 25, Esoterismo|curatore=[[Gian Mario Cazzaniga]]|editore=Einaudi|città=Torino|anno=2010|pp=569-570}}</ref> Mirando anche alla riscoperta delle radici [[filosofia rinascimentale|rinascimentali]] della tradizione [[esoterica]] italiana,{{#tag:ref|Emblematiche in tal senso furono, tra gli altri, le figure di [[Balbino Giuliano]] (1879–1958), [[Arturo Reghini]] (1878–1946), [[Guido Ferrando]] (1883–1969), [[Decio Calvari]] (1863–1937), [[Giuseppe Prezzolini]] (1882–1982), o esponenti del [[futurismo]] esoterico come [[Giovanni Papini]] (1881–1956),<ref>Cfr. in proposito Giovanni Invitto, ''Papini e l'idealismo italiano'', in ''Giovanni Papini'', a cura di P. Bagnoli, pp. 54-76, Firenze, Sansoni, 1982.</ref> in genere gravitanti attorno alle riviste ''[[Leonardo (rivista)|Leonardo]]'', ''[[La Voce (rivista)|La Voce]]'', ''[[Ultra (rivista)|Ultra]]'', e ''[[Lacerba]]'',<ref>Cfr. anche Simona Cigliana, ''Futurismo esoterico. Contributi per una storia dell'irrazionalismo italiano tra Otto e Novecento'', pp. 47-66, Napoli, Liguori, 2002<sup>2</sup>.</ref> molti dei quali, avvicinandosi in parte all'attualismo gentiliano, andarono in cerca dei fondamenti [[spiritualità|spirituali]] [[storia d'Italia|storici]] e [[occulti]] su cui edificare un'identità [[nazionalismo italiano|nazionale]].<ref>{{cita pubblicazione|url=https://www.academia.edu/8356216/Teosofia_e_antroposofia_nell_Italia_del_primo_Novecento|autore=Marco Pasi|titolo=Teosofia e antroposofia nell'Italia del primo Novecento|altri=op. cit.|pp=584-590}}</ref><br/>Vi fu invece una certa contrapposizione verso il neoidealismo italiano da parte della [[scuola di mistica fascista]], nonostante siano stati evidenziati anche alcuni punti di contatto.<ref>Cfr. Stelio Zeppi, ''Il pensiero politico dell'idealismo italiano e il nazionalfascismo'', pag. 5, Firenze, La Nuova Italia, 1973 (cit. in {{cita pubblicazione|url=https://tesionline.unicatt.it/bitstream/10280/1293/3/tesiphd_completa_Gorla.pdf|titolo=Definizione e contenuti della mistica fascista|opera=Il fascismo, i culti a-cattolici e le religioni dell'Oriente nelle riviste del regime|autore=Filippo Gorla|pp=108-9|editore=Università Cattolica del Sacro Cuore|anno=2012}})</ref>}} tali correnti spiritualiste si proponevano di recuperare il nucleo di un'antica [[Sapienza (esoterismo)|Sapienza]] primordiale a quella sottesa, ritenuta perenne e universale.<ref name=pasi/>
[[File:Julius Evola.png|thumb|upright=0.7|[[Julius Evola]]]]
Principale esponente del «[[perennialismo]]» in Italia fu [[Julius Evola]] (1898–1974),<ref>{{cita web|url=http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/reneguenon/Roberto%20Bacci,%20La%20trasmutazione%20della%20coscienza%20nell%E2%80%99esoterismo%20italiano%20del%20periodo%20fascista.pdf|titolo=La trasmutazione della coscienza nell'esoterismo italiano del periodo fascista|p=4|autore=Roberto Bacci|editore=Università di Bologna|anno=2012}}</ref> che nella sua fase giovanile si confrontò in particolare con l'idealismo gentiliano,{{#tag:ref|Sui rapporti tra Evola e i due maggiori esponenti dell'idealismo italiano, cfr. {{cita web|url=https://www.barbadillo.it/105515-le-radici-dellidealismo-e-le-lettere-a-croce-di-julius-evola/|titolo=Le radici dell'idealismo e le lettere a Croce di Julius Evola|autore=Giovanni Sessa|anno=2022}}
Sui rapporti in particolare con l'[[attualismo (filosofia)|attualismo]]: {{cita web|url=https://www.barbadillo.it/55499-cultura-evola-e-gentile-i-due-filosofi-colpiti-da-la-folgore-di-apollo/|titolo=Evola e Gentile, i due filosofi colpiti da "La folgore di Apollo"|autore=Primo Siena|anno=2016}}<ref name=arcella>Cfr. anche {{YouTube|id=PbVXyGhZrXw|autore=Stefano Arcella e Daniele Laganà|titolo=Le radici dell'Idealismo Magico di Evola tra Croce e Gentile|anno=2022}}</ref>}} il quale a suo avviso avrebbe anzi accentuato i problemi lasciati irrisolti da quello [[idealismo tedesco|tedesco]].<ref>{{cita web|url=https://www.rigenerazionevola.it/la-critica-di-evola-allattualismo-di-gentile/|titolo=La critica di Evola all'attualismo di Gentile|data=marzo 2018}} Sui problemi lasciati aperti secondo Evola dall'idealismo tedesco post-kantiano, cfr. {{cita web|url=https://www.rigenerazionevola.it/evola-critica-idealismo/|titolo=Evola e la critica all'idealismo|data=marzo 2018}}</ref> L'[[atto puro]] del [[pensiero]] a cui Gentile riconduce tutta la realtà, infatti, resta per Evola un principio soltanto teorico e [[solipsismo|solipsistico]], privo di risvolto pratico, perché non basta sostenere la [[libertà]] incondizionata dell'[[Io (filosofia)|Io Assoluto]] rispetto al non-io, se il [[soggetto (filosofia)|soggetto]] [[empirico]] continua a subirne passivamente il [[determinismo]] negli eventi della vita.<ref>Sulla concezione evoliana della libertà nel contesto dell'idealismo, cfr. Giovanni Damiano, ''La filosofia della libertà in Julius Evola'', Padova, Edizioni di Ar, 1998 (recensito da {{cita pubblicazione|url=https://www.centrostudilaruna.it/evolaliberta.html|titolo=Evola, la filosofia, la modernità|rivista=«Margini. Letture e riletture. Periodico di informazione libraria e culturale della Libreria Ar»|numero=n. 23|editore=Centro Studi La Runa|anno=2000}})</ref> Tramutare la teoria filosofica in prassi realizzativa può avvenire solo nella dimensione [[magia|magico]]-[[ermetismo (filosofia)|ermetica]], cioè appunto pratica:<ref>{{cita pubblicazione|url=http://www.fedoa.unina.it/2005/1/Ricci_Scienze_Filosofiche.pdf|titolo=Dalle avanguardie artistiche all'idealismo magico: il percorso filosofico di Julius Evola|p=11|opera=Julius Evola: l'altra faccia della modernità|autore=Francesca Ricci|editore=[[Università degli Studi di Napoli Federico II]]|anno=2007}}</ref> perciò l'idealismo di Evola è detto [[idealismo magico|magico]].<ref name=arcella/>
{{citazione|Ciò che distingue l'[[idealismo magico]] è il suo carattere essenzialmente pratico: la sua esigenza fondamentale è non di sostituire un'intellettuale concezione del mondo ad un'altra, bensì di creare nell'individuo una nuova dimensione e una nuova profondità di vita.|[[Julius Evola]], ''L'idealismo magico'', pag. 83, a cura di [[Gianfranco de Turris|G. de Turris]], Mediterranee, 2006}}
Altri tentativi di superamento dell'[[attualismo (filosofia)|attualismo]] in senso esoterico si ritrovano in [[Massimo Scaligero]] (1906–1980),<ref>Per Scaligero il valore dell'attualismo consisteva non tanto nel suo sistema di pensiero, ma nella forza spirituale che vi aveva infuso il suo fondatore Gentile, definito «l'ultimo filosofo europeo» ({{cita pubblicazione|url=https://www.larchetipo.com/2018/09/filosophia/massimo-scaligero-e-le-due-anime-del-pensiero-italiano/|titolo=Massimo Scaligero e le due anime del pensiero italiano|opera=Antonio Rosmini e la fedeltà micheliana del nostro tempo|autore=Giancarlo Roggero|altri=su «L'Archetipo», collana La Filosofia italiana|editore=Edizioni Estrella de Oriente|anno=23|numero=09|data=settembre 2018}})</ref> dove il primato filosofico attribuito da Gentile all'atto pensante assume una valenza [[iniziatica]], diventando esercizio di [[esperienza]] [[occulta]] del pensiero ''vivente'', anteriore alla manifestazione dialettica del ''pensato''.<ref>{{cita web|url=https://iniziazioneantica.altervista.org/moderni/scaligero/Massimo_Scaligero.htm|titolo=Massimo Scaligero}} Sull'esperienza del [[pensiero]] "puro" in rapporto all'[[idealismo]] nelle sue fasi storiche, cfr. anche {{cita pubblicazione|url=https://www.massimoscaligero.net/wp-content/uploads/2016/09/33_Massimo-Scaligero-La-dottrina-del-vuoto-e-dellessenza-1960.pdf|autore=Massimo Scaligero|titolo=La dottrina del vuoto e dell'essenza|altri=su «L'Archetipo»|rivista=«Vie della Tradizione»|anno=anno III|volume=vol. III|numero=11}}</ref>

==Eredità e sviluppi==
Dopo aver caratterizzato la [[cultura italiana]] per oltre un quarantennio, nel [[secondo dopoguerra]] il neoidealismo entrò in crisi sostituito da nuove correnti filosofiche come l'[[esistenzialismo]], il [[neopositivismo]], la [[fenomenologia]] e il [[marxismo]].
Con questi nuovi influssi provenienti dall'estero interagiranno gli eredi dell'idealismo, che veniva intanto attaccato in Italia sia da forme alternative di [[spiritualismo]], espresse da [[Pantaleo Carabellese]] e [[Piero Martinetti]], sia da esponenti [[neotomismo|neotomistici]], tra cui spiccavano ad esempio [[Agostino Gemelli]], o [[Gustavo Bontadini]]. La scoperta del pensiero di [[Antonio Gramsci]] portò inoltre ad abbandonare lo [[storicismo]] di Croce in sostituzione di uno più radicale.<ref name=perone />

[[Benedetto Croce]], a ogni modo, fu definito dallo stesso Gramsci «papa laico della cultura italiana».<ref>{{cita web|url=http://www.adversus.org/indice/nro16-17/dossier/20VIVII-1617.pdf|titolo=Croce, da "papa laico" a grande dimenticato|autore=Guido Liguori|altri=articolo su ''[[l'Unità]]''|data=22 gennaio 2000}}</ref> 
La sua eredità fu raccolta principalmente da [[Vittorio Enzo Alfieri]] (1906–1997), oltre che da critici letterari come [[Luigi Russo]] (1892–1961), [[Francesco Flora]] (1891–1962), [[Manara Valgimigli]] (1876–1965), [[Augusto Rostagni]] (1892–1961), o da storici come [[Federico Chabod]] (1901–1960), [[Carlo Antoni]] (1896–1959), [[Adolfo Omodeo]] (1889–1946).<ref>{{Treccani|la-fortuna-di-croce-in-italia_%28Croce-e-Gentile%29/|La fortuna di Croce in Italia|autore=Floriano Martino|anno=2016}}</ref>

Croce fu un intellettuale rispettato anche al di fuori dell'Italia: la rivista ''[[Time]]'' gli dedicò la copertina negli anni '30,<ref name=Mosca>[https://4.bp.blogspot.com/-bwXvzcfOTLc/Tygzpgt4U0I/AAAAAAAAHKM/pkmHZhBLTnA/s1600/RIZZO+RUBETTINO_2224077_2.jpg Pagina jpg del Corriere del Mezzogiorno: Luigi Mosca, ''L'America innamorata di Croce. La prestigiosa rivista USA "Foreign Affairs" lo incorona tra i pensatori più attuali''], 31 gennaio 2012.</ref> e negli [[anni 2000]], contestualmente alla rivalutazione del pensiero crociano, si è registrato l'interesse della collana editoriale dell'[[Università di Stanford]], mentre la rivista statunitense di politica internazionale ''[[Foreign Affairs (rivista)|Foreign Affairs]]'' lo inserì nel [[2012]] tra i pensatori più attuali tra quelli del '900,  riconoscendolo, in maniera analoga a pensatori come [[Karl Popper]], come uno dei più eminenti teorici del liberalismo europeo e un autorevole oppositore di ogni [[totalitarismo]].<ref name=Mosca />

Tra gli alievi di [[Giovanni Gentile]] invece si è soliti distinguere due orientamenti, denominati «destra» e «sinistra» gentiliane, come per i [[hegelismo|seguaci di Hegel]].<ref>Si tratta in ogni caso di una distinzione il più delle volte convenzionale, cfr. {{Treccani|gli-sviluppi-della-scuola-di-gentile-da-armando-carlini-a-ugo-spirito_(Croce-e-Gentile)/|Gli sviluppi della scuola di gentile: da Armando Carlini a Ugo Spirito|autore=Alessandra Tarquini|anno=2016}}</ref> In quello di sinistra viene annoverato principalmente [[Ugo Spirito]] (1896–1979), che difese l'[[immanentismo]] della filosofia attualista, fino ad approdare al [[problematicismo]], mentre altri svilupparono un'attitudine comunque critica o anti-metafisica, tra cui [[Guido Calogero]] (1904–1986), [[Vladimiro Arangio-Ruiz]] (1887–1952), [[Cleto Carbonara]] (1904–1998), [[Franco Lombardi]] (1906–1989),<ref>[[Antimo Negri]], [https://books.google.it/books?newbks=1&newbks_redir=0&hl=it&id=GeE8AAAAYAAJ&dq=Sviluppi+e+incidenza+dell%27attualismo&focus=searchwithinvolume&q=sinistra+attualistica+spirito ''Giovanni Gentile: sviluppi e incidenza dell'attualismo'', pag. 65], La nuova Italia, 1975.</ref> [[Giuseppe Saitta]] (1881–1965).<ref>{{cita libro|autore=Eugenio Garin|wkautore=Eugenio Garin|titolo=Cronache di filosofia italiana (1900/1943)|editore=Laterza|città=Bari|anno=1966|annooriginale=1955|vol=2|p=427|}}</ref> La destra, più attenta ai motivi religiosi e spiritualistici dell'idealismo di Gentile, ha rivendicato piuttosto l'esigenza di aprirsi alla [[trascendenza]], con le rielaborazioni in ambito [[teologia cattolica|cattolico]] di [[Armando Carlini]] (1878–1959), [[Augusto Guzzo]] (1894–1986), [[Michele Federico Sciacca]] (1908–1975), [[Augusto del Noce]] (1910–1989),<ref name=perone3 /> oltre a [[Gaetano Chiavacci]] (1886–1969), [[Vincenzo La Via]] (1895–1982), [[Felice Battaglia]] (1902–1977).<ref>[[Antimo Negri]], [https://books.google.it/books?newbks=1&newbks_redir=0&hl=it&id=GeE8AAAAYAAJ&dq=Sviluppi+e+incidenza+dell%E2%80%99attualismo&focus=searchwithinvolume&q=destra+attualistica+carlini ''Giovanni Gentile: sviluppi e incidenza dell'attualismo'', pag. 47], op. cit.</ref>

Altri allievi dell'[[attualismo (filosofia)|attualismo]] gentiliano, ma con esiti variegati,<ref name=fortuna>{{Treccani|la-fortuna-di-gentile-in-italia_%28Croce-e-Gentile%29/|La fortuna di Gentile in Italia|autore=Giuliano Guzzone|anno=2016}}</ref> furono [[Giuseppe Lombardo Radice]] (1879–1938),   [[Angelo Ermanno Cammarata]] (1899–1971), [[Mario Casotti]] (1896–1975), [[Ernesto Codignola]] (1885–1965), [[Cecilia Motzo Dentice d'Accadia]] (1893–1981), [[Guido De Ruggiero]] (1888–1948), [[Vito Fazio Allmayer]] (1885–1958), [[Giuseppe Maggiore]] (1882–1954), [[Camillo Pellizzi]] (1896–1979), il già citato [[Adolfo Omodeo]] molto legato anche a Croce,<ref name=ciliberto>{{cita web|http://www.treccani.it/enciclopedia/idealismo-e-non-idealismo_%28Il-Contributo-italiano-alla-storia-del-Pensiero:-Filosofia%29/|Idealismo e non idealismo: il contributo italiano alla storia del Pensiero}}</ref> [[Arnaldo Volpicelli|Arnaldo]] (1892–1968) e [[Luigi Volpicelli]] (1900–1983).<ref name=fortuna/>

Recentemente, infine, il filosofo [[Emanuele Severino]] ha tenuto a evidenziare, da un lato, «l'essenziale solidarietà tra [[attualismo (filosofia)|attualismo]] e [[tecnica|tecno]]-[[scienza]]; dall'altro la capacità dell'attualismo di portare oltre l'intera tradizione dell'Occidente: ciò significa che il pensiero di Gentile è destinato a essere riconosciuto come uno dei tratti più decisivi della cultura mondiale».<ref>[[Emanuele Severino]], dalla quarta di copertina de ''[https://books.google.it/books?id=ZnGgDQAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false L'attualismo]'', op. cit., 2014.</ref>

==Note==
<references/>

==Bibliografia==
*Pier Leopoldo Cecchi, ''L'idealismo italiano nel secolo 19'', Firenze, Tipografia Galileiana di Mariano Cellini, 1869
*[[Bertrando Spaventa]], ''[https://books.google.it/books?id=I9agDQAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Opere]'', a cura di [[Francesco Valagussa]] e [[Vincenzo Vitiello]], Milano, Bompiani, 2008
*[[Benedetto Croce]], ''Estetica come scienza dell'espressione e linguistica generale'', Bari, Laterza, 1908
*Benedetto Croce, ''[[Logica come scienza del concetto puro]]'', Bari, Laterza, 1909
*Benedetto Croce, ''Filosofia della pratica: economica ed etica'', Bari, Laterza, 1909
*Benedetto Croce, ''La filosofia di Giambattista Vico'', Bari, Laterza, 1911
*Benedetto Croce, ''Saggio sullo Hegel'', Bari, Laterza, 1913
*Benedetto Croce, ''[[Teoria e storia della storiografia]]'', Bari, Laterza, 1917
*Benedetto Croce, ''[[La storia come pensiero e come azione]]'', Bari, Laterza, 1938
*[[Giovanni Gentile]], ''[[Rosmini e Gioberti]]'', Pisa, Nistri, 1898
*Giovanni Gentile, ''La filosofia di Marx'',  Pisa, Spoerri, 1899
*Giovanni Gentile, ''L'atto del pensare come atto puro'', in «Annuario della Biblioteca filosofica di Palermo», I, 1912
*Giovanni Gentile, ''La riforma della dialettica hegeliana'', Firenze, Sansoni, 1913
*Giovanni Gentile, ''[[Teoria generale dello spirito come atto puro]]'', Firenze, Sansoni, 1916
*Giovanni Gentile, ''[[Sistema di logica come teoria del conoscere]]'', Roma-Bari, Laterza, 1917-1922
*Giovanni Gentile, ''Le origini della filosofia contemporanea in Italia'', Messina, Principato, 1917-1923
*Giovanni Gentile, ''Bertrando Spaventa'', Firenze, Vallecchi, 1924
*Giovanni Gentile, ''La filosofia dell'arte'', Milano, Treves, 1931
*[[Julius Evola]], ''[https://books.google.it/books?id=MJXLCQAAQBAJ&newbks=1&newbks_redir=0&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Saggi sull'Idealismo Magico]'', Todi-Roma, Atanòr, 1925 (riedizione a cura di [[Gianfranco de Turris]] e [[Franco Volpi (filosofo)|Franco Volpi]], Mediterranee, 2013)
*Julius Evola, ''Le radici dell'idealismo. Lettere a Benedetto Croce 1925-1933 e a Giovanni Gentile 1927-1929'', a cura di Stefano Arcella, introduzione di Hervé A. Cavallera, Roma, Fondazione Evola, 2022
*[[Ugo Spirito]], ''L'idealismo italiano e i suoi critici'', Firenze, Le Monnier, 1930
*[[Pantaleo Carabellese]], ''L'idealismo italiano: saggio storico-critico'', Napoli, L. Loffredo, 1938
*[[Michele Federico Sciacca]], ''La filosofia italiana'', Milano, Bocca editori, 1941
*[[Armando Carlini]], Stefano Fiorito, Marco Piraino, ''[https://books.google.it/books?id=yP7yBQAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Saggio sul pensiero filosofico e religioso del Fascismo]'', Roma, Istituto Nazionale di Cultura Fascista, 1942
*Andrea De Majo, ''Il problema del concetto del diritto nell'idealismo italiano'', Agostiniana, 1942
*[[Augusto Guzzo]], [[Armando Plebe]], ''Gli hegeliani d'Italia'', Torino, Società editrice internazionale, 1953
*Antonio Tozzi, ''L'eredità del neo-idealismo italiano'', Firenze, Sansoni, 1953
*[[Eugenio Garin]], ''Cronache di filosofia italiana. 1900-1943'', Bari, Laterza, 1955
*Mario Rossi, ''Gli sviluppi dello hegelismo in Italia'', Torino, Loescher, 1957
*Adelchi Attisani, ''L'estetica di F. De Sanctis e dell'idealismo italiano'', Marzorati, 1959
*Mariano Amante, ''Il concetto di storia nell'idealismo italiano'', Tipografia Lozito, 1961
*Iclea Picco, ''Il pensiero pedagogico dell'idealismo italiano'', La Scuola, 1963
*Augusto Guzzo, ''Cinquant'anni di esperienza idealistica in Italia'', Padova, CEDAM, 1964
*Guido Oldrini, ''Gli hegeliani di Napoli'', Milano, Feltrinelli, 1964
*Guido Oldrini, '' Il primo hegelismo italiano'', Firenze, Vallecchi, 1969
*Francesco Valentini, ''La controriforma della dialettica. Coscienza e storia nel neoidealismo italiano'', Roma, Editori Riuniti, 1966
*[[Fulvio Tessitore]], ''Incidenza di Hegel'', Napoli, Morano, 1970
*Stelio Zeppi, ''Il pensiero politico dell'idealismo italiano e il nazional-fascismo'', Firenze, La Nuova Italia, 1973
*[[Eugenio Garin]], ''Storia della filosofia italiana'', Torino, Einaudi, 1978
*[[Giuseppe Semerari]], ''Novecento filosofico italiano: situazioni e problemi'', Napoli, Guida Editori, 1988
*[[Gustavo Bontadini]], ''[https://books.google.it/books?id=jk5_DWLoqvsC&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Studi sull'idealismo]'', Milano, Vita e Pensiero, 1995
*Giovanni Damiano, ''La filosofia della libertà in Julius Evola'', Padova, Edizioni di Ar, 1998
*Guido Oldrini, ''L'idealismo italiano tra Napoli e l'Europa'', Milano, Guerini, 1998
*Piero Di Giovanni, ''A cento anni dalla nascita dell'idealismo italiano'', in «Bollettino della Società Filosofica Italiana», n. 171, 2000
*Piero Di Giovanni, ''[https://books.google.it/books?id=sZtSB_y5MpMC&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Le avanguardie della filosofia italiana nel XX secolo]'', Milano, FrancoAngeli, 2002
*Piero Di Giovanni, ''[https://books.google.it/books?id=FsLJdBSWc8cC&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Giovanni Gentile: la filosofia italiana tra idealismo e anti-idealismo]'', Milano, FrancoAngeli, 2003
*Alessandro Savorelli, ''L'aurea catena: saggi sulla storiografia filosofica dell'idealismo italiano'', Firenze, Le Lettere, 2003
*Vincenzo Vitiello, ''Hegel in Italia. Dalla storia alla logica'', Milano, Guerini, 2003
*Robertino Ghiringhelli, ''[https://books.google.it/books?id=tUnBL6cwI8wC&printsec=frontcover&hl=it#v=onepage&q&f=false Città e pensiero politico italiano dal Risorgimento alla Repubblica]'', Milano, Vita e Pensiero, 2007
*[[Marcello Mustè]], ''La filosofia dell'idealismo italiano'', Roma, Carocci, 2008
*AA.VV., ''Il pensiero di Hegel nell'età della globalizzazione'', a cura di Giacomo Rinaldi e Thamar Rossi Leidi, Roma, Aracne, 2012

==Voci correlate==
{{Colonne}}
*[[Attualismo (filosofia)]]
*[[Augusto del Noce]]
*[[Augusto Vera]]
*[[Benedetto Croce]]
*[[Bertrando Spaventa]]
*[[Dialettica crociana]]
*[[Filosofia della storia]]
*[[Francesco De Sanctis]]
*[[Friedrich Schelling]]
*[[Georg Hegel]]
*[[Julius Evola]]
{{Colonne spezza}}
*[[Giovanni Gentile]]
*[[Hegelismo]]
*[[Idealismo]]
*[[Idealismo magico]]
*[[Idealismo tedesco]]
*[[Immanuel Kant]]
*[[Johann Gottlieb Fichte]]
*[[Risorgimento]]
*[[Romanticismo italiano]]
*[[Spiritualismo]]
*[[Storicismo]]
{{Colonne fine}}

== Collegamenti esterni ==
*{{cita web | 1 = http://www.oilproject.org/lezione/vincenzo-gioberti-antonio-rosmini-francesco-de-sanctis-idealismo-positivismo-spiritualismo-19756.html | 2 = Le tradizioni filosofiche nell'Italia unita | accesso = 21 dicembre 2017 | dataarchivio = 22 dicembre 2017 | urlarchivio = https://web.archive.org/web/20171222053622/http://www.oilproject.org/lezione/vincenzo-gioberti-antonio-rosmini-francesco-de-sanctis-idealismo-positivismo-spiritualismo-19756.html | urlmorto = sì }}
*{{cita web | 1 = http://www.liceorescigno.gov.it/progetti/as0001/Filosofia/storiadellafilosofia/neoidealismoitaliano.htm | 2 = Neoidealismo italiano | accesso = 21 dicembre 2017 | dataarchivio = 2 agosto 2017 | urlarchivio = https://web.archive.org/web/20170802113105/http://www.liceorescigno.gov.it/progetti/as0001/Filosofia/storiadellafilosofia/neoidealismoitaliano.htm | urlmorto = sì }}
*{{cita web|url=http://www.treccani.it/enciclopedia/idealismo-e-non-idealismo_%28Il-Contributo-italiano-alla-storia-del-Pensiero:-Filosofia%29/|autore=Michele Ciliberto|titolo=Idealismo e non idealismo: il contributo italiano alla storia del Pensiero|anno=2012}}
*{{cita web|url=http://www.filosofia.it/archivio/images/download/argomenti/Sasso_IdealismoItaliano.pdf|autore=Gianluca Miligi|titolo=L'idealismo italiano: intervista a Gennaro Sasso|anno=2002}}
*{{cita web|https://www.docsity.com/it/l-idealismo-italiano/2020251/|L'idealismo italiano nella storia della pedagogia}}

{{Idealismo}}
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