Società degli adoratori di Dio
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La Società degli adoratori di Dio (拜上帝會T, 拜上帝会S, Bài Shàngdì HuìP) era un movimento religioso fondato e guidato da Hong Xiuquan che attingeva alla sua personale interpretazione del cristianesimo protestante[1][2] e lo combinò con la religione popolare cinese, basata sulla fede in Shang Di e con altre tradizioni religiose.[3]
Secondo prove storiche, il suo primo contatto con opuscoli cristiani avvenne nel 1836 quando ricevette direttamente la copia personale de Le Buone parole per ammonire l'epoca del missionario congregazionalista americano Edwin Stevens. Inizialmente lo guardò solo brevemente senza esaminarlo attentamente. Successivamente, Hong affermò di aver sperimentato visioni mistiche in seguito al suo terzo fallimento degli esami imperiali[4] nel 1837 e dopo aver fallito per la quarta volta nel 1843, si sedette per esaminare attentamente i volantini con il suo lontano cugino Feng Yunshan, credendo che fossero "la chiave per interpretare le sue visioni" giungendo alla conclusione che era "il figlio di Dio Padre, Shang Di, ed era il fratello minore di Gesù Cristo a cui era stato ordinato di liberare il mondo dall'adorazione dei demoni".[5][6][7][8]
Pensiero religioso[modifica | modifica wikitesto]
La Società Adoratrice di Dio credeva nella filiazione divina,[6][9] il concetto scritturale secondo cui tutti i credenti cristiani diventano figli e figlie di Dio quando redenti da Cristo.[10] Hong non affermava di avere avuto una nascita soprannaturale;[10] Hong Xiuquan era semplicemente considerato il secondo figlio maggiore di Shang Di dopo Gesù Cristo, con Feng Yunshan come terzo figlio maggiore e Yang Xiuqing il quarto maggiore.[11] Wei Changhui fu riconosciuto come quinto fratello di Gesù, Xiao Chaogui come sesto fratello, Shi Dakai come settimo fratello e il figlio di Hong fu chiamato nipote di Gesù. Gli scritti di Hong Xiuquan esprimevano il rifiuto della divinità di Gesù,[12] per esempio, negando che Gesù avesse compiuto guarigioni miracolose da solo, ma piuttosto che fosse Dio a eseguirle; commentando anche Romani 9, Hong scrisse:
«Cristo è l'erede apparente di Dio... [ma] non è Dio" e riguardo a Marco 12, scrisse che Cristo non potrebbe essere Dio perché "ci sarebbero due Dei.»
Credeva tuttavia che Gesù fosse un vero figlio di Dio, non un semplice messaggero umano. Hong raffigurava Dio come le divinità popolari cinesi tradizionali come un vecchio con la barba dorata, che indossava una veste nera da drago e aveva una moglie, conosciuta come la Madre Celeste.
Affermò che i figli di Dio includevano Gesù, lui stesso e una schiera di sorelline in cielo, e che Gesù, Yang Xiuqing e lui stesso erano nati da Dio prima che il cielo e la terra esistessero. È probabile che la rappresentazione di Hong di Dio e della sua intima famiglia celeste sia basata sulla sua interpretazione di come "Shang Di creò l'umanità a sua immagine". Hong insisteva anche sul fatto che solo Dio e Gesù potevano essere descritti come sheng (santo), avvertendo i suoi seguaci di non usare questo termine per se stesso; insisteva anche sul fatto che il suo titolo doveva essere scritto in una posizione inferiore a Gesù il "Principe ereditario" "Fratello maggiore celeste" (太子天兄S), che a sua volta doveva essere scritto sotto "Dio Padre Celeste e Grande Shang Di" (天父皇上帝S).[13]
Il Regno Celeste di Taiping[modifica | modifica wikitesto]
L'undicesimo giorno del primo mese lunare del 1851, che era anche il compleanno di Hong Xiuquan, la Società Adoratrice di Dio proclamò la Rivolta Jintian contro la dinastia regnante Qing e dichiarò la formazione del Regno Celeste di Taiping, dando così inizio alla Ribellione dei Taiping. Questo è stato descritto come il "più gigantesco disastro provocato dall'uomo" del XIX secolo.[14] Gli adoratori di Dio addestrati a combattere erano considerati rivoluzionari protestanti.[15]
Note[modifica | modifica wikitesto]
- ^ (EN) Juan D. Lindau e Timothy Cheek, Market Economics and Political Change: Comparing China and Mexico, Rowman & Littlefield Publishers, 1º gennaio 2000, ISBN 978-0-585-12200-7. URL consultato il 26 aprile 2024.
- ^ (EN) Robert Macklin, Dragon and Kangaroo: Australia and China's Shared History from the Goldfields to the Present Day, Hachette Australia, 25 luglio 2017, ISBN 978-0-7336-3404-8. URL consultato il 26 aprile 2024.
- ^ James Zheng Gao, Historical dictionary of modern China (1800-1949), collana Historical dictionaries of ancient civilizations and historical eras, Scarecrow Press, 2009, ISBN 978-0-8108-6308-8.
- ^ Gli esami imperiali avevano una percentuale di superamento inferiore all'1%
- ^ Jen Yu-wen, The Taiping Revolutionary Movement pp. 15–19 (1973)
- ^ a b Jen Yu-wen, The Taiping Revolutionary Movement 20 (1973)
- ^ Sources of Chinese tradition: volume 2: from 1600 through the twentieth century (second edition), 2ª ed., Columbia Univ. Press, 2000, ISBN 978-0-231-11271-0.
- ^ Jonathan D. Spence, God's Chinese Son 64-65 (1996)
- ^ (EN) The Formula of Concord ~ Solid Declaration, su bookofconcord.org. URL consultato il 26 aprile 2024.
- ^ a b (EN) Jonathan D. Spence, 9, in God's Chinese Son, 1996.
- ^ Jonathan D. Spence, God's Chinese Son Chapter 15 (1996)
- ^ Jonathan D. Spence, God's Chinese Son Chapter 20 (1996)
- ^ Carl S. Kilcourse, Taiping theology: the localization of Christianity in China, 1843-64, collana Christianities of the world, Palgrave Macmillan, 2016, ISBN 978-1-137-54314-1.
- ^ Philip A. Kuhn, Origins of the Taiping Vision: Cross-Cultural Dimensions of a Chinese Rebellion, in Comparative Studies in Society and History, vol. 19, n. 3, 1977, pp. 350–366. URL consultato il 26 aprile 2024.
- ^ (EN) David Hunt, Girt Nation: The Unauthorised History of Australia Volume 3, Black Inc., 2 novembre 2021, ISBN 978-1-74382-204-3. URL consultato il 26 aprile 2024.
