Via della mano sinistra e della mano destra

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Il bivio tra i sentieri di destra e di sinistra, risalente alla ypsilon pitagorica, raffigurante una strada o un tronco che si divide in una biforcazione, due scelte dalla diversa valenza morale.[1] La sua forma a "forcella" è anche emblema esoterico dell'omonimo quartiere di Napoli.[2]

Via della mano sinistra e della mano destra sono due termini che si riferiscono ad una dicotomia tra due opposte filosofie, presente nella tradizione esoterica occidentale, che si estende su diversi gruppi coinvolti nell'occulto e nella magia cerimoniale. In alcune definizioni, il sentiero della mano sinistra è identificato con la magia nera, quello della mano destra con benevola magia bianca[3].

Origine del termine[modifica | modifica wikitesto]

Ercole al bivio, dipinto di Domenico Beccafumi (1520), che raffigura il mito dell'eroe greco coinvolto nella scelta tra la via di destra della virtù, e quella di sinistra del vizio

Questa terminologia venne introdotta in occidente nel XIX secolo ad opera dei teosofi e fa la sua prima comparsa negli scritti di Helena Blavatsky,[4] sebbene la sua simbologia risalisse ad antichissime tradizioni sapienziali: in Occidente apparteneva infatti alla Y pitagorica, raffigurante una strada o un tronco che si divide in una biforcazione tra due sentieri di destra e di sinistra, due scelte dalla valenza morale alternativa: quella di destra conduceva alla virtù, quella di sinistra invece al vizio e alla perdizione, o comunque alla tentazione.[1]

Il significato pitagorico della Y era conosciuto anche da Virgilio, secondo la testimonianza di Servio, un commentatore dell'Eneide,[5] il quale ne attribuisce la tipica forma biforcuta al ramo d'oro ricercato da Enea, che gli consentirà la discesa nell'oltretomba Averno.[6]

Il simbolo pitagorico del dualismo tra vizio e virtù, pur connotati da un'origine comune, fu assimilato in epoca medioevale all'albero della conoscenza del bene e del male,[1] giungendo anche, attraverso correnti ermetiche, cabbalistiche e neoplatoniche, fino a Dante Alighieri.[7]

La via teosofica delle due mani intendeva rifarsi inoltre alla filosofia indiana, in particolare a quelli che nel tantrismo sono chiamati Vama Marga e Dakshina Marga, ossia due approcci alla mistica e alla sadhana apparentemente differenti per metodologia e morale, la cui meta ultima tuttavia è la stessa: la Moksha.[8][9][10]

Tale rilettura occidentale, dove il concetto di "sinistra" (vama, dal sanscrito) è stato inteso come "il Male"[4] è stato poi ripreso da altri autori quali l'esoterista Aleister Crowley, Dion Fortune, Arthur Edward Waite ed il contemporaneo Kenneth Grant, che ne hanno rielaborato il significato in maniera più o meno simile al concetto originale indiano, trasformandolo così in un termine che, alla lunga, ha preso una sua indipendenza totalmente svincolata dal tantra e che varia a seconda di chi ne parla.

Via della mano sinistra[modifica | modifica wikitesto]

I due lati della mano sinistra, raffigurati nel Compendium about magic (1775)

Nella rilettura teosofica la via della mano sinistra (anche conosciuta con l'acronimo VMS, o all'inglese LHP da Left Hand Path, contrapposta alla via della mano destra) indica un insieme di movimenti religiosi che condividono la maggior parte di queste caratteristiche:

  • Una visione agnostica o gnostica (o addirittura assente) riguardo all'esistenza della divinità.
  • La credenza che le persone dovrebbero trascendere la natura umana circoscritta in limiti fisici, praticando l'auto-divinizzazione. Secondo diverse opinioni questo è possibile per tutti, o solo per alcuni.
  • Il rifiuto di una legge di retribuzione/castigo (quale la rilettura New Age del karma, la legge del tre, la qualità in una vita ultraterrena, o simili), in virtù della credenza che ognuno debba costruirsi un proprio codice morale.
  • Il rifiuto di una verità universale, in favore di una visione della verità individuale, singola all'individuo.
  • Una visione della vita quale opera del proprio IO, e sottomessa ad esso.
  • Il rifiuto della dicotomia bene e male, in favore del volere personale.

In aggiunta, molti movimenti della VMS accettano:

  • Una visione relativista del mondo.
  • La possibile esistenza di più entità sovrannaturali, visti quali mezzi ed alleati all'essere ma non superiori ad esso.
  • L'esistenza di una polarità maschile e femminile nelle forze della natura.
  • L'utilizzo di sostanze psicoattive per alterare la propria coscienza.
  • La centralità della sapienza, della ricerca e della pratica, in contrapposizione ad un cieco fideismo.
  • Che la divinità, interiore ed esteriore, è sia immanente che trascendente.
  • Che, in ultima istanza, l'individuo sia il solo responsabile delle proprie azioni, e che non esista una salvezza esterna che ci possa mettere al riparo dagli esiti di tali azioni.
  • Che le forze della natura possano essere piegate alla volontà dell'individuo (magia), e che questa operi secondo leggi naturali in accordo con principi "scientifici" non ancora noti.
  • L'idea che siamo tutti interconnessi e parte di un Tutto.
  • L'idea di base che ogni essere vivente, comportandosi come meglio crede, agisca favorevolmente di qualsiasi sistema di credenze a lui impartito come "giusto".
  • L'idea di base che ciò che vive è essenzialmente perfetto.

Solitamente varie forme di satanismo, come la relativamente recente Chiesa di Satana, e altre religioni antiche sono considerate appartenenti alla via della mano sinistra, mentre altre organizzazioni sono considerate appartenenti alla via della mano destra (VMD, o RHP dall'inglese Right Hand Path) in quanto condividono caratteristiche delle religioni abramitiche.

I satanisti e gli esoteristi moderni utilizzano il termine "VMS" per indicare un metodo di studio ed insegnamento del sapere occulto: la VMS è vista come un percorso di crescita libero da costrizioni e dettami morali, al contrario della VMD. Le persone aderenti alla via della mano sinistra in occidente usano solitamente il simbolo del capro o Bafometto, attribuendogli però significati differenti dal Bafometto tradizionale alchemico e dalle simbologie che Eliphas Lévi attribuiva al suo becco.[11]

Via della mano destra[modifica | modifica wikitesto]

Il Figlio dell'Uomo seduto alla Destra del Padre (Mc, XVI,19)

Nella rilettura magica teosofica, con via della mano destra (anche nota con l'acronimo VMD, o RHP dall'inglese Right Hand Path, contrapposta alla via della mano sinistra) si identificano i maggiori gruppi religiosi. Queste religioni si basano su ben definite linee di codice morale ed etico e dogmi:

  • La credenza in uno o più esseri supremi (Dio).
  • L'obbedienza (in diversi gradi) a tale divinità.
  • La credenza a tali concetti e dogmi quali perfetti ed esenti da opinione, con la conseguente visione spesso riduttiva verso chi non aderisce allo stesso pensiero.
  • La divisione di corpo, mente e spirito in tre entità separate. Nella religione cristiana si hanno i riferimenti a padre (mente), figlio (corpo), e spirito santo.
  • L'adesione a convenzioni e norme sociali, o dogmi, dettati dal credo che possano in qualche modo influire su terzi (ad esempio, "non uccidere" o "non provocare sofferenza ai viventi")
  • La credenza in una legge di retribuzione/castigo (quale il karma, la legge del tre, qualità della vita ultraterrena, o simili), per cui gli individui vengono ricompensati o puniti per le loro azioni.
  • La visione dell'individuo quale limitato ed imperfetto, che necessita una guida maggiormente evoluta per poter migliorare la propria condizione esistenziale.
  • L'idea di dover porre le proprie scuse agli esseri supremi, nel caso in cui si commette un peccato, ossia non si segue la legge condivisa all'interno della religione stessa.
  • Il desiderio di unione/assorbimento/fusione dell'individuo con l'essere superiore.

Solitamente sono considerate appartenenti alla via della mano destra le religioni abramitiche (ebraismo, cristianesimo e islam), ma tale classificazione viene attribuita anche impropriamente allo shivaismo, nonostante il concetto di Vama Marg sia nato proprio in seno allo Shivaismo Kashmiro.

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ a b c Christiane L. Joost-Gaugier, Pitagora e il suo influsso sul pensiero e sull'arte, trad. it. di P. Faccia, pag. 257, Arkeios, 2008.
  2. ^ Martin Rua, Napoli esoterica e misteriosa, § 5, Newton Compton, 2015.
  3. ^ Dave Evans, The History of British Magick after Crowley, pag. 152, Hidden Publishing, 2007
  4. ^ a b Helena Blawatsky, Iside svelata, Armenia Edizioni, ISBN 88-344-1240-0
  5. ^ Servio Mario Onorato, Commento all'Eneide, 6, 136, in Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii Carmina commentarii, a cura di George Thilo e Hermann Hagen, 3 voll., Lipsia, 1881-87.
  6. ^ Eneide, libro VI, vv. 136-137.
  7. ^ Sandra Debenedetti Stow, Dante e la mistica ebraica, pag. 138, Giuntina, 2004.
  8. ^ Mishra Kamalakar, Tantra - Lo shivaismo del Kashmir, Laksmi Edizioni
  9. ^ Abhinavagupta, Luce dei tantra - Tantraloka, Adelphi
  10. ^ Vijnana Bhairava, Tantra - La conoscenza del tremendo, Adelphi, ISBN 9788845907159
  11. ^ Eliphas Lévi, Dogma dall'alta magia, Atanor, 1983

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

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