Re sacro

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Figura di Cristo nel polittico di Gand (1432).

In molte società storiche, la posizione di re ha un significato sacrale ed è identica a quella di sommo sacerdote e giudice. Il concetto di teocrazia è legato all'argomento, sebbene un re sacro non debba necessariamente governare attraverso la sua autorità religiosa quanto piuttosto la sua posizione temporale ha un significato religioso.

Storia[modifica | modifica wikitesto]

Sir James George Frazer usò il concetto del re sacro nel suo studio Il ramo d'oro (1890–1915), il cui titolo si riferisce al mito del Rex Nemorensis.[1] Frazer fornisce numerosi esempi, citati di seguito, ed è stato fonte d'ispirazione per la scuola di miti e rituali.[2] Tuttavia, "il mito e il rituale", o "teoria del mito-ritualista" è contestato;[3] molti studiosi ora credono che il mito e il rituale condividano paradigmi comuni, ma non che uno si sia sviluppato dall'altro.[4]

Secondo Frazer, il concetto ha radici preistoriche e si verifica in tutto il mondo, a Giava come nell'Africa sub-sahariana, con atti sciamani accreditati con la pioggia e assicurando fertilità e buona fortuna. Il re potrebbe anche essere designato a soffrire e espiare per il suo popolo, il che significa che il re sacrale potrebbe essere la vittima preordinata in un sacrificio umano, o ucciso alla fine del suo mandato nella posizione, o sacrificato in un momento di crisi (ad esempio il Blót di Domalde).

Gli Ashanti frustavano un re appena scelto (Ashantehene) prima di intronarlo.

Dall'età del bronzo nel Vicino Oriente, l'intronizzazione e l'unzione di un monarca divenne un rituale religioso centrale, riflesso nei titoli "Messia" o "Cristo", che si separò dalla regalità mondana. Così Sargon di Akkad si descrisse come "vicario di Ishtar", proprio come il moderno papa cattolico assume il ruolo di "vicario di Cristo".[5]

I re sono indicati come pastori fin dai primi tempi, ad esempio il termine fu affibbiato ai principi sumerici come Lugalbanda nel III millennio a.C.. L'immagine del pastore combina i temi della leadership e della responsabilità di fornire cibo e protezione, nonché di superiorità.

Come mediatore tra il popolo e il divino, al re sacrale veniva attribuita una saggezza speciale (ad es. Salomone o Gilgamesh) o una visione (ad es. tramite oniromanzia).

Studi[modifica | modifica wikitesto]

Lo studio del concetto fu introdotto da sir James George Frazer nel suo influente libro Il ramo d'oro (1890-1915); la regalità sacrale ha un importante ruolo nel Romanticismo e nell'esoterismo occidentale (ad es. Julius Evola) e in alcune correnti del neopaganesimo (Etenismo). La scuola pan-babilonese fa derivare gran parte della religione descritta nella Bibbia ebraica dai culti della regalità sacrale nell'antica civiltà babilonese.

Le scuole storico-culturali britanniche e scandinave sostenevano che il re impersonava un dio e si trovava al centro della religione nazionale o tribale. La "scuola di miti e rituali" inglese si concentrava sull'antropologia e sul folklore, mentre la "scuola di Uppsala" enfatizzava lo studio semitologico.

Interpretazione di Frazer[modifica | modifica wikitesto]

Un re sacro, secondo l'interpretazione sistematica della mitologia sviluppata da Frazer nel suo Il ramo d'oro (pubblicato nel 1890), era un re che rappresentava una divinità solare in un rito di fertilità periodicamente rievocato. Frazer afferrò l'idea di un re-sostituto e lo rese la chiave di volta della sua teoria di un mito sulla fertilità universale pan-europeo e mondiale, in cui un consorte per la Dea veniva sostituito ogni anno. Secondo Frazer, il re sacro rappresentava lo spirito della vegetazione: nasceva in primavera, regnava durante l'estate e moriva ritualmente al momento del raccolto, per poi rinascere nel solstizio d'inverno per governare di nuovo. Lo spirito della vegetazione era quindi un "dio morente e rianimante". In questo stampo furono reinterpretati Osiride, Adone, Dioniso, Attis e molte altre figure familiari della mitologia greca e dell'antichità classica. Il re sacro, l'incarnazione umana del dio morente e rianimante della vegetazione, doveva originariamente essere stato un individuo scelto per governare per un tempo, ma il cui destino era di soffrire come sacrificio, per essere offerto di nuovo sulla terra in modo che un al suo posto un nuovo re poteva governare per un po' di tempo.

Soprattutto in Europa durante il periodo di massimo splendore degli inizi del XX secolo, Frazer creò una Verlagssystem, in cui dilettanti in cerca di radici pagani crearono più o meno di santa pianta eventi come fiere tradizionali, alberi di maggio e arti popolari come il ballo del Morris. È stato ampiamente influente nella letteratura, e venne accennato da D.H. Lawrence, James Joyce, Ezra Pound e ne La terra desolata di T.S. Eliot (oltre che altre sue opere).

Robert Graves usò il lavoro di Frazer in I miti greci e ne fece uno dei fondamenti della sua mitologia personale in La Dea Bianca; inoltre nel romanzo Seven Days in New Crete descrisse un futuro in cui l'istituzione del re sacro sacrificale è rinata. Margaret Murray, il principale teorica che indicò la stregoneria come avente delle radici pagana, usò il lavoro di Frazer per proporre la tesi secondo cui molti re d'Inghilterra che morirono come re, in particolare Guglielmo II Rufus, erano pagani e stregoni segreti, le cui morti erano la rievocazione del sacrificio umano che si trovava al centro del mito di Frazer.[6] L'idea è stata usata dalla scrittrice fantasy Katherine Kurtz nel suo romanzo Lammas Night.

Esempi[modifica | modifica wikitesto]

Le monarchie trasportavano la regalità sacrale nel Medioevo, incoraggiando l'idea di re insediatisi per Grazia di Dio. Vedere:

Nella cultura popolare[modifica | modifica wikitesto]

Molti dei romanzi di Rosemary Sutcliff sono riconosciuti come influenzati direttamente da Frazer, raffigurando individui che accettano il peso della leadership e la responsabilità ultima del sacrificio personale, tra cui Sword at Sunset, The Mark of the Horse Lord e Sun Horse, Moon Horse.[11]

Oltre alla sua apparizione nel suo romanzo Lammas Night già citato in precedenza, Katherine Kurtz usa anche l'idea di sacra regalità nel suo romanzo The Quest for Saint Camber.[12]

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ James George, Sir Frazer, The Golden Bough, Bartleby.com, New York: The Macmillan Co, 1922, http://www.bartleby.com/196/1.html.
  2. ^ R Fraser ed., The Golden Bough (Oxford 2009) p. 651
  3. ^ Robert A. Segal, Myth: A Very Short Introduction, Oxford, Oxford UP, 2004, pp. 61.
  4. ^ Eleazar Moiseevich Meletinsky, The Poetics of Myth, Routledge, 2000, pp. 117, ISBN 0-415-92898-2.
  5. ^ CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Vicar of Christ, su www.newadvent.org. URL consultato il 23 agosto 2017.
  6. ^ Margaret Alice Murray, The Divine King in England: a study in anthropology, British Library, London, Faber & Faber, 1954, ISBN 9780404184285.
  7. ^ Sengupta, Arputha Rani (Ed.), God and King : The Devaraja Cult in South Asian Art & Architecture, su easternbookcorporation.com, 2005. URL consultato il 14 September 2012.
  8. ^ Gyula Kristó, Hungarian History in the Ninth Century, Szegedi Középkorász Műhely, 1996, p. 136, ISBN 978-963-482-113-7.
  9. ^ Даница Поповић, Под окриљем светости: култ светих владара и реликвија у средњовековној Србији, Српска академија наука и уметности, Балканолошки институт, 2006, ISBN 978-86-7179-044-4.
  10. ^ Sima M. Cirkovic, The Serbs, John Wiley & Sons, 2008, p. 35, ISBN 978-1-4051-4291-5.
  11. ^ Article about Rosemary Sutcliff at the Historical Novels Info website; paragraph 15, su historicalnovels.info. URL consultato il 18 novembre 2019 (archiviato dall'url originale il 9 febbraio 2011).
  12. ^ Katherine Kurtz, The Quest for Saint Camber, ISBN 0-345-30099-8, Ballantine Books, 1986, p 360-363.

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

Bibliografia generale

  • Ronald Hutton, The Pagan Religions of the Ancient British Isles, (Blackwell, 1993): ISBN 0-631-18946-7
  • William Smith, D.C.L., LL.D., A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, (London, 1875)
  • J.F. del Giorgio, The Oldest Europeans, (A.J. Place, 2006)
  • Claus Westermann, Encyclopædia Britannica, s.v. sacred kingship.
  • James George Frazer, The Golden Bough, 3rd ed., 12 vol. (1911–15, reprinted 1990)
  • A.M. Hocart, Kingship (1927, reprint 1969)
  • G. van der Leeuw, Religion in Essence and Manifestation (1933, English 1938, 1986)
  • Geo Widengren, Religionsphänomenologie (1969), pp. 360–393.
  • Lily Ross Taylor, The Divinity of the Roman Emperor (1931, reprint 1981).
  • David Cannadine and Simon Price (eds.), Rituals of Royalty: Power and Ceremonial in Traditional Societies (1987).
  • Henri Frankfort, Kingship and the Gods (1948, 1978).
  • Colin Morris, The Papal Monarchy: The Western Church from 1050 to 1250 (1989),
  • J.H. Burns, Lordship, Kingship, and Empire: The Idea of Monarchy, 1400–1525 (1992).

"Scuola inglese"

  • S.H. Hooke (ed.),The Labyrinth: Further Studies in the Relation Between Myth and Ritual in the Ancient World (1935).
  • S.H. Hooke (ed.), Myth, Ritual, and Kingship: Essays on the Theory and Practice of Kingship in the Ancient Near East and in Israel (1958).

"Scuola scandinava"

  • Geo Widengren, Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (1955).
  • Ivan Engnell, Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East, 2nd ed. (1967)
  • Aage Bentzen, King and Messiah, 2nd ed. (1948; English 1970).

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]