Civiltà vedica

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Mappa dell'India settentrionale nella fase tarda della civiltà vedica

La civiltà vedica è la cultura associata al popolo che compose i testi religiosi conosciuti come Veda, nel subcontinente indiano. Il territorio allora occupato da quella civiltà corrisponde all'attuale regione del Punjab, tra India e Pakistan, alla Provincia della Frontiera del Nord Ovest del Pakistan e alla maggior parte dell'India settentrionale. Secondo la maggioranza degli studiosi, la civiltà vedica si sviluppò nel II e nel I millennio a.C., sebbene la tradizione indù proponga una data più remota, nel VI millennio a.C. Il sanscrito vedico e la religione vedica persistettero fino al VI secolo a.C., quando la cultura cominciò a trasformarsi nelle forme classiche dell'induismo. Questo periodo della storia dell'India è conosciuto come Era Vedica. Nella sua fase tarda (a partire dal 700 a.C.), assistette al sorgere dei Mahajanapadas (i sedici grandi regni indiani dell'Età del Ferro); all'Era Vedica seguì l'Età dell'Oro dell'induismo e della letteratura classica in sanscrito, ossia il periodo dell'Impero Maurya (a partire dal 325 a.C.) e dei regni medi dell'India.

Sulla base di prove linguistiche, la maggioranza degli studiosi ritiene che popoli di lingua indo-ariana migrarono verso l'India settentrionale, nell'ondata iniziale dell'espansione indo-iraniana a partire dall'Asia centrale. Quindi, secondo questa teoria, gli Indo-Ariani si sarebbero amalgamati con i superstiti della civiltà della valle dell'Indo dando appunto origine alla civiltà vedica. Gli studiosi divergono tuttavia sulla questione se la migrazione verso il subcontinente indiano abbia avuto carattere pacifico o violento (invasione).

Storia[modifica | modifica wikitesto]

Dipinto di fantasia raffigurante l'insediamento degli indoari in India

Origine[modifica | modifica wikitesto]

L'inizio dell'età vedica è comunemente datato al II millennio a.C.. Dopo il collasso della civiltà della valle dell'Indo, gruppi di popolazioni indoarie migrarono dal nord nell'India nord-occidentale, stabilendosi in questi nuovi territori

La maggior parte delle conoscenze su queste popolazioni provengono dal Rigveda-samhita[1], composto tra il 1500 e il 1200 a.C.. Queste genti portarono con loro nuove pratiche e tradizioni religiose formatesi, secondo alcuni archeologi, in un'area compresa tra l'Uzbekistan e l'Iran nord-orientale, occupata in antichità dal complesso archeologico battriano-margiano, dove si ebbe il sincretismo tra le usanze portate dagli indoeuropei delle steppe dell'Asia centrale e quelle autoctone[2], che comprendevano il culto del dio Indra e il rituale del soma.

Primo periodo vedico[modifica | modifica wikitesto]

Le migrazioni degli indoari nel subcontinente indiano furono forse accompagnate da violenti scontri con le popolazioni che già abitavano la zona. I Rigveda narrano di conflitti tra gli Arii e i Dasa e Dasyu, che vengono descritti come popoli che non compiono sacrifici e che non obbediscono ai comandamenti degli dei, mentre la loro lingua è descritta come ostile e rozza. Altri aggettivi inerenti il loro aspetto fisico sono soggetti a varie interpretazioni. Tuttavia, numerosi studiosi vedono oggi i Dasas e i Dasyus non come genti indigene ma come immigrati indoari giunti nel subcontinente prima di quelli vedici[3][4].

Sempre i Rigveda raccontano di conflitti scoppiati tra le varie tribù di indoari vedici. Tra gli scontri più importanti vi è quello della battaglia dei dieci re, che ebbe luogo sulle rive del fiume Parushni, oggi detto Ravi.

Tardo periodo vedico[modifica | modifica wikitesto]

Dopo il XII secolo a.C., la società vedica abbandono lo stile di vita semi-nomade per adottarne uno più stanziale e basato su un'economia agricola. La cultura vedica, anche grazie all'adozione del ferro che permetteva di disboscare con più facilità la giungla, si estese fino alla pianura indo-gangetica occidentale. Quando gli indoari si stabilirono nella pianura del Gange la religione vedica si sviluppò ulteriormente fondendosi con le culture del nord dell'India[5]. Tuttavia, lo sviluppo del sistema delle caste portò all'esclusione delle popolazioni indigene[6]. Una delle più importanti usanze religiose che compaiono in questa fase è l'Ashvamedha, ossia il sacrificio del cavallo.

Molte tribù vediche si unirono fra loro per formare entità politiche più grandi e importanti come il regno di Kuru che divenne la principale potenza dell'età del ferro dell'India settentrionale[7]. Dal VI secolo a.C. si consolidarono potenti regni detti Mahajanapadas. Iniziò in questo periodo un processo di urbanizzazione e si svilupparono i commerci, anche su lunghe distanze[8].

Questi stati di recente formazione lottarono costantemente per la supremazia, iniziando a nutrire ambizioni imperiali[9].

Cultura[modifica | modifica wikitesto]

Società[modifica | modifica wikitesto]

Ai suoi inizi la società vedica era abbastanza egalitaria, non essendosi ancora sviluppato il sistema delle caste [10][11]che emerse invece nell'era vedica più tarda. La società fu quindi divisa in quattro gruppi sociali: Brahmani, Kshatriya, Vaiśya e Shudra. I testi vedici posteriori fissarono i confini sociali, i ruoli e lo status per ciascuno di questi gruppi.

Organizzazione politica[modifica | modifica wikitesto]

I primi ariani vedici erano organizzati in tribù, piuttosto che in regni. Il capo di una tribù era chiamato rajan. L'autonomia del rajan era limitata dai consigli tribali chiamati sabha e samiti. Queste due istituzioni erano, in parte, responsabili della gestione della tribù. Il rajan non poteva salire alla trono senza la loro approvazione. La distinzione tra le due istituzioni non è chiara. Arthur Llewellyn Basham, un noto storico e indologo, teorizzò che il sabha era una riunione dei grandi uomini della tribù, mentre, il samiti era una riunione di tutte le tribù libere. Alcune tribù non avevano capi ereditari ed erano governate direttamente dai consigli tribali.

Il rajan aveva una corte rudimentale formata dai sabhasad e dai gramani. La responsabilità principale del rajan era quella di proteggere la tribù. Egli era aiutato da alcuni funzionari come il purohita (cappellano), il senani (capo dell'esercito), il dutas (inviato) e lo spash (spia) [12]. Il purohita eseguiva cerimonie e incantesimi per garantire il successo in guerra e la prosperità in pace [13]

Nel periodo vedico più tardo, le tribù si erano ormai riunite in piccoli regni, con una capitale e un sistema amministrativo rudimentale[14]. Per aiutare a governare questi nuovi stati, i re ei loro sacerdoti bramini organizzarono gli inni vedici in collezioni e svilupparono una serie di nuovi rituali per rafforzare la gerarchia sociale emergente. [15]Il rajan era visto come il custode dell'ordine sociale e il protettore del rashtra (ordinamento politico).

Iniziò a emergere una nuova regalità ereditaria e competizioni come le corse dei carri, furti di bestiame, e il gioco dei dadi, che in precedenza decidevano chi era degno di diventare re, divennero solo nominali. I rituali di questo periodo esaltavano lo status del re sul suo popolo che veniva a volte indicato come samrat (capo supremo). Con l'aumento del loro potere politico i rajan ottenero un maggiore controllo sulle risorse produttive. L'offerta di doni volontaria (bali) divenne tributo obbligatorio; tuttavia, non esisteva un sistema organizzato di tassazione. Sabha e samiti sono ancora citati nei testi vedici, però, con il crescente potere del re, la loro influenza diminuì[16].

Economia[modifica | modifica wikitesto]

Religione[modifica | modifica wikitesto]

Letteratura[modifica | modifica wikitesto]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Flood 1996, p. 31
  2. ^ Anthony 2007, p. 462
  3. ^ Singh 2008, p. 192
  4. ^ Kulke & Rothermund 1998, p. 38
  5. ^ Samuel 2010
  6. ^ Kulke & Rothermund 1998, pp. 41–43
  7. ^ Witzel 1995
  8. ^ Olivelle 1998, pp. xxviii–xxix.
  9. ^ Majumdar 1977, p. 66
  10. ^ Staal 2008, p. 54
  11. ^ Singh 2008, p. 191
  12. ^ Majumdar 1977, p. 45
  13. ^ Basham 2008, pp. 33–34
  14. ^ Basham 2008, p. 41
  15. ^ Witzel 1995
  16. ^ Singh 2008, pp. 200–201.

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

testi citati
testi non citati

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]