Immaginazione attiva

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L'immaginazione attiva è un metodo della psicologia analitica fondata dallo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung[1][2], il cui metodo è quello di dare forma tangibile alle immagini dell'inconscio ed espanderli anche alla coscienza. Consiste nel focalizzare l'attenzione sulle emozioni, e più in generale, sui fantasmi (i mostri così chiamati) inconsci portati alla coscienza, e lasciarli sviluppare liberamente, senza che la coscienza le influenzi, ma interagendo con questi, dando vita ad immagini spontanee.

L'immaginazione attiva è uno dei pilastri della psicoterapia junghiana. Jung constatò già nel 1929 che la teoria del non-agire taoista fosse molto simile al metodo moderno dell'immaginazione attiva.

Essa è considerata dallo stesso Jung come "forza immaginativa pura", un procedimento avanzato di integrazione tra conscio ed inconscio che dà vita ad una funzione trascendente in un'opera di sintesi dove, la distanza tra sogno e veglia, sia il più possibile ravvicinata, consentendo così al proprio Io di porsi attivamente in rapporto con il messaggio inconscio permettendo la cooperazione tra dati consci e dati inconsci.

Tradizione europea[modifica | modifica wikitesto]

La teosofia dell'Europa post-rinascimentale abbracciava la cognizione immaginale. Da Jakob Böhme a Swedenborg, l'immaginazione attiva ha giocato un ruolo importante nelle opere teosofiche. In questa tradizione, l'immaginazione attiva funge da "organo dell'anima, grazie al quale l'umanità può stabilire una relazione conoscitiva e visionaria con un mondo intermedio".[3]

Coleridge ha fatto una distinzione tra l'immaginazione che esprime le realtà di un regno immaginale al di sopra della nostra esistenza personale mondana e la "fantasia", o fantasia che esprime la creatività dell'anima artistica. Per lui, "l'immaginazione è la condizione per la partecipazione cognitiva (cosciente?) a un universo sacramentale".[4]

Carl Gustav Jung[modifica | modifica wikitesto]

Come sviluppato da Carl Jung tra il 1913 e il 1916,[5] l’immaginazione attiva è una tecnica di meditazione in cui i contenuti del proprio inconscio vengono tradotti in immagini, narrativa o personificati come entità separate. Può servire da ponte tra l’"io" cosciente e l'inconscio. Ciò spesso include in fatto di lavorare con i sogni e il sé creativo tramite l'immaginazione o la fantasia. Jung ha collegato l'immaginazione attiva con i processi dell'alchimia. Entrambi lottano per l'unità e l'interrelazione da un insieme di parti frammentate e dissociate. Questo processo ha trovato espressione per Jung nel suo Libro rosso.

La chiave per l'immaginazione attiva è l'obiettivo di trattenere la mente cosciente in stato di veglia esercitando un'influenza sulle immagini interne mentre si svolgono. Ad esempio, se una persona stava registrando la visualizzazione parlata di una scena o di un oggetto da un sogno, l'approccio di Jung chiederebbe al praticante di osservare la scena, osservare i cambiamenti e segnalarli, piuttosto che riempire consapevolmente la scena con i cambiamenti desiderati. Si risponderebbe quindi in modo sincero a questi cambiamenti e si segnalerebbero eventuali ulteriori cambiamenti nella scena. Questo approccio ha lo scopo di garantire che i contenuti inconsci si esprimano senza indebita influenza da parte della mente cosciente. Allo stesso tempo, tuttavia, Jung insisteva che una qualche forma di partecipazione attiva all'immaginazione attiva fosse essenziale: "Tu stesso devi entrare nel processo con le tue reazioni personali: ... come se il dramma recitato davanti ai tuoi occhi fosse reale ".[6]

Sull'origine dell'immaginazione attiva, Jung ha scritto:

«Era durante l'Avvento dell'anno 1913 - 12 dicembre, per essere esatti - Ho deciso il passo decisivo. Ero di nuovo seduto alla scrivania, riflettendo sulle mie paure. Poi mi lascio cadere. All'improvviso fu come se il terreno cedesse letteralmente sotto i miei piedi e mi tuffassi nelle profondità oscure.[7]»

Descrivendo ulteriormente la sua prima esperienza personale con l'immaginazione attiva, Jung descrive come i desideri e le fantasie della mente inconscia sorgono naturalmente per diventare coscienti. Una volta riconosciuti o realizzati dall'individuo, i sogni possono diventare "più deboli e meno frequenti" mentre possono essere stati abbastanza vividi e ricorrenti in precedenza.[8]

L'uso dell'immaginazione attiva da parte di Jung era una delle numerose tecniche che definivano il suo contributo alla pratica della psicoterapia nel periodo 1912-1960. L'immaginazione attiva è un metodo per visualizzare i problemi inconsci permettendo loro di agire da soli. L'immaginazione attiva può essere realizzata mediante la visualizzazione (come fece lo stesso Jung), e può essere considerata simile nella tecnica del viaggio sciamanico. L'immaginazione attiva può essere svolta anche con la scrittura automatica o da attività artistiche come danza, musica, pittura, scultura, ceramica, artigianato, ecc. Egli ha considerato come: "Il paziente può rendersi creativamente indipendente attraverso questo metodo... dipingendo se stesso dà forma a se stesso ".[9] Fare immaginazione attiva permette alle forme pensiero dell'inconscio, o del "" interiore, e della totalità della psiche, di recitare qualunque messaggio stiamo cercando di comunicare alla mente cosciente.

Per Jung, tuttavia, questa tecnica aveva il potenziale non solo di consentire la comunicazione tra gli aspetti del conscio e dell'inconscio della psiche personale con le sue varie componenti e interdinamiche, ma anche tra l'inconscio personale e "collettivo"; e quindi doveva essere intrapreso con la dovuta cura e attenzione. Anzi, ha messo in guardia rispetto all’"immaginazione attiva... Il metodo non è del tutto privo di pericoli, perché può portare il paziente troppo lontano dalla realtà".[10] Il post-junghiano Michael Fordham è andato oltre, suggerendo che "l'immaginazione attiva, come fenomeno di transizione... può essere, e spesso lo è, sia negli adulti che nei bambini destinati a scopi nefasti e promuove la psicopatologia. Questo probabilmente avviene quando i conflitti con la madre hanno distorto gli elementi "culturali" nella maturazione e quindi diventa necessario analizzare l'infanzia se si vuole evidenziare la distorsione."[11]

In risposta parziale a questa critica, James Hillman e Sonu Shamdasani discussero a lungo sui pericoli dell'immaginazione attiva esclusivamente come un'espressione di contenuto personale. Dissero che la tecnica fosse facilmente fraintesa e mal indirizzata quando applicata allo stretto biografico, e non dovrebbe mai essere usata per collegare il personale con i morti. Invece, suggerirono l'immaginazione attiva che nell'uso di Jung era un'esposizione delle influenze sorde dell'inconscio collettivo, spargendo la terminologia della psicologia per lavorare direttamente attraverso le immagini mitiche:

«SS:... Riflettendo su se stesso, non ci si imbatte in fondo alla biografia personale, ma è un tentativo di scoprire la quintessenza umana. Questi dialoghi non sono dialoghi con il proprio passato, come stai indicando [...] Ma con il peso della storia umana. [...] E questo compito di discriminazione è ciò in cui ha trascorso il resto della sua vita. Sì, in un certo senso quello che gli è successo è stato del tutto particolare ma, nell'altro senso, è stato universalmente umano e questo genera il suo progetto di studio comparato del processo di individuazione.[12]»

L'immaginazione attiva rimuove o evidenzia tratti e caratteristiche che sono spesso presenti anche nel sogno e, senza una prospettiva più ampia, la persona che lavora con l'immaginazione attiva può iniziare a vederli come i propri tratti.[13] Così, in questo continuo sforzo per sottolineare l'importanza di ciò che Maslow avrebbe chiamato il transpersonale, gran parte del lavoro successivo di Jung fu concepito come uno studio storico comparativo dell'immaginazione attiva e del processo di individuazione in varie culture ed epoche, concepito come un modello normativo. dello sviluppo umano e le basi di una psicologia scientifica generale.

Rudolf Steiner[modifica | modifica wikitesto]

Rudolf Steiner ha suggerito di coltivare la coscienza immaginativa attraverso la contemplazione meditativa di testi, oggetti o immagini. Credeva che la cognizione immaginale risultante fosse un primo passo su un percorso che porta dalla coscienza razionale verso un'esperienza spirituale sempre più profonda.[14]

I passi che seguono l'immaginazione egli li ha chiamati ispirazione e intuizione. Nell’ispirazione, un meditante cancella tutto il contenuto personale, incluso anche il contenuto scelto consapevolmente di una forma simbolica, mantenendo l'attività dell'immaginazione stessa, e diventa così in grado di percepire il regno immaginale da cui questa stessa attività deriva. Nella fase successiva, l’Intuizione, il meditante fa leva sulla connessione con il regno immaginale o angelico stabilito tramite l'immaginazione cognitiva, mentre rilascia le immagini mediate tramite questa connessione. Cessando l'attività della coscienza immaginativa mentre si consente alla propria consapevolezza di rimanere in contatto con il regno archetipico, si apre la possibilità a una consapevolezza più profonda dell'immaginale da trasmettere all'anima aperta dagli agenti di mediazione di questo regno.[15]

Tradizione islamica[modifica | modifica wikitesto]

Il regno immaginale è conosciuto nella filosofia islamica come alam al-mithal, il mondo immaginale. Secondo Avicenna, l'immaginazione mediava, e quindi unificata, la ragione umana e l'essere divino. Questa qualità mediatrice si manifestava in due direzioni: da un lato, la ragione, elevandosi al di sopra di se stessa, poteva raggiungere il livello dell'immaginazione attiva, attività condivisa con gli esseri divini inferiori. D'altra parte, per manifestare le forme concrete del mondo, la divinità ha creato una serie di esseri intermedi, i co-creatori angelici dell'universo.[16]: Secondo i filosofi di questa tradizione, l'immaginazione allenata può accedere a un "tessuto non spaziale" che media tra i regni empirico / sensoriale e cognitivo / spirituale.[17]

Attraverso Averroè, la filosofia islamica tradizionale ha perso il suo rapporto con l'immaginazione attiva. Il movimento sufi, come esemplificato da Ibn Arabi, ha continuato a esplorare approcci contemplativi al regno immaginale.[16]

Henry Corbin[modifica | modifica wikitesto]

Henry Corbin considerava la cognizione immaginale una "facoltà puramente spirituale indipendente dall'organismo fisico e quindi sopravvissuta ad esso".[18] La filosofia islamica in generale, e Avicenna e Corbin in particolare, distinguono nettamente tra le vere immaginazioni che derivano dal regno immaginale e le fantasie personali, che hanno un carattere irreale e sono "immaginarie" nel senso comune di questa parola. Corbin definì l'immaginazione che trascendeva la fantasia imaginatio vera.

Corbin ha suggerito che sviluppando la nostra percezione immaginale, possiamo andare oltre le mere rappresentazioni simboliche di archetipi fino al punto in cui "i nuovi sensi percepiscono direttamente l'ordine della realtà [soprasensibile]".[19] Per realizzare questo passaggio dal simbolo alla realtà è necessaria una "trasmutazione dell'essere e dello spirito"[20] Corbin descrive il regno immaginale come "un preciso ordine di realtà, corrispondente a un preciso modo di percezione", l'"Immaginazione cognitiva" (p. 1).[21] Considerava il regno immaginale identico al regno degli angeli descritto in molte religioni, che si manifesta non solo attraverso l'immaginazione ma anche nella vocazione e nel destino delle persone.

Corbin (1964) suggerisce che sviluppando questa facoltà di immaginazione cognitiva possiamo superare il "divorzio tra pensare ed essere"[21]

Più recentemente, il concetto immaginale è stato ulteriormente sviluppato nel dominio delle scienze della comunicazione. Samuel Mateus (2013) ha suggerito uno stretto legame tra immaginario, società e pubblicità. L'"immaginario pubblico" prende il nome dall'insieme dinamico, simbolico e complesso di immaginari diversi ed eterogenei che permeano le società.[22]

Ruolo nella scoperta scientifica e matematica[modifica | modifica wikitesto]

Hadamard (1954)[23] e Châtelet (1991)[24] suggeriscono che l'immaginazione e l'esperimento concettuale giocano un ruolo centrale nella creatività matematica. Importanti scoperte scientifiche sono state fatte attraverso la cognizione immaginativa, come la famosa scoperta di Kekulé della struttura ad anello di carbonio del benzene attraverso il sogno di un serpente che si mangia la coda. Altri esempi includono Archimede, nella sua vasca da bagno, che immagina che il suo corpo non sia altro che una zucca d'acqua, ed Einstein che immagina di essere un fotone su un orizzonte di velocità.

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Libro dei Sogni di Jung, su ilsole24ore.com.
  2. ^ Esperimento che Jung fece su di sé, su ilsole24ore.com.
  3. ^ Fairvre, quoted in Hanegraaff, W. J. (1998). New Age religion and Western culture: Esotericism in the mirror of secular thought. State University of New York Press.,pp. 398-9
  4. ^ Gregory, A. P. R. (2003). Coleridge and the conservative imagination. Mercer University Press. p. 59
  5. ^ Hoerni (a cura di), The Art of C.G. Jung, W. W. Norton & Company, 2019, p. 260, ISBN 978-0-393-25487-7.
  6. ^ Jung, quoted in Anthony Stevens, Jung (Oxford 1994) p. 109
  7. ^ Jung, Carl. Memories, Dreams, Reflections (1961) Random House ISBN 0-87773-554-9
  8. ^ DAVIDSON, D. (1966), Transference as a Form of Active Imagination. Journal of Analytical Psychology, 11: 135–146. DOI10.1111/j.1465-5922.1966.00135.x
  9. ^ Jung, quoted in Stevens, Jung p. 109
  10. ^ C. G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious (London 1996) p. 49
  11. ^ Michael Fordham, Jungian psychotherapy (Avon 1978) p. 149
  12. ^ Hillman, James and Shamdasani, Sonu. Lament of the Dead: Psychology after Jung's Red Book. (2013) W. W. Norton & Company ISBN 978-0-393-08894-6 (p.18)
  13. ^ Copia archiviata, su jung.org. URL consultato il 10 maggio 2017 (archiviato dall'url originale il 7 settembre 2004).
  14. ^ Steiner, R. (1972). An outline of occult science. Anthroposophic Press.
  15. ^ Steiner, R. (2001). The human form and cosmic activity. In Guardian angels: connecting with our spiritual guides and helpers (pp. 25–42). Rudolf Steiner Press. pp. 29–30
  16. ^ a b Corbin, H. (1981). Creative imagination in the Sufism of Ibn Arabi. Princeton Univ Pr.
  17. ^ Inayat Khan, Z. (1994). Preface, The man of light in Iranian Sufism. Omega Publications., p. iii.
  18. ^ Corbin, H. (1989). Towards a chart of the imaginal. In Spiritual body and celestial Earth: From Mazdean Iran to Shi'ite Iran (5th ed.). Princeton: Princeton University Press.
  19. ^ Corbin, H. (1994). The man of light in Iranian Sufism. Omega Publications.
  20. ^ Najm Kobra, quoted in Corbin (1994), p. 80.
  21. ^ a b Corbin, H. (1964). "Mundus Imaginalis or, the imaginary and the imaginal", Cahiers internationaux de symbolisme Vol. 6, pp. 3-26
  22. ^ Mateus, Samuel (2013), “The Public Imaginal - prolegomena to a communicational approach of imaginary”, Comunicação, Mídia e Consumo, Vol.10, nº29, pp.31-50; https://www.academia.edu/5864487/The_Public_Imaginal_-_prolegomena_to_a_communicational_approach_to_Imaginary
  23. ^ Jacques Hadamard (1954), The Psychology of Invention in the Mathematical Field
  24. ^ Gilles Châtelet (1991), Figuring Space: Philosophy, Mathematics and Physics

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • De Luca Comandini F., Immaginazione attiva, in Trattato di Psicologia Analitica, Utet, Torino, 1992
  • Hannah B., Some remarks on active Imagination, Spring, New York, 1953
  • Jung, C. G. [1916], La struttura dell’inconscio, in Opere, vol. VII. Torino, Boringhieri, 1983
  • Jung, C. G. [1921], Tipi psicologici, in Opere, vol. VI. Torino, Boringhieri, 1969
  • Jung, C. G. [1957/58], La funzione trascendente, in Opere, vol. VIII. Torino, Boringhieri, 1976
  • Jung, C. G. [1960-1969], The visions seminars, vol. 1 e 2, Zurich, Spring publications, 1976
  • Jung, C. G. [1961], Ricordi, sogni, riflessioni (a cura di A. Jaffè), Milano, Rizzoli, 1978
  • Kroke A., L'uso dell'immaginazione attiva nella seduta analitica: alcuni aspetti terapeutici, in Studi junghiani, vol. 10, n.2, 2004.
  • Von Franz M-L, Il processo di individuazione, in L'uomo e i suoi simboli, Tea, Milano, 1964
  • Von Franz M-L., L'immaginazione attiva, in Rivista di psicologia analitica, nr. 17, 1978
  • Hannah, Barbara. Encounters with the Soul: Active Imagination as Developed by C.G. Jung. Santa Monica: Sigo, 1981.
  • Johnson, Robert A. Inner Work (1986) Harper & Row
  • Jung, Carl. Jung su Active Imagination (1997) Princeton U.ISBN 0-691-01576-7
  • Miranda, Punita (2013) "L'immaginazione attiva di CG Jung: personalità alternative e stati di coscienza alterati", Jaarboek CG Jung Vereniging Nederland. Nr. 29 (2013), 36-58.

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]

Daniela Bucelli, Immaginazione attiva, su danielabucelli.net.

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