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Figlio dell'uomo

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L'espressione Figlio dell'uomo appare sovente nella Bibbia sia nella forma ebraica ben-adhàm (con la variante aramaica bar ʿenàsh) che nella traduzione greca υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου, huiòs tou anthròpou, operata dagli agiografi del Nuovo Testamento. Di essa c'è traccia anche nella letteratura apocrifa (per esempio Libro di Enoch e 4 Esdra).

Il duplice nome di Gesù Cristo come "Figlio dell'Uomo" e come "Figlio di Dio", entrambi frequenti sia nei profeti che nei quattro Vangeli, fu argomento utilizzato per comprendere che è vero Dio e vero Uomo, due nature divina e umana nello stesso corpo-anima-spirito, come affermato dal diofisismo e definizione di Calcedonia.

Antico Testamento[modifica | modifica wikitesto]

Nell'Antico Testamento il libro in cui questa espressione ricorre più volte è quello di Ezechiele, dove più di 90 volte Dio si rivolge al profeta chiamandolo Figlio dell'Uomo, e ripresa nel Nuovo principalmente in Matteo 8,20 dove è Gesù Cristo stesso a definirsi tale, in segno di adempimento delle profezie.

Nell'ebraico dell'Antico Testamento, questa locuzione presenta più di una sfumatura semantica; tra l'altro, ricordiamo:

  • in Ez 2,1 indica un singolo individuo del genere umano. Infatti la maggioranza delle traduzioni bibliche la rende semplicemente con “uomo”,
  • in Sal 8,5, 146,3 e Ger 49,18 49,33 indica l'umanità nel suo complesso (comprendendo indirettamente anche la persona che parla),
  • in Sal 144,3 (con ben-ʿenòhsh) indica “figlio dell'uomo mortale”
  • in Dn 7,13 indica un uomo comune che è portato sulle nubi del cielo davanti all'Antico dei giorni.

L'ultima delle pericopi menzionate (cioè Dn 7,13) recita:

« Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco apparire, sulle nubi del cielo, uno, simile ad un figlio di uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui. »

Essa è stata intesa fin dall'inizio, dalla tradizione e dalla Chiesa primitiva, come il trait-d'union tra l'Antico ed il Nuovo Testamento, come l'adempiersi preciso e puntuale della profezia. Questa opinione resta a tutt'oggi condivisa dalla maggior parte del mondo cristiano e dagli studiosi anche se non sono mancanti pareri discordanti sia in materia di critica testuale, sia in materia esegetica, sia in ambito teologico attinente alla legittimità dell'associazione di essa con la figura di Gesù Cristo.

Una profezia si trova in Isaia 52,13 e 53,12, il Servitore sofferente di Jahvè, vittima senza colpa, e Re vittorioso e glorificato: un complesso di parole, per far comprendere il futuro mistero della sua morte sacrificale (Redenzione dal peccato originale). Poiché Dio in sé e per sé non può soffrire, ed Egli invece soffre, è (anche) un essere umano, figlio dell'uomo (oltreché Dio altrove profetizzato).

Nuovo Testamento[modifica | modifica wikitesto]

Nel Nuovo Testamento l'appellativo "Figlio dell'Uomo" si riferisce sempre a Gesù ed è uno dei titoli con il quale egli stesso molte volte preferisce auto-designarsi.

Nei Vangeli sinottici ricorre 66 volte, incluso Giovanni ricorre circa 80 volte, quante nel Libro di Ezechiele; al di fuori di essi ricorre in At 7,56, in Eb 2,6, e tre volte in Ap 1,9, {passo biblico|Ap|1,13}} e 14,14.

Questa locuzione pone l'attenzione sul fatto che Gesù sia anche un essere umano essendo nato da una donna, Maria che l'ha concepito e partorito (cfr. Gal 4,4 e Lc 1,34-36), sebbene con una incarnazione per opera dello Spirito Santo nel grembo dell"unica donna del genere umano che partorisce un figlio, essendo Vergine e Immacolata da peccato.

In altri termini questa espressione vuole puntualizzare lo stretto legame di parentela esistente fra Gesù Cristo e il genere umano oltreché ovviamente essere tesa ad esaltare la sua funzione salvifica (in virtù del passo di Dn 7,13).

Non può sfuggire una certa affinità (per assonanza e contenuto) con altri due titoli attribuiti a Gesù:

  • Figlio di Davide (in quanto, benché Gesù abbia sottaciuto su questo argomento, egli era unanimemente ritenuto dai suoi seguaci come l'erede del regno in virtù della sua discendenza davidica):

« Costui, al sentire che c'era Gesù Nazareno, cominciò a gridare e a dire: «Figlio di Davide, Gesù, abbi pietà di me!» »

(Mc 10, 47)

« Chiunque riconosce che Gesù è il Figlio di Dio, Dio dimora in lui ed egli in Dio »

(I Gv 4,15)

Nei Vangeli l'espressione "Figlio dell'Uomo", appare sempre pronunciata da Gesù che stando a quanto possiamo dedurre da Mc 8,29-31 e Mc 14,61-62 la doveva ritenere particolarmente importante per chiarire il senso delle profezie che andava ad adempiere in parole e opere.

Gli studiosi cristiani la ritengono come un modo discreto[senza fonte] al quale Gesù ricorreva per rivendicare con forza la sua messianicità ma nel contempo usando l'accortezza di non allarmare i suoi ascoltatori. Questa considerazione di fondo giustifica il fatto che essa sia utilizzata in un ampio e vario spettro di ambiti d'uso:

  • in Mc 8,38 è collegata all'idea del trionfo escatologico: “… anche il Figlio dell'Uomo si vergognerà di lui …”,
  • in Mc 8,31 si parla della ineluttabilità delle sofferenze: “E cominciò ad insegnar loro che il Figlio dell'Uomo doveva molto soffrire …”,
  • in Mc 2,27-28 è legata alla realtà immediata di Gesù che predica ed opera miracoli: “E diceva loro: «Il sabato è stato fatto per l'uomo e non l'uomo per il sabato»”,

Non dimentichiamo che peraltro il suo modo di parlare doveva apparire enigmatico a molti degli ascoltatori (cfr. Gv 12,34 “Chi è questo Figlio dell'Uomo?”).

In Gv 3.14, Gesù Cristo compie un parallelismo fra il Figlio dell'Uomo e il serpente di bronzo (Numeri 21,39) che Mosè fece costruire per tenere lontani i veri serpenti velenosi che uccidevano fra il popolo di Israele. In Ap 1.15-16, si trova la descrizione del Figlio dell'Uomo come uno che ha piedi di bronzo fuso a fuoco e una bocca dalla quale sporge una spada affilata dai due lati, metafora possibile della lingua biforcuta di un serpente. E Gesù afferma che si dovranno affidare al Figlio dell'Uomo, così come Mosè dovette affidarsi al serpente di bronzo.

Gesù si proclama Maestro e Signore (Gv 13.13), non servitore di alcuno (Gv 15,15), e tuttavia figlio dell'uomo servitore (Mt 20,28) e Colui che serve (Lc 22,27), sempre prima persona'". Nel complesso, è il servitore di Dio Padre, non tenuto a servire alcun uomo in quanto Signore Dio e Re, e che da solo liberamente sceglie di farsi servitore del prossimo (come nella lavanda dei piedi agli apostoli) per lasciare al genere umano l'esempio da imitare.

Parimenti in Luca 17.26 e in Matteo 14.37, si riferisce al ritorno del Figlio dell'Uomo, associando tale giorno allo stesso tipo di segnali celesti che si manifestarono nella natura quando ci fu il diluvio universale o fuoco e zolfo su Sodoma e Gomorra ai tempi di Lot.

Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Ira di Dio.

Diverse sure del Corano fanno menzione di castighi di Dio/Allah al popolo di Nié e alla famiglia di Lot, come ad altri popoli: aditi, madianiti, tamudei.

fuori dal canone biblico

Altri passi in cui compare l'espressione "Figlio dell'uomo" si trovano nel Libro di Enoch, conservato in lingua etiope, e nel IV Libro di Esdra.

L'interpretazione ebraico-messianica[modifica | modifica wikitesto]

Nella letteratura apocalittica offerta dal profeta Daniele, l'espressione ebraica בר אנש Bar-'enash, traducibile come Colui che possiede le qualità di Adamo prima della cacciata dal Giardino dell'Eden, era senza peccato, incorruttibile (senza divenire) e immortale (Lettera gli Ebrei 4,15).

Solamente quando il Gesù Cristo Dio, Messia e Re, offerse la sua vita in croce quale sacrificio espiatorio per il (solo) peccato originale del genere umano, si spoglia volutamente di questi attributi, per farsi il Servitore sofferente di Jahvè, in adempimento delle profezie (Fil 2,5-9), condividendo in tutto la condizione umana fuorché nel peccato.

Perciò, "Figlio dell'uomo" è uno dei nomi col quale il Messia stesso si chiamò, per far comprendere a tutti che doveva offrire il suo corpo in espiazione dei peccati dell'uomo (Is 53,10). "Figlio dell'uomo" è inteso come "qualunque uomo" o "genere umano": con la resurrezione dai morti vincere la morte una volta per sempre, per non morire mai più (Sal 16,8-10).

L'interpretazione cattolica[modifica | modifica wikitesto]

Secondo i teologi cattolici, questo libro, appartenente al canone ebraico (Tanak), alla sezione degli scritti (Ketuvim), ha dato luogo all'uso dell'espressione "figlio dell'uomo" riferito al Messia atteso dal popolo ebraico.

Oltre ai numerosi passi in cui Gesù chiama sé stesso come il "Figlio dell'Uomo", parlando in prima persona, i Vangeli hanno diversi passi in cui l'Evangelista, parlando interza persona, sceglie di chiamare Gesù in questo modo: Gv 9,35-38, e nei tre sinottici, Mt 26, 63-64; Mc 14, 61-62; Lc 22, 66-69, dove proclama nel corso del processo davanti al Sinedrio. Nella narrazione evangelica, Gesù era il Messia di Dio e il Figlio dell'Uomo presente nelle profezie, e fu condannato per non aver mai negato questa verità. A riguardo disse:

« Non pensate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non son venuto per abolire, ma per dare compimento. In verità vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà neppure un iota o un segno dalla legge, senza che tutto sia compiuto. Chi dunque trasgredirà uno solo di questi precetti, anche minimi, e insegnerà agli uomini a fare altrettanto, sarà considerato minimo nel regno dei cieli. Chi invece li osserverà e li insegnerà agli uomini, sarà considerato grande nel regno dei cieli.Poiché io vi dico: se la vostra giustizia non supererà quella degli scribi e dei farisei, non entrerete nel regno dei cieli. »

(Matteo 5,17-20)

Per l'interpretazione detta, alla giustizia (distributiva e compensativa), Gesù aggiunse il gratuito dono della propria vita, offerta per amore del genere umano, per rendere di nuovo possibile la vita eterna in Paradiso.

Gli evangelisti non usarono per caso o per coincidenza fortuita le stesse parole delle profezie dell'Antico Testamento. Al contrario prestarono attenzione ad usare proprio le stesse parole, oltre a riferire le parole di Gesù che disse che tutto doveva adempiere le profezie, e "nemmeno uno iota" di quanto detto nell'Antico Testamento sarebbe stato tolto o negato.

Il nodo critico è una questione di fede: accettando che Gesù Cristo è Dio, in quanto perfetto, onnisciente e Sommo Bene, non può mentire o sbagliarsi nel dire che le parole dei profeti erano a Lui riferite, che Egli è il Figlio dell'uomo delle profezie. Anche per testimoniare questo, permise che fosse condannato a morte.

L'interpretazione del Gesù storico[modifica | modifica wikitesto]

Secondo il teologo Géza Vermes, uno dei maggiori studiosi del Gesù storico e di controtendenza, l'espressione "Figlio dell'uomo" sarebbe una espressione idiomatica tipica e frequente nella lingua aramaica così come parlata in Galilea, usata dagli abitanti per riferirsi a sé stessi.

Nel Libro di Daniele, non sarebbe usata per una singola persona, ma per l'insieme dei "Santi dell'Altissimo" (Vermes: 181), e l'interpretazione messianica del Libro di Daniele (Figlio dell'uomo= Messia) sarebbe del II° secolo, quindi non del profeta. Parimenti, nel Vangelo non avrebbe un carattere titolare (Vermes:197).

Nelle lingue antiche[modifica | modifica wikitesto]

In accadico, figlio d'uomo é:

  • Mar awelim

In sumero, figlio d'uomo é:

  • DUMU.LU.A (?)

In ebraico, figlio d'uomo é:

  • בן אדם [ben 'adam] (Adamo)
  • בן אנש [ben 'enosh] (Enos)

In aramaico, figlio d'uomo può essere (a causa di varianti dovute a elementi di ortografia e morfologia):

  • ברנש [barnash]
  • ברנשא [barnasha']
  • בר נש [bar nash]
  • בר נשא [bar nasha']
  • יליד נשא [yelid nasha'] (lit. "Nascido de um Humano")
  • בר אנש [bar 'anash]
  • בר אנוש [bar 'anowsh]
  • בר אנשא [bar 'ansha']
  • ברה דאנשא [breh dansha']
  • (e alcune altre)

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • Delbert Burkett, The Son of Man Debate: A History and Evaluation, Cambridge, Cambridge University Press 2000.
  • Mogens Muller, The Expression Son of Man and the Development of Christology: A History of Interpretation, New York, Routledge 2012.

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]

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