Due trattati sul governo

Due trattati sul governo
Titolo originale	Two Treatises of Government
Frontespizio della prima edizione
Autore	John Locke
1ª ed. originale	1689
Genere	saggio
Lingua originale	inglese

Due trattati sul Governo (titolo completo: Due Trattati sul Governo: nel primo, i falsi principi e fondamenti di Sir Robert Filmer e dei suoi seguaci vengono scoperti e rovesciati. Il secondo è un saggio sulla vera origine, estensione e fine del governo civile - Lingua inglese: Two Treatises of Government: In the Former, The False Principles, and Foundation of Sir Robert Filmer, and His Followers, Are Detected and Overthrown. The Latter Is an Essay Concerning The True Original, Extent, and End of Civil Government) è un'opera di filosofia politica pubblicata anonimamente nel 1689 da John Locke. Fu scritta tra il 1682 e il 1683. Il Primo trattato attacca il patriarcato attraverso una confutazione frase per frase del libro Patriarca di Robert Filmer, mentre il Secondo trattato delinea le idee di Locke per una società più civile basata sui diritto naturale e sulla teoria del contratto. Il libro è un testo fondamentale nella teoria del liberalismo.

Questa pubblicazione contrasta con le precedenti opere politiche dello stesso Locke. Nel precedente Due Tratti sul Governo, scritto nel 1660, Locke difende una posizione molto più conservatrici; tuttavia, non la pubblicò mai. Nel 1669, Locke fu coautore delle Costituzioni Fondamentali della Carolina, che difendevano l'aristocrazia, la schiavitù e la servitù della gleba. Alcuni contestano la misura in cui le Costituzioni Fondamentali della Carolina ritraggono la filosofia di Locke in contrapposizione a quella dei Lord proprietari della colonia: si trattava di un documento legale scritto, firmato e sigillato dagli otto Lord proprietari a cui Carlo II d'Inghilterra aveva concesso la colonia. In questo contesto, Locke era un segretario retribuito.

Contesto storico

Giacomo II d'Inghilterra ritratto da Peter Lely nella seconda metà del XVII secolo

Re Giacomo II d'Inghilterra (VII di Scozia) fu rovesciato nel 1688 da un'unione di parlamentari e dello statolder della Repubblica olandese di Guglielmo IV di Orange-Nassau, che di conseguenza salì al trono inglese come Guglielmo III d'Inghilterra. Governò congiuntamente a Maria II, come protestanti. Maria era figlia di Giacomo II e vantava forti pretese al trono inglese.

Il processo che portò a questi capovolgimenti è oggi noto come la Gloriosa Rivoluzione, chiamata anche Rivoluzione del 1688. Locke afferma nella "Prefazione" ai Due Trattati che il suo scopo è quello di giustificare l'ascesa al trono di Guglielmo III, sebbene Peter Laslett suggerisca che la maggior parte del testo sia stato invece completato tra il 1679 e il 1680 (e successivamente rivista fino a quando Locke non fu costretto all'esilio nel 1683). Secondo Laslett, Locke stava scrivendo i suoi Due Trattati durante la Crisi dell'Esclusione, che tentò in primo luogo di impedire a Giacomo II di salire al trono. Anthony Ashley-Cooper, I conte di Shaftesbury, mentore, mecenate e amico di Locke, presentò la proposta di legge, che tuttavia non ebbe successo. Richard Ashcraft, seguendo il suggerimento di Laslett secondo cui i Due Trattati furono scritti prima della Rivoluzione, obiettò che il partito di Shaftesbury non sosteneva la rivoluzione durante la Crisi dell'Esclusione. Egli suggerisce che siano invece meglio associati alle cospirazioni rivoluzionarie che turbinavano attorno a quello che sarebbe diventato noto come il Complotto di Rye House. Locke, Shaftesbury e molti altri furono costretti all'esilio; alcuni, come Sidney, furono persino giustiziati per tradimento. Locke sapeva che la sua opera era pericolosa: non ne riconobbe mai la paternità durante la sua vita.

Cronologia delle pubblicazioni

L'unica edizione dei Treatises pubblicata negli Stati Uniti nel XVIII secolo (1773)

I Due Trattati furono pubblicati per la prima volta in forma anonima nel dicembre del 1689 (secondo le convenzioni di stampa dell'epoca, il frontespizio recava la data 1690). Locke non fu soddisfatto dei numerosi errori e si lamentò con l'editore. Per il resto della sua vita, si impegnò a ripubblicare i Due Trattati in una forma che ne riflettesse meglio il significato. Peter Laslett, uno dei principali studiosi di Locke, ha ipotizzato che Locke richiedesse agli stampatori uno "standard di perfezione" più elevato di quanto la tecnologia dell'epoca consentisse. Comunque sia, la prima edizione era effettivamente piena di errori. La seconda edizione era ancora peggiore, oltre a essere stampata su carta scadente e venduta ai poveri. La terza edizione fu notevolmente migliorata, ma fu comunque considerata insoddisfacente da Locke. Egli corresse manualmente la terza edizione e affidò la pubblicazione della quarta ai suoi amici, poiché morì prima che potesse essere pubblicata.

I Due Trattati sono preceduti da una prefazione in cui Locke annuncia i suoi obiettivi, menzionando anche che più di metà della sua bozza originale, che occupa uno spazio tra il Primo e il Secondo trattato, è andata irrimediabilmente perduta. Peter Laslett sostiene che, sebbene Locke possa aver aggiunto o modificato alcune parti nel 1689, egli non abbia apportato alcuna revisione per compensare la sezione mancante; sostiene, ad esempio, che la fine del Primo trattato si interrompa a metà frase.

Nel 1691 i Due Trattati furono tradotti in francese da David Mazzel, un ugonotto francese residente nei Paesi Bassi. Questa traduzione omise la Prefazione di Locke, tutto il Primo trattato e il primo capitolo del Secondo trattato (che riassumeva le conclusioni di Locke nel Primo trattato). Fu in questa forma che l'opera di Locke fu ristampata durante il XVIII secolo in Francia e in questa forma che Montesquieu, Voltaire e Rousseau vi si relazionaronoi. L'unica edizione americana del XVIII secolo fu stampata nel 1773 a Boston; anch'essa ometteva tutte queste sezioni. Non ci furono altre edizioni americane fino al XX secolo.

Idee principali

I Due trattati sono divisi nel Primo trattato e nel Secondo trattato, solitamente abbreviati rispettivamente in Libro I e Libro II. Prima della pubblicazione, tuttavia, Locke gli diede maggiore risalto inserendo (frettolosamente) un frontespizio separato: "Saggio sulla vera origine, estensione e fine del governo civile". Il Primo trattato si concentra sulla confutazione di Sir Robert Filmer, in particolare del suo libro Patriarca, che sosteneva che la società civile fosse fondata sul patriarcato divino. Locke procede attraverso le argomentazioni di Filmer, contestando le sue prove tratte dalla Scritture e ridicolizzandole come insensate, fino a concludere che nessun governo può essere giustificato da un appello al diritto divino dei re.

Il Secondo trattato delinea una teoria della società civile. Locke inizia descrivendo lo stato di natura e fa appello all'intento creativo di Dio nella sua difesa dell'uguaglianza umana in questo contesto primordiale. Da qui, prosegue spiegando l'ipotetica ascesa della proprietà e della civiltà, spiegando che gli unici governi legittimi sono quelli che hanno il consenso del popolo. Pertanto, qualsiasi governo che eserciti la sovranità senza il consenso del popolo può, in teoria, essere giustamente rovesciato, concludendo quindi che le rivoluzioni possono essere giuste.

Primo trattato

Patriarcha di Robert Filmer, Londora, 1680

Il Primo trattato è un esteso attacco al Patriarca di Sir Robert Filmer. L'argomentazione di Locke procede lungo due direttrici: in primo luogo, indebolisce il supporto scritturale offerto da Filmer a sostegno della sua tesi, e in secondo luogo sostiene che l'accettazione della tesi di Filmer può portare solo alla schiavitù (e all'assurdità). Locke scelse Filmer come bersaglio, afferma, per via della sua reputazione e perché "ha portato questo Argomento [jure divino] più avanti di tutti, e si suppone che l'abbia portato alla perfezione" (1° Trattato, § 5).

Il testo di Filmer presentava un'argomentazione a favore di una monarchia assoluta, ereditaria e per diritto divino. Secondo Filmer, l'Adamo biblico, nel suo ruolo di padre, possedeva un potere illimitato sui suoi figli e questa autorità veniva tramandata di generazione in generazione. Locke contesta questa teoria per diverse ragioni. Accettando che la paternità conferisca autorità, sostiene, questa lo farebbe solo attraverso l'atto della generazione, e quindi non può essere trasmessa ai figli perché solo Dio può creare la vita. Né il potere di un padre sui propri figli è assoluto, come vorrebbe Filmer; Locke fa riferimento al potere congiunto che i genitori condividono sui propri figli, a cui si fa riferimento nella Bibbia. Nel Secondo trattato, Locke torna a discutere del potere genitoriale. (Entrambe queste discussioni hanno attirato l'interesse di femministe moderne come Carole Pateman.)

Robert Filmer ritratto nel 1650

Filmer ha anche suggerito che l'autorità assoluta di Adamo derivasse dalla sua proprietà su tutto il mondo. A questo, Locke risponde che il mondo era originariamente comune (un tema che tornerà nel Secondo trattato). Ma, anche se così non fosse, sostiene, la concessione di Dio ad Adamo riguardava solo la terra e gli animali bruti, non gli esseri umani. Né Adamo, né il suo erede, avrebbero potuto sfruttare questa concessione per schiavizzare l'umanità, poiché la legge di natura proibisce di ridurre i propri simili a uno stato di disperazione, se si possiede un surplus sufficiente a mantenersi in sicurezza. E anche se questa carità non fosse comandata dalla ragione, continua Locke, una tale strategia per ottenere il dominio dimostrerebbe solo che il fondamento del governo risiede nel consenso.

Locke lascia intendere nel Primo trattato che la dottrina del diritto divino dei re (jure divino) sarà alla fine la rovina di tutti i governi. Nel capitolo finale si chiede: "Chi è l'erede?". Se Filmer ha ragione, dovrebbe esserci un solo re legittimo in tutto il mondo: l'erede di Adamo. Ma poiché è impossibile scoprire il vero erede di Adamo, nessun governo, secondo i principi di Filmer, può esigere che i suoi membri obbediscano ai propri governanti. Filmer deve quindi affermare che gli uomini hanno il dovere di obbedire ai loro attuali governanti.

Locke conclude il Primo Trattato esaminando la storia narrata nella Bibbia e la storia del mondo da allora; conclude che non ci sono prove a sostegno dell'ipotesi di Filmer. Secondo Locke, nessun re ha mai affermato che la sua autorità si basasse sul fatto di essere l'erede di Adamo. Locke sostiene che sia Filmer l'innovatore di fantasie in politica, non coloro che affermano l'uguaglianza naturale e la libertà dell'uomo.

Secondo trattato

Nel Secondo trattato, Locke sviluppa una serie di temi notevoli. Inizia con una descrizione dello stato di natura, in cui gli individui non hanno alcun obbligo di obbedienza reciproca, ma sono ciascuno giudice di ciò che la legge di natura richiede. Tratta anche di conquista e schiavitù, proprietà, governo rappresentativo e diritto di rivoluzione.

Stato di natura

Locke definisce lo stato di natura in questo modo:

«Per comprendere correttamente il potere politico e tracciarne le origini, dobbiamo considerare lo stato in cui si trovano naturalmente tutti gli esseri umani. Si tratta di uno stato di perfetta libertà di agire e disporre dei propri beni e delle persone come ritengono opportuno, entro i limiti della legge di natura. In questo stato, gli esseri umani non devono chiedere il permesso per agire né dipendere dalla volontà altrui per organizzare le cose per loro conto. Lo stato naturale è anche uno stato di uguaglianza in cui ogni potere e giurisdizione sono reciproci e nessuno ha più di un altro. È evidente che tutti gli esseri umani – in quanto creature appartenenti alla stessa specie e rango e nate indiscriminatamente con tutti gli stessi vantaggi e facoltà naturali – sono uguali tra loro. Non hanno alcun rapporto di subordinazione o soggezione, a meno che Dio (il signore e padrone di tutti) non abbia chiaramente posto una persona al di sopra di un'altra e le abbia conferito un indubbio diritto al dominio e alla sovranità.»

(Two Treatises on Government: A Translation into Modern English, ISR/Google Books, 2009, p. 70.)

Thomas Hobbes in un ritratto di John Michael Wright (National Portrait Gallery (Londra)

Nell'Inghilterra del XVII secolo, l'opera di Thomas Hobbes rese popolari le teorie basate sullo stato di natura, sebbene la maggior parte di coloro che utilizzavano tali argomentazioni fossero profondamente turbata dalle sue conclusioni assolutiste. Lo stato di natura di Locke può essere visto alla luce di questa tradizione. Non esiste e non è mai esistito alcun monarca per diritto divino su tutto il mondo, sostiene Locke. Tuttavia, il fatto che lo stato naturale dell'umanità sia privo di un governo istituzionalizzato non significa che sia senza legge. Gli esseri umani sono ancora soggetti alle leggi di Dio e della natura. A differenza di Hobbes, che postulava lo stato di natura come una possibilità ipotetica, Locke si impegna a fondo per dimostrare che un tale stato esisteva effettivamente. In realtà, ai tempi di Locke questo stato di cose esisteva ancora nell'ambito delle relazioni internazionali, dove non c'era un governo legittimo sovraordinato (cioè, uno scelto direttamente da tutti i soggetti ad esso sottoposti). Mentre Hobbes sottolinea gli svantaggi dello stato di natura, Locke ne evidenzia i vantaggi. È libero, sebbene pieno di pericoli continui (2° Tr., § 123). Infine, l'alternativa appropriata allo stato naturale non è la dittatura/tirannia politica, ma un governo istituito con il consenso del popolo e l'effettiva tutela dei diritti umani fondamentali alla vita, alla libertà e alla proprietà, sotto lo stato di diritto.

Nessuno nello stato naturale ha il potere politico di dire agli altri cosa fare. Tuttavia, tutti hanno il diritto di pronunciare con autorità la giustizia e di infliggere punizioni per le violazioni della legge naturale. Pertanto, gli uomini non sono liberi di fare ciò che vogliono. "Lo stato di natura ha una legge di natura che lo governa, che obbliga tutti: e la ragione, che è quella legge, insegna a tutta l'umanità, che voglia solo consultarla, che... nessuno deve danneggiare un altro nella sua vita, salute, libertà o beni" (2° Tr., § 6). I dettagli di questa legge, tuttavia, non sono scritti, e quindi è probabile che ognuno la applichi erroneamente. In assenza di un giudice imparziale e comunemente riconosciuto, non esiste alcun modo per correggere queste applicazioni errate o per limitare efficacemente coloro che violano la legge di natura.

La legge di natura è quindi mal applicata nello stato di natura.

«Se l'uomo nello stato di natura è così libero, come è stato detto; se è signore assoluto della propria persona e dei propri beni, uguale al più grande e non soggetto a nessuno, perché dovrebbe rinunciare alla sua libertà? Perché rinuncerebbe a questo impero e si sottoporrebbe al dominio e al controllo di qualsiasi altro potere? A cui è ovvio rispondere che, sebbene nello stato di natura abbia tale diritto, il godimento di esso è molto incerto e costantemente esposto all'invasione di altri: poiché tutti sono re quanto lui, ogni uomo è suo pari, e la maggior parte non osserva rigorosamente l'equità e la giustizia, il godimento dei beni che ha in questo stato è molto insicuro, molto incerto. Ciò lo rende disposto ad abbandonare una condizione che, per quanto libera, è piena di paure e pericoli continui: e non è senza ragione che egli cerca ed è disposto a unirsi in società con altri che sono già uniti, o hanno intenzione di unirsi, per la reciproca preservazione delle loro vite, libertà e status, che io chiamo con il nome generico di proprietà»

((2a Tr., § 123))

È per evitare lo stato di guerra che spesso si verifica nello stato di natura e per proteggere la propria proprietà privata che gli uomini entrano in una società civile o politica, cioè in uno status di società.

Conquista e schiavitù

Il Capitolo 4 ("Della schiavitù") e il Capitolo 16 ("Della conquista") sono fonte di una certa confusione: il primo fornisce una giustificazione per la schiavitù che tuttavia non potrà mai essere soddisfatta, e costituisce quindi un argomento contro l'istituzione; il secondo riguarda i diritti dei conquistatori, che Locke cerca di contestare.

Nella retorica dell'Inghilterra del XVII secolo, coloro che si opponevano al crescente potere dei re sostenevano che il paese si stesse dirigendo verso una condizione di schiavitù. Locke si chiede quindi, scherzosamente, a quali condizioni tale schiavitù possa essere giustificata. Osserva che la schiavitù non può essere stipulata tramite un contratto (che divenne la base del sistema politico di Locke). Essere schiavo significa essere soggetto al potere assoluto e arbitrario di un altro; poiché gli uomini non hanno questo potere nemmeno su se stessi, non possono venderlo o concederlo in altro modo a un altro. Chi è meritevole di morte, cioè chi ha violato la legge di natura, può essere ridotto in schiavitù. Tuttavia, questo non significa che lo stato di guerra sia continuativo (2° Tr., § 24), e anche chi è giustamente schiavo non ha alcun obbligo di obbedienza.

Fornendo una giustificazione per la schiavitù, Locke ha invalidato tutte le forme di schiavitù così come esistono nella realtà. Inoltre, poiché non ci si può sottomettere alla schiavitù, esiste un'ingiunzione morale a cercare di liberarsene e sfuggirle ogni volta che incombe. La maggior parte degli studiosi ritiene che questo sia il parere di Locke riguardo alla schiavitù: la sottomissione alla monarchia assoluta è una violazione della legge di natura, poiché non si ha il diritto di ridurre qualcuno in schiavitù.

La legittimità di un re inglese dipendeva (in qualche modo) dalla dimostrazione della discendenza da Guglielmo il Conquistatore: il diritto di conquista era quindi un argomento ricco di connotazioni costituzionali. Locke non afferma che tutti i successivi monarchi inglesi siano stati illegittimi, ma fa dipendere la loro legittima autorità esclusivamente dall'aver ottenuto l'approvazione del popolo.

Locke sostiene innanzitutto che, chiaramente, gli aggressori in una guerra ingiusta non possono rivendicare alcun diritto di conquista: tutto ciò che saccheggiano può essere ripreso non appena i diseredati ne hanno la forza. I loro figli mantengono questo diritto, quindi un'antica usurpazione non diventa legittima col tempo. Il resto del capitolo considera poi quali diritti potrebbe avere un conquistatore giusto.

L'argomentazione procede in senso negativo: Locke propone un potere che un conquistatore potrebbe acquisire, e poi dimostra come, in realtà, tale potere non possa essere rivendicato. Egli non ottiene alcuna autorità su coloro che hanno conquistato con lui, poiché non hanno condotto una guerra ingiustamente: quindi, qualunque altro diritto Guglielmo potesse avere in Inghilterra, non poteva rivendicare la sovranità sui suoi connazionali Normanni per diritto di conquista. I sottomessi sono sotto l'autorità dispotica del conquistatore, ma solo coloro che hanno effettivamente preso parte al combattimento. Coloro che erano governati dall'aggressore sconfitto non diventano soggetti all'autorità dell'aggressore vittorioso. Non avevano il potere di commettere un'ingiustizia, e quindi non avrebbero potuto concedere tale potere ai loro governanti: l'aggressore, quindi, non agiva come loro rappresentante, e non potevano essere puniti per le sue azioni. E mentre il conquistatore può sequestrare la persona dell'aggressore sconfitto in una guerra ingiusta, non può confiscare i beni di quest'ultimo: non può ridurre in povertà la moglie e i figli innocenti di un criminale per le azioni ingiuste di un altro. Sebbene i beni appartengano tecnicamente allo sconfitto, i suoi innocenti familiari hanno un diritto che il conquistatore giusto deve onorare. Non può sequestrare più di quanto lo sconfitto potesse perdere, e quest'ultimo non aveva il diritto di rovinare i suoi familiari. (Può, tuttavia, esigere e ottenere un risarcimento per i danni subiti in guerra, purché questi lascino ai familiari dell'aggressore abbastanza beni per la loro sopravvivenza).

Così argomentando, Locke raggiunge due obiettivi. In primo luogo, egli neutralizza le pretese di coloro che vedono tutta l'autorità derivare da Guglielmo I dal suo diritto di conquista. In assenza di altre rivendicazioni di autorità (ad esempio, la primogenitura di Filmer da Adamo, l'unzione divina, ecc.), tutti i re avrebbero dovuto fondare la propria autorità sul consenso dei governati. In secondo luogo, egli elimina gran parte dell'incentivo alla conquista, poiché anche in una guerra giusta il bottino è limitato alle persone degli sconfitti e le riparazioni sufficienti solo a coprire i costi della guerra, e anche in questo caso solo quando il territorio dell'aggressore può facilmente sostenere tali costi (ovvero, non può mai essere un'impresa redditizia). Inutile dire che, secondo Locke, la mera pretesa che il bottino sia la giusta compensazione per una guerra giusta non è sufficiente a renderla legittima.

Proprietà

Nel Secondo trattato, Locke sostiene che la società civile sia stata creata per la tutela della proprietà. Affermando ciò, si basa sulla radice etimologica di "proprietà", il latino proprius, ovvero ciò che è proprio, incluso se stessi (cfr. il francese propre). Pertanto, per "proprietà" intende "vita, libertà e patrimonio". Nella Lettera sulla tolleranza, scrive che il potere del magistrato è limitato alla tutela dell'"interesse civile" di una persona, che descrive come "vita, libertà, salute e indolenza del corpo; e il possesso di beni esteriori". Affermando che la società politica è stata istituita per una migliore tutela della proprietà, afferma che essa serve gli interessi privati (e non politici) dei suoi membri costituenti: non promuove un bene che può essere realizzato solo in comunità con altri (ad esempio, la virtù).

Affinché questa spiegazione funzioni, gli individui devono possedere una proprietà al di fuori della società, cioè nello stato di natura: lo stato non può essere l'unica origine della proprietà, dichiarando cosa appartiene a chi. Se lo scopo del governo è la protezione della proprietà, quest'ultima deve esistere indipendentemente dalla prima. Robert Filmer aveva affermato che, anche se esistesse uno stato di natura (cosa che negava), tutto sarebbe in comune: non potrebbe esserci proprietà privata, e quindi né giustizia né ingiustizia (intesa come il trattare i beni, la libertà o la vita altrui come se fossero propri). Thomas Hobbes aveva sostenuto la stessa cosa. Locke fornisce quindi una spiegazione di come la proprietà materiale potrebbe sorgere in assenza di governo.

Inizia affermando che ogni individuo, come minimo, "possiede" se stesso, sebbene, propriamente parlando, Dio abbia creato l'uomo e noi siamo proprietà di Dio;questo è un corollario del fatto che ogni individuo è libero e uguale nello stato di natura. Di conseguenza, ognuno deve anche essere proprietario del proprio lavoro: negarglielo significherebbe renderlo schiavo. Si possono quindi prendere beni dal patrimonio comune mescolandovi il proprio lavoro: una mela sull'albero non serve a nessuno – deve essere colta per essere mangiata – e coglierla la rende propria. In un'argomentazione alternativa, Locke sostiene che dobbiamo permettere che diventi proprietà privata, altrimenti l'umanità intera morirà di fame, nonostante l'abbondanza del mondo. A un uomo deve essere permesso di mangiare, e quindi ciò che ha mangiato deve essere suo (in modo tale da poter negare ad altri il diritto di usarlo). La mela è sicuramente sua quando la ingoia, quando la mastica, quando la morde, quando la porta alla bocca, ecc.: è diventata sua non appena vi ha mescolato il proprio lavoro (cogliendola dall'albero).

Questo non spiega ancora perché a un individuo sia consentito prendere dal patrimonio comune della natura. C'è una necessità di farlo per mangiare, ma questo non stabilisce ancora perché gli altri debbano rispettare la nostra proprietà, soprattutto quando lavorano sotto la stessa necessità. Locke assicura ai suoi lettori che lo stato di natura è uno stato di abbondanza: si può prendere dalle riserve comuni se si lascia a) abbastanza e b) altrettanto buono per gli altri, e poiché la natura è generosa, si può prendere tutto ciò che si può usare senza prendere nulla da qualcun altro. Inoltre, si può prendere solo quanto si può usare prima che si rovini. Ci sono quindi due condizioni riguardo a ciò che si può prendere, la condizione "abbastanza e altrettanto buono" e il "rovinamento".

L'oro non marcisce. Né l'argento, né qualsiasi altro metallo prezioso o gemma. Sono, inoltre, inutili, il loro valore estetico non entra nell'equazione. Si può accumularne quanto si desidera, o prenderli in cambio di cibo. Per il tacito consenso dell'umanità, diventano una forma di denaro (si accetta oro in cambio di mele con l'intesa che qualcun altro accetterà quell'oro in cambio di grano). Si può quindi aggirare il limite di deterioramento vendendo tutto ciò che si è accumulato prima che marcisca; i limiti all'acquisizione scompaiono così.

In questo modo, Locke sostiene che un sistema economico completo potrebbe, in linea di principio, esistere all'interno dello stato di natura. La proprietà potrebbe quindi precedere l'esistenza del governo, e quindi la società può essere dedicata alla protezione della proprietà.

Governo rappresentativo

Locke non rivendicava una repubblica. Piuttosto, riteneva che un contratto legittimo potesse facilmente esistere tra i cittadini e una monarchia, un'oligarchia o una forma mista (2a Tr., sez. 132). Locke usa il termine "Common-wealth" per indicare "non una democrazia, o qualsiasi forma di governo, ma qualsiasi comunità indipendente" (sez. 133) e "qualunque sia la forma in cui si trova il Common-wealth, il Potere Dominante dovrebbe governare con leggi dichiarate e accettate, e non con dettami estemporanei e risoluzioni indeterminate" (sez. 137).

Locke, tuttavia, fa una distinzione tra un esecutivo (ad esempio una monarchia), un "Potere sempre in essere" (sez. 144) che deve eseguire perpetuamente la legge, e il legislativo che è il "potere supremo del Commonwealth" (sez. 134) e non deve essere necessariamente sempre in essere. (art. 153) Inoltre, i governi sono investiti del consenso dei singoli, "vale a dire il consenso della maggioranza, espresso da loro stessi o dai loro rappresentanti da loro scelti". (art. 140)

Le sue concezioni dei diritti dei popoli e del ruolo del governo civile fornirono un forte sostegno ai movimenti intellettuali della Rivoluzione americana e francese.

Diritto alla rivoluzione

Il concetto di diritto alla rivoluzione fu ripreso anche da John Locke nei Due trattati sul governo come parte della sua teoria del contratto sociale. Locke dichiarò che, secondo il diritto naturale, tutti gli individui hanno diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà; secondo il contratto sociale, il popolo poteva fomentare una rivoluzione contro il governo quando questo agiva contro gli interessi dei cittadini, per sostituirlo con un governo che servisse gli interessi dei cittadini. In alcuni casi, Locke considerava la rivoluzione un obbligo. Il diritto alla rivoluzione fungeva quindi essenzialmente da salvaguardia contro la tirannia.

Locke affermò un esplicito diritto alla rivoluzione nei Due trattati sul governo:

«Ogniqualvolta i legislatori tentano di sottrarre e distruggere la proprietà del popolo, o di ridurlo in schiavitù sotto un potere arbitrario, si mettono in stato di guerra con il popolo, che viene quindi sciolto da ogni ulteriore obbedienza e lasciato al comune rifugio che Dio ha provveduto per tutti gli uomini contro la forza e la violenza. Ogniqualvolta, pertanto, il legislativo trasgredisca questa regola fondamentale della società e, per ambizione, paura, follia o corruzione, tenti di impossessarsi o di affidare a qualcun altro un potere assoluto sulla vita, la libertà e i beni del popolo, violando questa fiducia, perdono il potere che il popolo aveva conferito loro per fini completamente opposti, e tale potere torna al popolo, che ha il diritto di riprendere la sua libertà originaria.»

(Secondo trattato - sec. 222)

Bibliografia

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Voci correlate

• Teoria del lavoro della proprietà

Collegamenti esterni

• (EN) Two Treatises of Government, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
• (EN) Edizioni e traduzioni di Due trattati sul governo, su Open Library, Internet Archive.
• (EN) Due trattati sul governo, su Goodreads.
• (EN) Testo originale del secondo trattato, su constitution.org.