Califfato omayyade

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Califfato omàyyade
Califfato omàyyade – Bandiera
Umayyad750ADloc.png
Dati amministrativi
Nome completoCaliffato omàyyade
Nome ufficialein arabo: بنو أمية
Lingue ufficialiArabo
Lingue parlateArabo, Copto, Greco, Persiano, Aramaico, Berbero, Ebraico, Georgiano
CapitaleDamasco
Altre capitaliCordova (col ramo omàyyade di al-Andalus)
Politica
Forma di StatoCaliffato
Forma di governoMonarchia assoluta teocratica ereditaria
Nascita661 con Muʿāwiya b. Abī Sufyān
Causaautoproclamazione di Muʿāwiya b. Abī Sufyān
Fine750 con Marāan II
CausaBattaglia dello Zab
Territorio e popolazione
Bacino geograficoVicino Oriente e Ifrīqiya
Territorio originalePenisola Arabica
Economia
ValutaDinar
Commerci conVicino e Medio Oriente, India, Impero bizantino, Africa sub-sahariana
Religione e società
Religioni preminentiIslam sunnita, Islam sciita
Kharigismo
Religione di StatoIslam
Religioni minoritarieCristianesimo, Ebraismo, Mazdeismo,
Classi socialiNobiltà ( ashrāf ), élite dominanti ( khaṣṣa ), militari, artigiani e piccola borghesia (ʿāmma), schiavi
Evoluzione storica
Preceduto daFlag of Afghanistan (1880–1901).svg Califfato dei Rashidun
Fíbula aquiliforme (M.A.N. Madrid) 02.jpg Regno visigoto (in al-Andalus)
Succeduto daFlag of Afghanistan (1880–1901).svgCaliffato abbàside

Il Califfato Omayyade in arabo: ٱلخلافة ٱلأموية‎, al-Khilāfatu al-'Umawiyyah, fu il secondo dei quattro califfati principali istituiti dopo la morte di Maometto. Il califfato era governato dalla dinastia degli Omayyadi in arabo: ٱلأمويون‎, al-'Umawiyyūn o in arabo: بنو أمية‎, Banū'Umayya ("Figli di Umayya"), provenienti dalla Mecca. Il terzo califfo, Uthman ibn Affan (644-656), era un membro del clan degli Omayyadi. La famiglia stabilì un dominio ereditario e dinastico con Muawiya ibn Abi Sufyan, governatore di lunga data della Siria, che divenne il quinto califfo dopo la fine della Prima guerra civile musulmana nel 661. Dopo la morte di Mu'awiyah nel 680, i conflitti sulla successione risultarono in una seconda guerra civile[1] e il potere alla fine cadde nelle mani di Marwan I da un altro ramo del clan. La Siria rimase la principale base di potere degli Omayyadi da allora in poi, e Damasco fu la loro capitale.

Gli Omayyadi continuarono le conquiste musulmane, incorporando la Transoxiana, il Sindh, il Maghreb e la penisola iberica (Al-Andalus) nel mondo musulmano. Nella sua massima estensione, il Califfato degli Omayyadi copriva 11.100.000 km2[1] e 33 milioni di persone[2], rendendolo uno dei più grandi imperi della storia in entrambe le aree e in proporzione della popolazione mondiale. La dinastia fu infine rovesciata da una ribellione guidata dagli Abbasidi nel 750. I sopravvissuti della dinastia si stabilirono a Cordova nella forma di un emirato e poi di un califfato, che durò fino al 1031.

I califfi omayyadi erano considerati troppo laici da alcuni dei loro sudditi musulmani[3] e soprattutto la loro tassazione e la pratica amministrativa erano percepite come ingiuste. Ai Cristiani, che costituivano ancora la maggioranza della popolazione del Califfato, e agli ebrei fu permesso di praticare la propria religione ma dovevano pagare una tassa di testa (la jizya).[4] Lo stato sociale sia dei musulmani sia dei non musulmani, iniziato da Umar ibn al-Khattab, era continuato, finanziato dalla tassa zakat riscossa solo sui musulmani[4].

Anche la moglie di Muawiya, Maysum (la madre di Yazid) era cristiana. Le relazioni tra musulmani e cristiani nello stato erano stabili in questo periodo. Gli Omayyadi furono coinvolti in frequenti battaglie con i bizantini cristiani senza preoccuparsi di proteggersi in Siria, che era rimasta in gran parte cristiana come molte altre parti dell'impero.[4] Posizioni di spicco erano detenute dai cristiani, alcuni dei quali appartenevano a famiglie che avevano prestato servizio nei governi bizantini. L'impiego dei cristiani faceva parte di una più ampia politica di assimilazione religiosa, resa necessaria dalla presenza di grandi popolazioni cristiane nelle province conquistate, come in Siria. Questa politica ha anche rafforzato la popolarità di Muawiya e la Siria fu solidificata come sua base di potere.[5][6]

Origini[modifica | modifica wikitesto]

Secondo la tradizione, la famiglia degli Omayyadi (nota anche come Banu 'Abd Shams) e Maometto discendevano entrambi da un antenato comune, Abd Manaf ibn Qusai, e originariamente provenivano dalla città della Mecca nell'Hijaz. Maometto discese da Abd Manāf tramite suo figlio Hashim, mentre gli Omayyadi scesero da Abd Manaf attraverso un altro figlio, Abd-Shams, il cui figlio era Umayya. Le due famiglie sono quindi considerate come clan diversi (rispettivamente di Hashim e di Umayya) della stessa tribù (quella dei Quraish).[7]

Mentre gli Omayyadi provavano profonda animosità verso gli Hashemiti prima di Maometto (nato nel 570 d.C.), la loro animosità si intensificò gravemente dopo la battaglia di Badr del 624 EV. La battaglia ha visto tre leader del clan degli Omayyadi (Utba ibn Rabi'ah, Walid ibn Utbah e Shaybah) uccisi dagli Hashemiti (Ali, Hamza ibn 'Abd al-Muttalib e Ubaydah ibn al-Harith) in tre contro tre melee[8]. Ciò alimentò l'opposizione di Abu Sufyan ibn Harb, nipote di Umayya, a Maometto, alla sua famiglia e all'Islam nel suo complesso.[9]

Abu Sufyan cercò di sterminare i seguaci della nuova religione conducendo un'altra battaglia contro i musulmani di Medina solo un anno dopo la Battaglia di Badr. Lo fece per vendicare la sconfitta di Badr. Gli studiosi considerano generalmente la Battaglia di Uhud (marzo 625) come la prima sconfitta per i musulmani, poiché subirono perdite maggiori rispetto ai meccani. Dopo la battaglia, la moglie di Abu Sufyan Hind, che era anche la figlia di Utba ibn Rabi'ah, avrebbe tagliato il cadavere di Hamza, estraendo il suo fegato che lei tentò di mangiare[9]. Nel 629, tuttavia, entro cinque anni dalla sconfitta nella battaglia di Uhud, Maometto prese il controllo della Mecca[10] e annunciò un'amnistia generale per tutti. Abu Sufyan e sua moglie Hind abbracciarono l'Islam alla vigilia della conquista della Mecca, così come il loro figlio (il futuro califfo Muawiyah I). Tuttavia, è stato notato che Muawiya e la sua famiglia non sono diventati musulmani a causa della fede nella religione, ma piuttosto come il risultato del collasso della società pagana quando la Mecca fu conquistata. Banu Umayya aveva incoraggiato l'odio dell'Islam nei loro cuori per molti anni, e non credettero improvvisamente nella religione semplicemente perché videro l'esercito dell'Islam entrare nella Mecca. Piuttosto, è stato notato che Banu Umayya è entrato nella religione dell'Islam come un "cavallo di Troia" - invece di cercare di distruggerlo come un nemico aperto, avrebbero cercato di distruggere la religione dal suo interno.[11]

L'ascesa degli Omayyadi iniziò quando Uthman ibn Affan, che era stato uno dei primi compagni di Maometto, divenne il terzo califfo. Uthman (644-656) non istituì una dinastia, ma mise alcuni membri del suo clan in posizioni di potere[12]. In particolare, nominò il suo primo cugino, Marwan ibn al-Hakam, come il suo migliore consigliere, che suscitò scalpore tra i compagni osamiti di Maometto, poiché Marwan (insieme al padre Al-Hakam ibn Abi al-'As) era stato permanentemente esiliato da Medina da Maometto. Uthman nominò anche il suo fratellastro, Walid ibn Uqba, che gli Hashemiti accusarono di guidare la preghiera mentre erano sotto l'influenza dell'alcool, governatore di Kufa[12] e nominò il suo fratello adottivo Abdullah ibn Saad come Governatore dell'Egitto, in sostituzione di Amr ibn al-As.

In particolare, Uthman consolidò il governatorato della Siria di Muawiyah garantendogli il controllo su un'area più vasta[13]. Muawiyah ha dimostrato di essere un governatore di grande successo. Costruì un esercito leale e disciplinato composto da arabi siriani[14] e fece amicizia con Amr ibn al-As, il governatore deposto dell'Egitto. Nel 639 Muawiyah fu nominato governatore della Siria dopo che il precedente governatore Abu Ubayda ibn al-Jarrah morì in una pestilenza insieme a 25.000 altre persone.[15][16] Nel 649 Muawiyah organizzò una flotta condotta da marinai monofisi cristiani, copti e giacobiti cristiani siriani e truppe musulmane, che sconfissero la flotta bizantina nella Battaglia di Dhāt al-sawārī nel 655, aprendosi al Mediterraneo.[17][18][19][20][21]

La regola di Uthman vide anche il rilassamento delle restrizioni istituite dal secondo califfo Umar ibn Al-Khattab. Umar aveva mantenuto una stretta presa sui governatori; se sentiva che un governatore o un comandante era attratto dalla ricchezza, lo faceva allontanare dalla sua posizione.[22] Umar ordinò anche agli eserciti musulmani di rimanere in accampamenti lontani dalle città perché temeva che fossero attratti dalla ricchezza allontanandosi dall'adorazione di Dio.[22][23][24][25] A quel tempo, le differenze tribali tra gli arabi, che erano state scoraggiate durante la vita di Maometto,[26][27][28][29][30] riemersero. Persistono anche profonde differenze tra Iraq e Siria, che avevano fatto parte dell’impero Sassanide dell'impero bizantino.[31]

I conflitti sulle politiche di Uthman portarono al suo omicidio nel 656. Ali, cugino e genero di Maometto, divenne califfo e trasferì la sua capitale da Medina a Kufa. Ben presto incontrò la resistenza di diverse fazioni, specialmente di Muawiyah, il governatore della Siria, che voleva arrestare gli assassini di Uthman. La moglie di Maometto, Aisha, e due compagni di Maometto, Talhah e Al-Zubayr, hanno sostenuto questa richiesta. Il conflitto sfociò nella Prima Fitna ("guerra civile") dal 656 fino al 661. Ali vinse contro Aisha nella battaglia del Cammello nel 656, ma la battaglia di Siffin (luglio 657) contro Muawiyah fu inconcludente. La posizione di Ali fu indebolita quando per la prima volta accettò un arbitrato, ma poi rifiutò di accettare il verdetto, che sia Ali che Muawiyah dovessero dimettersi e scegliere un nuovo Califfo.[32] Nel 661, i più rumorosi oppositori dell'arbitrato, i Kharijiti, cercarono di uccidere entrambi i rivali; mentre Ali fu ucciso, il tentativo di Muawiya fallì. Il figlio di Ali, Hasan (il secondo Imam degli sciiti), accettò Muawiyah come Califfo a condizione che fosse solo per il popolo e li proteggesse, e che non stabilisse una dinastia che governasse dopo la sua morte.[33][34] Nonostante quest'ultima condizione, questo evento segnò l'inizio della dinastia degli Omayyadi, con la sua capitale a Damasco.[35]

Storia[modifica | modifica wikitesto]

Il califfato omayyade nel 750

Sufyanidi[modifica | modifica wikitesto]

Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Storia della Siria.

La dinastia personale di Muawiyah, i "Sufyanidi" (discendenti di Abu Sufyan), regnò dal 661 al 684, fino a quando suo nipote Muawiya II. Il regno di Muawiyah I fu segnato dalla sicurezza interna e dall'espansione esterna. Sul fronte interno, si registra solo una grande ribellione, quella di Hujr ibn Adi a Kufa. Hujr ibn Adi sostenne le affermazioni dei discendenti di Ali al califfato, ma il suo movimento fu facilmente soppresso dal governatore iracheno, Ziyad ibn Abi Sufyan. Hujr, che era stato un sahaba (compagno di Maometto), fu condannato a morte da Muawiya per il suo sostegno ad Ali.[36]

Muawiyah incoraggiò anche la coesistenza pacifica con le comunità cristiane della Siria, garantendo il suo regno con "pace e prosperità per cristiani e arabi allo stesso modo"[37], e uno dei suoi più stretti consiglieri fu Sarjun, il padre di Giovanni Damasceno. Allo stesso tempo, ha intrapreso una guerra incessante contro l'impero romano bizantino. Durante il suo regno, Rodi e Creta furono occupate e diversi attacchi vennero lanciati contro Costantinopoli. Dopo il loro fallimento, e di fronte a una rivolta cristiana su larga scala nella forma dei Mardaiti, Muawiyah concluse una pace con Bisanzio. Muawiyah supervisionò anche l'espansione militare nel Nord Africa (la fondazione di Kairouan) e in Asia centrale (la conquista di Kabul, Bukhara e Samarcanda).

Moneta del Califfato degli Omayyadi che imita le monete del sovrano dell'Impero sasanide Cosroe II. Moneta del tempo di Mu'awiya I ibn Abi Sufyan (Muawiyah I). BCRA (Bassora); "Ubayd Allah ibn Ziyad, governatore". Datato AH 56 = 675/6 CE. Busto di stile sasanide che imita il diritto di Cosroe II; basmala e tre granuli a margine; c/m: creatura alata destra/altare del fuoco con nastri e inservienti; fiamme a stella e mezzelune; data a sinistra, nome di zecca a destra.

A Muawiiya successe suo figlio, Yazid I, nel 680. Questa adesione ereditaria fu contrastata da un certo numero di musulmani di spicco, in particolare Abd-Allah ibn al-Zubayr, figlio di un compagno di Maometto, e Husayn ibn Ali, il figlio minore di Ali. Il conflitto risultante è noto come Seconda Fitna.[1] Ibn al-Zubayr era fuggito da Medina per la Mecca, dove rimase in opposizione fino alla sua morte. Il popolo di Kufa invitò Husayn nella sua città e si ribellò contro gli Omayyadi. Tuttavia, Yazid I impedì questa alleanza facendo occupare Kufa[38] e intercettando Husayn e la sua famiglia diretti a Kufa nella battaglia di Kerbela, nella quale furono uccisi Husayn e i suoi familiari maschi. La morte di Husayn ha alimentato ulteriori movimenti di opposizione, uno a Medina e l'altro intorno a Kharijites a Bassora. Nel 683, l'esercito di Yazid soppresse l'opposizione medinna nella Battaglia della Seconda Harra e quindi assediò la Mecca. Durante la campagna, il diffuso saccheggio e il danneggiamento sia della Grande Moschea di Medina che della Kaaba alla Mecca causarono un profondo risentimento e divennero una delle principali cause di censura degli Omayyadi nelle storie successive del periodo.

Yazid morì mentre l'assedio era ancora in corso e l'esercito degli Omayyadi era tornato a Damasco, lasciando a Ibn al-Zubayr il controllo della Mecca. Il figlio di Yazid, Muawiya II (683-84), gli succedette inizialmente ma sembra non essere mai stato riconosciuto come califfo fuori dalla Siria. Due fazioni si svilupparono all'interno della Siria: la Confederazione di Qays, che sostenne Ibn al-Zubayr, e la Quda'a, che sostenne Marwan, un discendente dell'Umayya attraverso Wa'il ibn Umayyah. I partigiani di Marwan trionfarono in una Battaglia di Marj Rahit, vicino a Damasco, nel 684, e Marwan divenne Califfo poco dopo.

I primi marwanidi[modifica | modifica wikitesto]

Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Marwanidi.

Il primo compito di Marwan fu quello di affermare la sua autorità contro le rivendicazioni rivali di Ibn al-Zubayr, che a quel tempo era riconosciuto come califfo in gran parte del mondo islamico. Marwan riconquistò l'Egitto per gli Omayyadi, ma morì nel 685, regnando per soli nove mesi.

A Marwan succedette suo figlio, Abd al-Malik (685-705), che riconsolidò il controllo degli Omayyadi sul califfato. Il primo regno di Abd al-Malik fu segnato dalla rivolta di Al-Mukhtar, che aveva sede a Kufa. Al-Mukhtar sperava di elevare Muhammad ibn al-Hanafiyyah, un altro figlio di Ali, al califfato, sebbene Ibn al-Hanafiyya stesso non avesse avuto alcun collegamento con la rivolta. Le truppe di al-Mukhtar si impegnarono in battaglie con gli Omayyadi nel 686, sconfiggendole al fiume Khazir vicino a Mosul, e con Ibn al-Zubayr nel 687, quando la rivolta di al-Mukhtar fu schiacciata. Nel 691, le truppe degli Omayyadi riconquistarono l'Iraq, e nel 692 lo stesso esercito conquistò la Mecca. Ibn al-Zubayr fu ucciso nell'attacco.

Il secondo grande evento del primo regno di Abd al-Malik fu la costruzione della Cupola della Roccia a Gerusalemme. Sebbene la cronologia resti alquanto incerta, l'edificio sembra essere stato completato nel 692, il che significa che era in costruzione durante il conflitto con Ibn al-Zubayr. Ciò aveva portato alcuni storici, sia medievali sia moderni, a suggerire che la Cupola della Roccia fu costruita come meta di pellegrinaggio per rivaleggiare con la Kaaba, che era sotto il controllo di Ibn al-Zubayr.

Abd al-Malik ha il merito di centralizzare l'amministrazione del Califfato e di stabilire l'arabo come lingua ufficiale. Ha anche introdotto una monetazione esclusivamente musulmana, contrassegnata dalla sua decorazione aniconica, che ha soppiantato le monete bizantine e sasanidi che erano state precedentemente utilizzate. Abd al-Malik ricominciò anche la guerra offensiva contro Bisanzio, sconfiggendo i Bizantini a Sebastopoli e recuperando il controllo sull'Armenia e sull'Iberia del Caucaso.

Due monete del califfato omayyade, basate su prototipi bizantini. Rame falus, Aleppo, Siria, circa 695

Dopo la morte di Abd al-Malik, suo figlio, Al-Walid I (705-15), divenne califfo. Al-Walid era anche attivo come costruttore, sponsorizzando la costruzione di Al-Masjid al-Nabawi a Medina e della Grande Moschea di Damasco.

Nell'anno 712, Muhammad bin Qasim, un generale omayyade, salpò dal Golfo Persico nel Sindh in Pakistan e conquistò entrambe le regioni del Sindh e del Punjab lungo il fiume Indo. La conquista del Sindh e del Punjab, sebbene costosa, fu un grande guadagno per il Califfato degli Omayyadi. Tuttavia, ulteriori guadagni furono fermati dai regni indù in India nelle campagne del Califfato. Gli arabi cercarono di invadere l'India, ma furono sconfitti dal re dell'India settentrionale Nagabhata della dinastia Pratihara Gurjara e dall'imperatore sud indiano Vikramaditya II della dinastia Chalukya all'inizio dell'VIII secolo. Dopo di ciò, i cronisti arabi ammisero che il califfo Mahdi "ha rinunciato al progetto di conquistare qualsiasi parte dell'India".[senza fonte]

Una figura importante durante il regno di al-Walid e Abd al-Malik fu il governatore degli Omayyadi in Iraq, Al-Hajjaj ibn Yusuf. Molti iracheni rimasero resistenti al dominio degli Omayyadi e per mantenere l'ordine di al-Hajjaj importarono truppe siriane, che ospitò in una nuova città di guarnigione, Wasit. Queste truppe divennero cruciali nella repressione di una rivolta guidata da un generale iracheno, Ibn al-Ash'ath, all'inizio dell'VIII secolo.

Ad Al-Walid gli succedette suo fratello, Sulayman (715-17), il cui regno era dominato da un lungo assedio di Costantinopoli. Il fallimento dell'assedio segnò la fine di serie ambizioni arabe contro la capitale bizantina. Tuttavia, i primi due decenni dell'ottavo secolo testimoniarono la continua espansione del Califfato, che si spinse nella penisola iberica ad ovest, e in Transoxiana con la conquista musulmana della regione (sotto Qutayba ibn Muslim) e dell'India settentrionale nell'est.

Fonti arabe affermano che Qutayba ibn Muslim prese brevemente Kashgar alla Cina e si ritirò dopo un accordo[39], ma gli storici moderni respingono interamente questa affermazione.[40][41][42]

Il Califfato degli Omayyadi Arabi nel 715 decise di uccidere Ikhshid, il re della valle di Fergana, e installò un nuovo re Alutar sul trono. Il re deposto fuggì a Kucha (sede del protettorato Anxi), e chiese l'intervento cinese. I cinesi della dinastia Tang inviarono 10.000 soldati sotto Zhang Xiaosong a Fergana. Sconfissero Alutar e la forza di occupazione araba a Namangan rimettendo sul trono Ikhshid.[43]

La dinastia Tang cinese sconfisse gli invasori Omayyadi nella battaglia di Aksu (717). Il comandante arabo degli Omayyadi Al-Yashkuri e il suo esercito fuggirono a Tashkent dopo essere stati sconfitti[44] [45].

Sulayman succedette a suo cugino, Umar ibn Abd al-Aziz (717-20), la cui posizione tra i califfi omayyadi è alquanto inusuale. È l'unico sovrano degli Omayyadi ad essere stato riconosciuto dalla successiva tradizione islamica come un vero califfo (khalifa) e non semplicemente come un re mondano (malik).

Umar è onorato per il suo tentativo di risolvere i problemi fiscali legati alla conversione all'Islam. Durante il periodo omayyade, la maggioranza delle persone che vivevano all'interno del califfato non erano musulmani, ma cristiani, ebrei, zoroastriani o membri di altri piccoli gruppi. Queste comunità religiose non erano costrette a convertirsi all'Islam, ma erano soggette a una tassa (jizya) che non era imposta ai musulmani. In realtà, questa situazione potrebbe aver reso indesiderabile la diffusa conversione all'Islam dal punto di vista delle entrate statali, e ci sono rapporti che i governatori provinciali avevano attivamente scoraggiato tali conversioni. Non è chiaro come Umar abbia tentato di risolvere questa situazione, ma le fonti lo ritraggono per aver insistito sul trattamento dei musulmani arabi e non arabi (mawali) e sulla rimozione degli ostacoli alla conversione dei non arabi all'Islam.

Dopo la morte di Umar, un altro figlio di Abd al-Malik, Yazid II (720-24) divenne califfo. Yazid è meglio conosciuto per il suo "editto iconoclastico", che ordinò la distruzione di immagini cristiane all'interno del territorio del Califfato. Nel 720, un'altra grande rivolta sorse in Iraq, questa volta guidata da Yazid ibn al-Muhallab.

Hisham e i limiti dell'espansione militare[modifica | modifica wikitesto]

La porta nord della città di Resafa, sede del palazzo di Hisham e della corte

L'ultimo figlio di Abd al-Malik a diventare califfo fu Hisham (724-43), il cui lungo e movimentato regno fu soprattutto segnato dalla riduzione dell'espansione militare. Hisham stabilì la sua corte a Rusafa, nel nord della Siria, che era più vicina al confine bizantino di Damasco, e riprese le ostilità contro i Bizantini, che erano caduti dopo il fallimento dell'ultimo assedio di Costantinopoli. Le nuove campagne portarono a una serie di incursioni di successo in Anatolia, ma anche a una sconfitta importante (la Battaglia di Akroinon), e non portarono a nessuna significativa espansione territoriale.

Dalle basi africane nordoccidentali del califfato, una serie di incursioni sulle aree costiere del regno visigoto aprì la strada all'occupazione permanente della maggior parte dell'Iberia da parte degli Omayyadi (a partire dal 711), e verso la Gallia sud-orientale (ultima roccaforte a Narbonne nel 759). Il regno di Hisham fu testimone della fine dell'espansione in Occidente, in seguito alla sconfitta dell'esercito arabo da parte dei Franchi nella Battaglia di Tours nel 732. Nel 739 scoppiò una grande rivolta berbera in Nord Africa, fu probabilmente il più grande problema militare del regno di Califfo Hisham. Da esso emersero alcuni dei primi stati musulmani al di fuori del Califfato. È anche considerato come l'inizio dell'indipendenza marocchina, poiché il Marocco non rientrerà più sotto il dominio di un califfo orientale o di qualsiasi altra potenza straniera fino al XX secolo. È stato seguito dal crollo dell'autorità degli Omayyadi ad al-Andalus. In India gli eserciti arabi furono sconfitti dalla dinastia dei Chalukya dell'India meridionale e dalla dinastia dei Pratiharas del nord dell'India nell'VIII secolo e gli arabi furono cacciati dall'India.[46][47][48]

Il califfato omayyade nella sua massima estensione nel 750 d.C.

Nel Caucaso, lo scontro con i Cazari raggiunse il culmine sotto Hisham: gli arabi fondarono Derbent come una grande base militare e lanciarono diverse invasioni nel Caucaso settentrionale, ma non riuscirono a sottomettere i nomadi Cazari. Il conflitto fu arduo e sanguinoso e l'esercito arabo subì una grave sconfitta nella battaglia di Marj Ardabil nel 730. Marwan ibn Muhammad, il futuro Marwan II, pose fine alla guerra nel 737 con una massiccia invasione che si dice abbia raggiunto il Volga, ma i Cazari rimasero indomiti.

Hisham subì ancora peggiori sconfitte a est, dove i suoi eserciti tentarono di sottomettere sia la Battria, con il suo centro a Balkh, e la Transoxiana, con il suo centro Samarcanda. Entrambe le aree erano già state parzialmente conquistate, ma rimanevano difficili da governare. Ancora una volta, una particolare difficoltà riguardava la questione della conversione dei non arabi, in particolare i Sogdiani della Transoxiana. Dopo la sconfitta degli Omayyadi nel "Giorno della sete" nel 724, Ashras ibn 'Abd Allah al-Sulami, governatore del Khurasan, promise sgravi fiscali a quei Sogdiani che si convertirono all'Islam, ma tornò indietro dalla sua offerta quando si rivelò troppo popolare con la minaccia di ridurre le entrate fiscali.

Il malcontento tra gli arabi Khurasani salì bruscamente dopo le perdite subite nella Battaglia della strettoia nel 731. Nel 734, al-Harith ibn Surayj guidò una rivolta che ricevette ampio sostegno da arabi e indigeni allo stesso modo, catturando Balkh ma non riuscendo a prendere Merv. Dopo questa sconfitta, il movimento di al-Harith sembra essere stato sciolto. Il problema dei diritti dei musulmani non arabi continuò a tormentare gli Omayyadi.

La terza fitna[modifica | modifica wikitesto]

Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Terza Fitna.

A Hisham successe Al-Walid II (743-44), figlio di Yazid II. Si dice che Al-Walid fosse più interessato ai piaceri terreni che alla religione, una reputazione che può essere confermata dalla decorazione dei cosiddetti "palazzi del deserto" (compresi Qusayr Amra e Khirbat al-Mafjar) che sono stati attribuiti a lui. Attirò rapidamente l'inimicizia di molti, sia eseguendo un numero di coloro che si erano opposti alla sua adesione, sia perseguitando il Qadariyya.

Nel 744, Yazid III, un figlio di al-Walid I, fu proclamato califfo a Damasco, e il suo esercito rintracciato e al-Walid II ucciso. Yazid III ebbe una certa reputazione di pietà e potrebbe essere stato solidale con il Qadariyya. Morì solo sei mesi nel suo regno.

Yazid aveva nominato suo fratello Ibrahim come suo successore, ma Marwan II (744-50), nipote di Marwan I, guidò un esercito dalla frontiera settentrionale ed entrò a Damasco nel dicembre 744, dove fu proclamato califfo. Marwan trasferì immediatamente la capitale a nord di Harran, nell'attuale Turchia. Presto scoppiò una ribellione in Siria, forse a causa del risentimento per il trasferimento della capitale, e nel 746 Marwan rase al suolo le mura di Homs e Damasco per rappresaglia.

Marwan ha anche affrontato una significativa opposizione da parte dei Kharijiti in Iraq e in Iran, che hanno promosso Dahhak ibn Qays prima e Abu Dulaf come califfi rivali. Nel 747, Marwan riuscì a ristabilire il controllo dell'Iraq, ma a quel punto una minaccia più grave era sorta nel Khorasan.

La rivoluzione abbaside[modifica | modifica wikitesto]

Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Rivoluzione abbaside.
Il califfato all'inizio della rivolta abbaside, prima della battaglia dello Zab

Il movimento Hashimiyya (una sotto-setta degli sciiti Kaysaniyya), guidato dalla famiglia Abbaside, rovesciò il califfato omayyade. Gli Abbasidi erano membri del clan Hashim, rivali degli Omayyadi, ma la parola "Hashimiyya" sembra riferirsi specificamente ad Abu Hashim, un nipote di Ali e figlio di Muhammad ibn al-Hanafiyya. Secondo alcune tradizioni, Abu Hashim morì nel 717 a Humeima nella casa di Muhammad ibn Ali, il capo della famiglia Abbaside, e prima di morire nominò Muhammad ibn Ali come suo successore. Questa tradizione ha permesso agli Abbasidi di radunare i sostenitori della fallita rivolta di Mukhtar, che si era rappresentato come sostenitori di Muhammad ibn al-Hanafiyya.

A partire dal 719, le missioni degli Hashimiyya iniziarono a cercare aderenti in Khorasan. La loro campagna è stata definita come uno di proselitismo (dawa). Cercarono sostegno per un "membro della famiglia" di Maometto, senza menzionare esplicitamente gli Abbasidi. Queste missioni hanno avuto successo sia tra gli arabi che tra i non arabi (mawali), sebbene quest'ultimo aspetto possa aver giocato un ruolo particolarmente importante nella crescita del movimento.

La grande moschea di Cordova in Spagna, costruita da Banu Umayyad

Intorno al 746, Abu Muslim assunse la guida dell'Hashimiyya in Khorasan. Nel 747, iniziò con successo una rivolta aperta contro il dominio degli Omayyadi, che fu eseguito sotto il segno della bandiera nera. Presto si stabilì il controllo del Khorasan, espellendo il suo governatore degli Omayyadi, Nasr ibn Sayyar, e inviò un esercito verso ovest. Kufa cadde agli Hashimiyya nel 749, l'ultima roccaforte degli Omayyadi in Iraq, Wasit, fu posta sotto assedio, e nel novembre dello stesso anno Abu l-Abbas al-Saffah fu riconosciuto come il nuovo califfo nella moschea di Kufa. A questo punto Marwan mobilitò le sue truppe da Harran avanzando verso l'Iraq. Nel gennaio 750 le due forze si incontrarono nella Battaglia dello Zab e gli Omayyadi furono sconfitti. Damasco cadde in mano agli Abbasidi ad aprile, e in agosto Marwan fu ucciso in Egitto.

I vincitori profanarono le tombe degli Omayyadi in Siria, risparmiando solo quelli di Omar II, e la maggior parte dei rimanenti membri della famiglia degli Omayyadi furono rintracciati e uccisi. Quando gli Abbasidi dichiararono l'amnistia per i membri della famiglia degli Omayyadi, ottanta si radunarono per ricevere il perdono e tutti furono massacrati. Un nipote di Hisham, Abd al-Rahman I, sopravvisse e fuggì attraverso l'Africa del nord e stabilendo un emirato nella moresca Iberia (Al-Andalus). In una richiesta non riconosciuta al di fuori di al-Andalus, sostenne che il Califfato degli Omayyadi, il vero, autentico califfato, più legittimo degli Abbasidi, fu continuato attraverso di lui a Córdoba e che doveva sopravvivere per secoli.

Previté-Orton sostiene che le ragioni del declino degli Omayyadi furono la rapida espansione dell'Islam. Durante il periodo omayyade, le conversioni di massa portarono persiani, berberi, copti e aramaici all'Islam. Questi mawalis (schiavizzati) erano spesso più istruiti e più civilizzati dei loro invasori arabi. I nuovi convertiti, sulla base dell'uguaglianza di tutti i musulmani, hanno trasformato il panorama politico. Previté-Orton sostiene inoltre che la faida tra Siria e Iraq ha ulteriormente indebolito l'impero.[49]

L'amministrazione omayyade[modifica | modifica wikitesto]

I primi quattro califfi hanno creato un'amministrazione stabile per l'impero, seguendo le pratiche e le istituzioni amministrative dell'Impero bizantino che avevano precedentemente governato la stessa regione.[50] Questi consistevano di quattro rami governativi principali: affari politici, affari militari, riscossione delle imposte e amministrazione religiosa. Ognuno di essi è stato ulteriormente suddiviso in più filiali, uffici e dipartimenti.

Province[modifica | modifica wikitesto]

Geograficamente, l'impero era diviso in diverse province, i cui confini sono cambiati numerose volte durante il regno degli Omayyadi. Ogni provincia aveva un governatore nominato dal Califfo. Il governatore era responsabile degli ufficiali religiosi, dei capi dell'esercito, della polizia e degli amministratori civili nella sua provincia. Le spese locali venivano pagate con le tasse provenienti da quella provincia, mentre il resto ogni anno veniva inviato al governo centrale di Damasco. Mentre il potere centrale dei sovrani omayyadi diminuiva negli ultimi anni della dinastia, alcuni governatori trascurarono di mandare le entrate fiscali extra a Damasco e crearono grandi fortune personali.[51]

Impiegati governativi[modifica | modifica wikitesto]

Man mano che l'impero cresceva, il numero di lavoratori arabi qualificati era troppo piccolo per tenere il passo con la rapida espansione dell'impero. Pertanto, Muawiya permise a molti degli impiegati del governo locale nelle province conquistate di mantenere il loro lavoro sotto il nuovo governo degli Omayyadi. Pertanto, gran parte del lavoro del governo locale è stato registrato in greco, copto e persiano. Fu solo durante il regno di Abd al-Malik che i lavori del governo iniziarono a essere regolarmente registrati in arabo.[51]

Moneta del califfato omayyade, basata su un prototipo bizantino, 695

Moneta[modifica | modifica wikitesto]

Gli imperi bizantino e sasanide si affidarono alle economie monetarie prima della conquista musulmana e quel sistema rimase in vigore durante il periodo omayyade. Le monete bizantine in rame furono usate fino al 658, mentre le monete d'oro bizantine erano ancora in uso fino alle riforme monetarie intorno al VII secolo.[52] Oltre a questo, il governo degli Omayyadi iniziò a coniare le sue monete a Damasco, inizialmente simili a monete preesistenti ma evolute in una direzione indipendente. Queste furono le prime monete coniate da un governo musulmano nella storia. Le monete d'oro venivano chiamate dinari mentre le monete d'argento venivano chiamate dirham[51].

Diwans centrali[modifica | modifica wikitesto]

Per assistere il Califfo nell'amministrazione c'erano sei commissioni Centrali: Diwan al-Kharaj (il Consiglio delle Entrate), Diwan al-Rasa'il (il Consiglio di Corrispondenza), Diwan al-Khatam (il Consiglio di Signet), Diwan al-Barid (il Consiglio dei posti), Diwan al-Qudat (il Consiglio di giustizia) e Diwan al-Jund (il Consiglio militare).

Diwan al-Kharaj[modifica | modifica wikitesto]

Il Consiglio centrale delle entrate amministrava l'intero capitale dell'impero. Inoltre imponeva e raccoglieva le tasse e le entrate erogate.

Una moneta della dinastia degli Omayyadi, datata 743, fatta di vetro. Uno dei più antichi oggetti islamici in un museo americano, il Walters Art Museum.

Diwan al-Rasa'il[modifica | modifica wikitesto]

Un regolare Consiglio di Corrispondenza fu istituito sotto gli Omayyadi. Emetteva missive statali e circolari agli ufficiali centrali e provinciali. Coordinava il lavoro di tutti i consigli e si occupava di tutta la corrispondenza come segretario principale.

Diwan al-Khatam[modifica | modifica wikitesto]

Per controllare la contraffazione, è stato istituito da Mu'awiyah il Diwan al-Khatam (Ufficio del registro), una sorta di cancelleria di stato. Egli era solito creare e conservare una copia di ciascun documento ufficiale prima di sigillare e spedire l'originale alla sua destinazione. Così nel corso del tempo si è sviluppato un archivio statale a Damasco degli omayyadi di Abd al-Malik. Questo dipartimento è sopravvissuto fino alla metà del periodo abbaside.

Diwan al-Barid[modifica | modifica wikitesto]

Magnifying glass icon mgx2.svgLo stesso argomento in dettaglio: Barīd.

Mu'awiyah introdusse il servizio postale, Abd al-Malik lo estese in tutto il suo impero, e Walid ne fece pieno uso. Il califfo omayyade Abd al-Malik sviluppò un servizio postale regolare. Omar bin Abdul-Aziz lo sviluppò ulteriormente costruendo caravanserragli a tappe lungo la strada del Khorasan. Il cambio dei cavalli veniva usato per il trasporto di dispacci tra il califfo, i suoi agenti e i funzionari inviati nelle province. Le principali strade erano divise in tappe di 12 miglia (19 km) ogni tappa aveva cavalli, asini o cammelli pronti a prendere il posto. In primo luogo il servizio rispondeva alle esigenze dei funzionari governativi, ma anche i viaggiatori e le loro importanti spedizioni erano beneficiati dal sistema. I vagoni postali erano anche usati per il trasporto rapido di truppe. Essi erano in grado di trasportare da cinquanta a cento uomini alla volta. Sotto il governatore Yusuf bin Umar, il dipartimento postale dell'Iraq costava 4.000.000 di dirham all'anno.

Diwan al-Qudat[modifica | modifica wikitesto]

Nel primo periodo dell'Islam, la giustizia è stata amministrata personalmente da Maometto e dai califfi ortodossi. Dopo l'espansione dello Stato islamico, Omar al-Faruq dovette separare il sistema giudiziario dall'amministrazione generale e nominare il primo qadi in Egitto già nel 643/23 d.C. Dopo il 661, una serie di giudici si succedettero uno dopo l'altro in Egitto sotto i califfi omayyadi, Hisham e Walid II.

Diwan al-Jund[modifica | modifica wikitesto]

Il Diwan di Omar, che assegnava rendite a tutti gli arabi e ai soldati musulmani di altre razze, subì un cambiamento nelle mani degli Omayyadi. Gli Omayyadi si sono intromessi nel registro e i beneficiari hanno considerato le pensioni come indennità di soggiorno anche senza essere in servizio attivo. Hisham lo riformò e pagò solo a coloro che partecipavano alle battaglie. Sul modello del sistema bizantino, gli Omayyadi riformarono la loro organizzazione militare in generale e la divisero in cinque corpi: il centro, due ali, avanguardie e retroguardie, seguendo la stessa formazione mentre erano in marcia o su un campo di battaglia. Marwan II (740-50) abbandonò la vecchia divisione e introdusse Kurdus (la coorte), un piccolo corpo compatto. Le truppe degli Omayyadi erano divise in tre divisioni: fanteria, cavalleria e artiglieria. Le truppe arabe erano vestite e armate alla moda greca. La cavalleria omayyade usava selle semplici e rotonde. L'artiglieria usava arradah (ballista), manjaniq (il manganello) e dabbabah o kabsh (l'ariete). I pesanti motori, le macchine d'assedio e i bagagli venivano trasportati su cammelli dietro l'esercito.

L'organizzazione sociale[modifica | modifica wikitesto]

Il califfato omayyade aveva quattro classi sociali principali:

  1. Arabi musulmani
  2. Musulmani non arabi (clienti degli arabi musulmani)
  3. Dhimmi, persone libere non musulmane (cristiani, ebrei, zoroastriani e altri)
  4. schiavi

Gli arabi musulmani erano ai vertici della società e vedevano come loro dovere governare le aree conquistate. Nonostante il fatto che l'Islam insegni l'uguaglianza di tutti i musulmani, i musulmani arabi erano tenuti ad un livello più alto rispetto ai musulmani non arabi e generalmente non si mescolavano con altri musulmani.

L'ineguaglianza dei musulmani nell'impero portò a disordini sociali. Con la diffusione dell'Islam, sempre più popolazioni musulmane era costituite da non arabi. Ciò causò tensioni poiché i nuovi convertiti non avevano gli stessi diritti degli arabi musulmani. Inoltre, con l'aumentare delle conversioni, le entrate fiscali dei non musulmani erano scese a minimi pericolosi. Questi problemi erano cresciuti nel tempo fino a quando non avevano sospinto la rivoluzione abbaside negli anni del 740.[53]

Non musulmani[modifica | modifica wikitesto]

I gruppi non musulmani del califfato omayyade, che includevano cristiani, ebrei, zoroastriani e berberi pagani, erano chiamati dhimmi. Gli era riconosciuto uno status legalmente protetto come cittadini di seconda classe, purché accettassero e riconoscessero la supremazia politica dei musulmani al governo, cioè pagando una tassa, nota come jizya, che i musulmani invece non dovevano pagare poiché pagavano una tassa differente la zakat. Se si fossero convertiti all'islam, avrebbero smesso di pagare la jizya passando alla zakat.

Essi avevano il permesso di avere i loro tribunali e gli fu data libertà di religione all'interno dell'impero.[senza fonte] Anche se non potevano tenere i più alti uffici pubblici nell'impero, avevano molte posizioni burocratiche all'interno del governo. Cristiani ed ebrei continuarono a produrre grandi pensatori teologici all'interno delle loro comunità, ma col passare del tempo molti intellettuali si convertirono all'Islam, portando alla mancanza di grandi pensatori nelle comunità non musulmane.[54]

Lascito[modifica | modifica wikitesto]

Attualmente molti studiosi sunniti concordano sul fatto che la famiglia di Muawiyah I, compresi i suoi progenitori, Abu Sufyan ibn Harb e Hind bint Utbah, erano originariamente oppositori dell'Islam e in particolare di Maometto fino alla conquista della Mecca.

Tuttavia molti libri di storia antica come la Conquista islamica di Siria Fatuhusham di al-Imam al-Waqidi affermano che dopo la conversione all'Islam, il padre di Muawiyah Abu Sufyan ibn Harb e i suoi fratelli Yazid ibn Abi Sufyan furono nominati comandanti negli eserciti musulmani da Maometto. Muawiyah I, Abu Sufyan ibn Harb, Yazid ibn Abi Sufyan e Hind bint Utbah[55][56][57][58][59] hanno combattuto nella battaglia di Yarmouk. La sconfitta dell'imperatore bizantino Eraclio nella battaglia di Yarmouk aprì la strada all'espansione musulmana a Gerusalemme e in Siria.

Nel 639, Muawiyah fu nominato governatore della Siria dal secondo califfo Omar dopo che suo fratello il precedente governatore Yazid ibn Abi Sufyan e il governatore prima di lui Abu Ubayda ibn al-Jarrah morirono in una pestilenza insieme a 25.000 altre persone.[60][61] 'Amr ibn al-'As fu inviato ad assumere l'esercito romano in Egitto. Temendo un attacco dei Romani, Omar chiese a Muawiyah di difendersi da un attacco romano.

Con risorse limitate, Muawiyah iniziò a crearsi degli alleati. Muawiyah sposò Maysum, la figlia del capo della tribù Kalb, che era una grande tribù araba cristiana giacobita in Siria. Il suo matrimonio con Maysum era politicamente motivato. La tribù Kalb era rimasta in gran parte neutrale quando i musulmani andarono per la prima volta in Siria.[62] Dopo la pestilenza che uccise gran parte dell'esercito musulmano in Siria, sposando Maysum, Muawiyah ha iniziato a usare i cristiani giacobiti contro i romani. Anche la moglie di Muawiya, Maysum (la madre di Yazid) era una cristiana giacobita[63]. Con risorse limitate e il bizantino appena oltre il confine, Muawiyah lavorò in cooperazione con la popolazione cristiana locale. Per fermare le molestie bizantine dal mare durante le guerre arabo-bizantine, nel 649 Muawiya organizzò una marina; presidiata da cristiani monofisiti, copti e giacobiti cristiani siriani marinai e truppe musulmane[64][65]

Muawiya fu uno dei primi a rendersi conto dell'importanza di avere una marina; finché la flotta bizantina poteva navigare senza incontrare opposizioni, la linea costiera della Siria, della Palestina e dell'Egitto non sarebbero state mai al sicuro. Muawiyah insieme ad Adbullah ibn Sa'd il nuovo governatore dell'Egitto riuscì a persuadere Uthman a concedere loro il permesso per costruire una grande flotta nei cantieri navali dell'Egitto e della Siria [64][65]

Il primo vero combattimento navale tra la marina musulmana e quella bizantina fu la cosiddetta Battaglia di Dhāt al-sawārī nel 655.[66] Ciò provocò la sconfitta della marina bizantina nella Battaglia di Dhāt al-sawārī nel 655, aprendo il Mediterraneo.[64][65][67][68][69][70][71]

Muawiyah I salì al potere dopo la morte di Ali e fondò una dinastia.

Il significato storico[modifica | modifica wikitesto]

Il califfato omayyade fu caratterizzato sia dall'espansione territoriale sia dai problemi amministrativi e culturali creati da tale espansione. Nonostante alcune notevoli eccezioni, gli Omayyadi tendevano a favorire i diritti delle vecchie famiglie arabe, e in particolare le loro, oltre che su quelle dei musulmani appena convertiti (mawali). Pertanto, hanno tenuto a una concezione meno universalista dell'Islam di quanto non facessero molti dei loro rivali. G.R. Hawting ha scritto che "l'Islam era di fatto considerato proprietà dell'aristocrazia conquistatrice".[72]

Durante il periodo degli Omayyadi, l'arabo divenne la lingua amministrativa. Documenti di stato e valuta erano emessi in questa lingua. Le conversioni di massa hanno portato un grande afflusso di musulmani al califfato. Gli Omayyadi costruirono anche edifici famosi come la Cupola della Roccia a Gerusalemme e la Moschea degli Omayyadi a Damasco.[73]

Secondo una visione comune, gli Omayyadi trasformarono il califfato da un'istituzione religiosa (durante il rashidun) a uno dinastico.[73] Tuttavia, i califfi omayyadi sembrano aver capito d'essere i rappresentanti di Dio sulla terra e di essere stati i responsabili della "definizione ed elaborazione delle ordinanze di Dio, o in altre parole della definizione o dell'elaborazione della legge islamica".[74]

Gli Omayyadi hanno incontrato un'accoglienza largamente negativa da parte degli storici islamici successivi, che li hanno accusati di promuovere una regalità (mulk, un termine con connotazioni di tirannia) invece di un vero califfato (khilafa). A questo riguardo è degno di nota il fatto che i califfi omayyadi si riferivano a se stessi non come khalifat rasul Allah ("successore del messaggero di Dio", il titolo preferito dalla tradizione), ma piuttosto come khalifat Allah ("deputato di Dio"). La distinzione sembra indicare che gli Omayyadi "si consideravano come rappresentanti di Dio a capo della comunità e non vedevano alcun bisogno di condividere il loro potere religioso con, o delegarlo, la classe emergente degli studiosi religiosi".[75] Infatti, fu proprio questa classe di studiosi, basata in gran parte in Iraq, che fu responsabile della raccolta e della registrazione delle tradizioni che costituiscono il materiale di base per la storia del periodo omayyade. Nel ricostruire questa storia, quindi, è necessario fare affidamento principalmente su fonti come le storie di Tabari e Baladhuri, che sono state scritte nella corte abbaside di Baghdad.

Il nazionalismo arabo moderno considera il periodo degli Omayyadi come parte dell'età dell'oro arabo che cercava di emulare e restaurare.

Il colore dinastico degli Omayyadi era bianco, dopo la bandiera di Muawiya ibn Abi Sufyan;[76] ora è uno dei quattro colori panarabi che appaiono in varie combinazioni sulle bandiere della maggior parte dei paesi arabi.

Pareri teologici riguardanti gli Omayyadi[modifica | modifica wikitesto]

Opinioni sunnite[modifica | modifica wikitesto]

Molti musulmani hanno criticato gli omayyadi per avere troppi amministratori non musulmani, ex romani nel loro governo. San Giovanni Damasceno era anche un alto amministratore nell'amministrazione degli Omayyadi.[77] Quando i musulmani conquistarono le città, lasciarono i rappresentanti politici dei popoli e gli esattori delle tasse e gli amministratori romani. Le tasse al governo centrale venivano calcolate e negoziate dai rappresentanti politici dei popoli. Il governo centrale veniva pagato per i servizi forniti e il governo locale otteneva i soldi per i servizi forniti. Molte città cristiane avevano anche usato alcune delle tasse per mantenere le loro chiese e gestire le proprie organizzazioni. Più tardi gli Omayyadi furono criticati da alcuni musulmani per non aver ridotto le tasse delle persone convertite all'Islam. Questi nuovi convertiti avevano continuato a pagare le stesse tasse precedentemente negoziate[78].

Più tardi, quando Omar ibn Abd al-Aziz salì al potere, ridusse queste tasse. Venne quindi elogiato come uno dei più grandi sovrani musulmani dopo i quattro califfi. L'imam Abu Muhammad Adbullah ibn Abdul Hakam che visse nell'829 e scrisse una biografia su Omar Ibn Adbul Aziz[79] affermò che la riduzione di queste tasse stimolava l'economia e creava ricchezza ma riduceva anche il bilancio governativo e questo portò quindi a una riduzione nel bilancio della difesa.

Solo il sovrano omayyade (Califfo di Damasco), Omar ibn Abd al-Aziz, è unanimemente elogiato dalle fonti sunnite per la sua devota devozione e giustizia. Nei suoi sforzi per diffondere l'Islam aveva stabilito le libertà per i Mawali abolendo la tassa jizya per i convertiti all'Islam. L'imam Abu Muhammad Adbullah ibn Abdul Hakam ha dichiarato che Omar ibn Abd al-Aziz ha anche interrotto l'indennità personale offerta ai suoi parenti affermando che poteva concedere loro solo un'indennità se concedeva un assegno a tutti gli altri nell'impero. Omar ibn Abd al-Aziz fu in seguito avvelenato nell'anno 720. Quando i successivi governi tentarono di invertire le politiche fiscali di Omar ibn Abd al-Aziz, ciò creò la ribellione.

Opinioni sciite[modifica | modifica wikitesto]

La visione negativa degli Omayyadi da parte degli sciiti è espressa brevemente nel libro sciita "Sulh al-Hasan".[80] Secondo gli hadith sciiti, che non sono considerati autentici dai sunniti, Ali li ha descritti come i peggiori Fitna.[81] Nelle fonti sciite, il califfato omayyade è ampiamente descritto come "tirannico, anti-islamico e senza dio".[82][83] Gli sciiti sottolineano che il fondatore della dinastia, Muawiyah, si è dichiarato califfo nel 657 ed è andato in guerra contro il genero di Maometto, governando il califfo Ali di Rashidun, scontrandosi con la battaglia di Siffin. Muawiyah dichiarò anche suo figlio, Yazid, come successore in violazione di un trattato con Hassan, nipote di Maometto. Un altro dei nipoti di Maometto, Husayn ibn Ali, sarebbe stato ucciso da Yazid nella Battaglia di Kerbala. Altri Imam sciiti, come il pronipote di Maometto, Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin, sarebbero stati uccisi per mano dei califfi omayyadi.

Letteratura antica[modifica | modifica wikitesto]

Il libro Al Muwatta di Imam Malik fu scritto nel primo periodo abbaside a Medina. Non contiene alcun contenuto anti-Omayyade perché era più interessato a ciò che il Corano e ciò che Maometto diceva e non era un libro di storia sugli Omayyadi.

Anche i primi resoconti pro-sciiti di al-Masudi sono più equilibrati. al-Masudi nel Ibn Hisham è il più antico racconto sciita di Muawiyah. Ha raccontato che Muawiyah ha passato molto tempo in preghiera, nonostante il peso del gestire un grande impero.[84]

Az-Zuhri ha dichiarato che Muawiya ha guidato il pellegrinaggio Hajj con il popolo due volte durante la sua era di califfo.

I libri scritti nel primo periodo abbaside come "Le origini dello Stato islamico" di al-Baladhuri forniscono una storia più accurata ed equilibrata. Ibn Hisham ha anche scritto su questi eventi.

Gran parte della letteratura anti-Omayyade iniziò ad apparire nel tardo periodo abbaside in Persia.

Dopo aver ucciso la maggior parte degli Omayyadi e distrutto le tombe dei governanti Omayyadi a parte Muawiyah e Omar Ibn Adbul Aziz, i libri di storia scritti durante il successivo periodo abbaside sono i più anti-Omayyadi.[85] Gli Abbasidi giustificarono il loro dominio dicendo che il loro antenato Abbas ibn Abd al Muttalib era cugino di Maometto.

I libri scritti più tardi nel periodo abbaside in Iran sono più anti-Omayyadi. L'Iran era sunnita all'epoca. C'era molto sentimento anti-arabo in Iran dopo la caduta dell'impero persiano.[86] Questo sentimento anti-arabo ha influenzato anche i libri sulla storia islamica. Al-Tabri è stato anche scritto in Iran durante quel periodo. Al-Tabri era un'enorme collezione che includeva tutti i testi che si potevano trovare, da tutte le fonti. Era una collezione che preservava tutto affinché le generazioni future potessero codificare e le generazioni future potessero giudicare se le storie fossero vere o false.

Punto di vista dei Bahá'í[modifica | modifica wikitesto]

Alla richiesta di una spiegazione delle profezie contenute nel Libro dell'Apocalisse (12:3), 'Abdu'l-Bahá suggerisce in alcune domande delle risposte che il "grande drago rosso, avendo sette teste e dieci corna e sette corone sulle sue teste”, si riferisce ai califfi omayyadi che "si alzavano contro la religione del Profeta Muhammad e contro la realtà di Ali".[87][88]

Le sette teste del drago simboleggiano le sette province delle terre dominate dagli Omayyadi: Damasco, Persia, Arabia, Egitto, Africa, Andalusia e Transoxania. Le dieci corna rappresentano i dieci nomi dei leader della dinastia degli Omayyadi; Abu Sufyan, Muawiya, Yazid, Marwan, Abd al-Malik, Walid, Sulayman, Umar, Hisham e Ibrahim. Alcuni nomi sono stati riutilizzati, come nel caso di Yazid II e Yazid III, che non sono stati conteggiati per questa interpretazione.

Note[modifica | modifica wikitesto]

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Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]