Vayishlach

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Da non confondersi con Beshalach, Vayeshev o Vayigash.

Vayishlach o Vayishlah (ebraico: וַיִּשְׁלַח — tradotto in italiano: "ed inviò", incipit di questa parashah) – ottava porzione settimanale della Torah (ebr. פָּרָשָׁה – parashah o anche parsha/parscià) nel ciclo annuale ebraico di letture bibliche dal Pentateuco. Rappresenta il passo 32:4-36:43 della Genesi che gli ebrei leggono durante l'ottavo Shabbat dopo Simchat Torah, generalmente alla fine di novembre o in dicembre.

In questa parashah, Giacobbe si riconcilia con Esaù dopo aver lottato con un "uomo", il principe Sichem stupra Dina e i suoi fratelli saccheggiano la città di Sichem per vendicarsi; durante la successiva fuga della famiglia, Rachele partorisce Beniamino e muore.

Giacobbe lotta con l'Angelo (illustrazione di Gustave Doré del 1855)

Letture[modifica | modifica wikitesto]

Nella lettura tradizionale della Torah, la parashah viene suddivisa in sette parti, o in ebraico: עליות?, aliyot. Nel testo masoretico del Tanakh (Bibbia ebraica), la Parshah Vayishlach ha cinque divisioni a "porzione aperta" (ebraico: פתוחה, petuchah) (equivalenti circa ad un paragrafo, spesso abbreviato con la lettera ebraica: פ - peh, equiparabile alla lettera italiana “P”). La prima porzione aperta (ebraico: פתוחה, petuchah) è ulteriormente suddivisa in due parti a "porzione chiusa" (ebraico: סתומה, setumah) (abbreviate con la lettera ebraica ס - samekh, corrispondente alla lettera italiana "S"). La prima porzione aperta (ebraico: פתוחה, petuchah) copre le prime quattro letture (ebraico: עליות, aliyot) e parte della quinta (ebraico: עליה, aliyah). Le due divisioni a porzione chiusa (ebraico: סתומה, setumah) vengono nella quarta lettura (ebraico: עליה, aliyah). La seconda porzione aperta (ebraico: פתוחה, petuchah) coincide con il capitolo 35 di Genesi e include parte della quinta e sesta lettura (ebraico: עליות, aliyot). La terza porzione aperta (ebraico: פתוחה, petuchah) copre il resto della sesta lettura (ebraico: עליה, aliyah), e le divisioni della quarta e quinta porzione aperta (ebraico: פתוחה, petuchah) dividono la settima lettura (ebraico: עליה, aliyah).[1]

Giacobbe lotta con l'Angelo (dipinto di Alexander Louis Leloir del 1865)

Prima lettura — Genesi 32:4–13[modifica | modifica wikitesto]

Seconda lettura — Genesi 32:14–30[modifica | modifica wikitesto]

Terza lettura — Genesi 32:31–33:5[modifica | modifica wikitesto]

Quarta lettura — Genesi 33:6–20[modifica | modifica wikitesto]

Quinta lettura — Genesi 34:1–35:11[modifica | modifica wikitesto]

Sesta lettura — Genesi 35:12–36:19[modifica | modifica wikitesto]

Settima lettura — Genesi 36:20–43[modifica | modifica wikitesto]

Interpretazione intrabiblica[modifica | modifica wikitesto]

Giacobbe vede Esaù che gli viene incontro (acquerello di James Tissot, circa 1896–1902)

Interpretazione rabbinica classica[modifica | modifica wikitesto]

La parashah viene discussa nelle fonti rabbiniche dell'era mishnaica e talmudica.

Genesi capitolo 36[modifica | modifica wikitesto]

La Ghemara insegna che l'uso del pronome "egli" (ebraico: הוּא, hu) in un'introduzione, come nelle parole "questo è (ebraico: הוּא, hu) Esaù” in Genesi 36:43 significa che egli era lo stesso nella sua malvagità dall'inizio alla fine. Usi simili appaiono Numeri 26:9 per illustrare la durevole cattiveria di Dathan e Abiram, in 2 Cronache 28:22 per illustrare la durevole cattiveria di Acaz, in Ester 1:1 per illustrare la persistente cattiveria di Assuero, in 1 Cronache 1:27 per descrivere la persistente rettitudine di Abramo, in Esodo 6:26 per insegnare la costante rettitudine di Mosè e Aronne, e in 1 Samuele 17:14 per insegnare la costante umiltà di David.[2]

Comandamenti[modifica | modifica wikitesto]

Secondo Maimonide e lo Sefer ha-Chinuch, c'è un comandamento negativo in questa parshah.[3]

  • Non mangiare il nervo della coscia (gid ha-nasheh).[4]
Pagina di Haggadah tedesca del XIV secolo

Nella liturgia[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Preghiera ebraica.

La Haggadah di Pesach, nella sezione cocnlusiva di nirtzah del Seder di Pesach, in un riferimento a Genesi 32:23-30 racconta come Israele lottò con un angelo di notte e lo vinse.[5]

Nella Benedizione dopo i pasti (Birkat Hamazon), alla chiusura della quarta benedizione (di ringraziamento per la bontà divina), gli ebrei alludono alla benedizione di Dio ai Patriarchi descritta in Genesi 24:1, 27:33 e 33:11.[6]

Nella benedizione mattutina (Birkot hashachar),[7] antecedente alla prima recitazione della Shema, gli ebrei fanno riferimento a Dio che ha cambiato il nome di Giacobbe in Israele su Genesi 35:10[8]

Haftarah[modifica | modifica wikitesto]

La haftarah della parashah è:

Riferimenti[modifica | modifica wikitesto]

Biblici[modifica | modifica wikitesto]

Rabbinici classici[modifica | modifica wikitesto]

Medievali[modifica | modifica wikitesto]

Moderni[modifica | modifica wikitesto]

  • Thomas Mann. Giuseppe e i suoi fratelli. Trad. di John E. Woods, 51–53, 64–65, 69–73, 77, 84–85, 100–03, 112–51, 155–56, 239, 294, 303–14, 326, 335, 399–400, 402–04, 426–27, 429, 432, 438, 446, 454, 491, 500–01, 507, 515, 563, 805, 917, 978–79. New York: Alfred A. Knopf, 2005. ISBN 1-4000-4001-9. Originale (DE) Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
  • John R. Bartlett. “The Edomite King-list of Genesis XXXVI. 31–39 and I Chron. I. 43–50.” The Journal of Theological Studies. 16 (1965): 301–14.
  • Martin Kessler. “Genesis 34 — An Interpretation.” Reformed Review. 19 (1965): 3–8.
  • Frederick Buechner. The Magnificent Defeat. Seabury Press, 1966. Reprinted by HarperOne, 1985. ISBN 0-06-061174-X.
  • Bernhard Anderson. “An Exposition of Genesis 32:22–32: The Traveller Unknown.” Australian Biblical Review. 17 (1969): 21–26.
  • Robert Coote. “The Meaning of the Name Israel.” Harvard Theological Review. 65 (1972): 137–46.
  • Joe O. Lewis. “Gen 32:23–33, Seeing a Hidden God.” Society of Biblical Literature Abstracts and Seminar Papers. 1972.1:449–57.
  • Roland Barthes. “The Struggle with the Angel: Textual Analysis of Genesis 32:23–33.” In Structural Analysis and Biblical Exegesis: Interpretational Essays. Trad. di Alfred M. Johnson Jr., pp. 21–33. Pittsburgh: Pickwick, 1974. ISBN 0915138026.
  • Godfrey Rolles Driver. “Gen. Xxxvi 24: Mules or Fishes.” Vetus Testamentum. 25 (1975): 109–10.
  • Frank C. Fensham. “Gen XXXIV and Mari.” Journal of Northwest Semitic Languages. 4 (1975): 15–38.
  • Stanley Gevirtz. “Of Patriarchs and Puns: Joseph at the Fountain, Jacob at the Ford.” Hebrew Union College Annual. 46 (1975): 33–54.
  • Elie Wiesel. “And Jacob Fought the Angel.” In Messengers of God: Biblical Portraits & Legends, 103–38. New York: Random House, 1976. ISBN 0-394-49740-6.
  • Michael Fishbane. “Genesis 25:19–35:22/The Jacob Cycle.” In Text and Texture: Close Readings of Selected Biblical Texts, 40–62. New York: Schocken Books, 1979. ISBN 0-8052-3724-0.
  • John G. Gammie. “Theological Interpretation by Way of Literary and Tradition Analysis: Genesis 25–36.” In Encounter with the Text: Form and History in the Hebrew Bible. Edited by Martin J. Buss, pages 117–34. Philadelphia: Fortress, 1979. ISBN 158983352X.
  • Louis T. Brodie. “Jacob’s Travail (Jer 30:1–13) and Jacob’s Struggle (Gen 32:22–32): A Test Case for Measuring the Influence of the Book of Jeremiah on the Present Text of Genesis.” Journal for the Study of the Old Testament. 19 (1981): 31–60.
  • Nathaniel Wander. “Structure, Contradiction, and ‘Resolution’ in Mythology: Father's Brother's Daughter Marriage and the Treatment of Women in Genesis 11–50.” Journal of the Ancient Near Eastern Society. 13 (1981): 75–99.
  • Stephen A. Geller, “The Struggle at the Jabbok: The Uses of Enigma in a Biblical Narrative.” Journal of the Ancient Near Eastern Society. 14 (1982): 37–60.
  • Walter Brueggemann. Genesis: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching, 204–12, 260–87. Atlanta: John Knox Press, 1986. ISBN 0-8042-3101-X.
  • Frederick Buechner. The Son of Laughter. New York: HarperCollins, 1993. ISBN 0-06-250116-X.
  • Pat Schneider Welcoming Angels. In Long Way Home: Poems, 90. Amherst, Mass.: Amherst Writers and Artists Press, 1993. ISBN 0-941895-11-4.
  • Aaron Wildavsky. Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel, 6, 27–28. New Brunswick, N.J.: Transaction Publishers, 1993. ISBN 1-56000-081-3.
  • Anita Diamant. The Red Tent. St. Martin's Press, 1997. ISBN 0-312-16978-7.
  • Adele Reinhartz. “Why Ask My Name?” Anonymity and Identity in Biblical Narrative, 166–67. New York: Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-509970-2.
  • Victor Hurowitz. “Whose Earrings Did Jacob Bury?” Bible Review 17 (4) (2001): 31–33, 54.
  • William H.C. Propp. “Exorcising Demons.” Bible Review 20 (5) (2004): 14–21, 47.
  • Frank Anthony Spina. “Esau: The Face of God.” In The Faith of the Outsider: Exclusion and Inclusion in the Biblical Story, 14–34. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828647.
  • Suzanne A. Brody. “Deborah” and “Encountering Dinah.” In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, 69–70. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9.
  • Esther Jungreis. Life Is a Test, 80–81. Brooklyn: Shaar Press, 2007. ISBN 1-4226-0609-0.
  • Ian Goldberg. "Brothers of Nablus." In Terminator: The Sarah Connor Chronicles, 2ª stagione, episodio 7. Burbank: Warner Bros. Television, 2008. (trama da Sichem).
  • Ted Kennedy. True Compass, 58. New York: Twelve, 2009. ISBN 978-0-446-53925-8. (“Dad took precautions in booking several of us on two different ships, not wishing to lose all of us in a torpedo attack by one of the U-boats that now prowled the North Atlantic’s depths.”)

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]

(EN) (HE) (IT) (YI)

Testi[modifica | modifica wikitesto]

Cantillazione di Parashah Vayyishlah 1

Commentari[modifica | modifica wikitesto]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ int. al., The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Bereishis/Genesis. Cur. da Menachem Davis, pp. 186–216. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006. ISBN 1-4226-0202-8
  2. ^ Talmud babilonese, Megillah 11a. (EN)
  3. ^ Maimonide, Mishneh Torah, Comandamento negativo nr. 183 (EN) . Cairo, Egitto, 1170–1180. Ristamp. su Maimonide, The Commandments: Sefer Ha-Mitzvoth of Maimonides. Trad. (EN) di Charles B. Chavel, 2 voll. Londra: Soncino Press, 1967. ISBN 0-900689-71-4. Sefer HaHinnuch: The Book of [Mitzvah] Education. Trad. di Charles Wengrov, 1:87. Gerusalemme: Feldheim Pub., 1991. ISBN 0-87306-179-9.
  4. ^ Genesi 32:33. Vedi anche i "613 mitzvot" e "Shechitah".
  5. ^ Menachem Davis, The Interlinear Haggadah: The Passover Haggadah, with an Interlinear Translation, Instructions and Comments, 108. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005. ISBN 1-57819-064-9. Joseph Tabory, JPS Commentary on the Haggadah: Historical Introduction, Translation, and Commentary, 123. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2008. ISBN 978-0-8276-0858-0
  6. ^ Menachem Davis. The Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with an Interlinear Translation, 172. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002. ISBN 1-57819-697-3; Reuven Hammer. Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals, 342. New York: The Rabbinical Assembly, 2003. ISBN 0-916219-20-8
  7. ^ Birkot hashachar o Birkot haShachar in ebraico: ברכות השחר? ("benedizioni mattutine' o "benedizioni [dell'] alba") sono una serie di benedizioni che vengono recitate all'inizio dei servizi ebraici mattutini. Le benedizioni rappresentano un ringraziamento a Dio per il rinnovamento della giornata. L'ordine delle benedizioni non è definito dalla Halakhah e può variare in ogni siddur, ma si basa generalmente sull'ordine delle attività tradizionali al destarsi. Cfr. An encyclopedia of American synagogue ritual di Kerry M. Olitzky, Marc Lee Raphael, p. 18
  8. ^ Davis, Siddur for the Sabbath and Festivals, a p. 212; Hammer, a p. 66.


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