Teodismo

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Il Teodismo (raramente chiamato Theodisc Geleafa o Theodisic Gelafe, in inglese antico Þéodisc Geléafa, letteralmente "religione tribale") è un ramo dell'Etenismo nato e diffusosi nell'America settentrionale a partire dal 1976. La religione teodista si propone come movimento tendenzialmente ricostruzionistico delle religioni praticate dalle tribù nordeuropee prima della diffusione del Cristianesimo. Originariamente il Teodismo era basato semplicemente sul Paganesimo anglosassone, ma con il tempo il termine è andato a coprire tutte quelle congreghe etene che si basano sulle antiche tradizioni delle tribù teutoniche, ossia i Normanni, gli Angli, i Sassoni, i Frisoni, gli Iuti, i Goti, gli Alemanni, gli Svedesi e i Danesi, tutte varianti della religione germanica. Il termine Teodismo deriva da theod (anglicizzazione di þéod), che letteralmente significa "tribù"; la religione teodista involve infatti anche una ricostruzione del sistema sociale dei popoli anglosassoni.

Storia[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Storia del Teodismo.

Il Teodismo nacque verso il 1976 negli Stati Uniti essenzialmente come reazione alla diffusione della Wica, una corrente wiccana, piuttosto che nascere come gemmazione dell'ambiente eteno già radicato rappresentato dall'Ásatrú e dall'Odinismo. Parallelamente a organizzazioni quali l'Assemblea asatruar popolare e la Congregazione Odinista, ispirate all'epoca vichinga e alla religione islandese precristiana, le prime comunità teodiste — organizzate in gruppi cultuali chiamati theod, letteralmente "tribù" — si focalizzarono sulla rinascita di una particolare forma della religione germanica, ossia la religione anglosassone. Il Teodismo è andato poi espandendosi come rivificazione delle tradizioni di varie popolazioni tribali germaniche e resta tutt'oggi la denominazione che pone l'enfasi su un'organizzazione che si ispiri direttamente all'antica istituzionalità delle tribù germaniche. Nel 1976 Garman Lord fondò il Theod Witan a Watertown, nello Stato del New York. Pochi anni dopo il Theod di Moody Hill emerse come espansione distaccatasi dal Theod Witan. In seguito a una riforma nel 1983, il Theod Witan venne rinominato Theod Gering (il cui nome Gering significa "germoglio del germoglio", ad indicare la seconda gemmazione dal theod originale).


Nel 1989 venne poi fondato il Rice Winland — un'istituzione che unisse tutti i theod sotto un unico sistema organizzativo — ad aepeling (il sommo sacerdote; anglicizzazione di Æþeling, letteralmente "Signore") della quale fu nominato lo stesso Garman Lord. Il Rice è cronologicamente la più vecchia delle organizzazioni teodiste dell'America settentrionale. Uno dei primi collaboratori di Garman, tale Gert Thygen McQueen, divenne successivamente uno dei sommi sacerdoti del Cerchio del Troth, una delle maggiori istituzioni internazionali teodiste facente parte del Rice stesso. McQueen fu una personalità chiave nel riconoscimento della religione teodista da parte di alcune autorità legate all'esercito statunitense, grazie alle quali poté iniziare con la pubblicazione della rivista chiamata Theod Magazine e con la produzione di materiale editoriale con l'istituzione della casa chiamata Theod Publishing. Nel 1995 Garman Lord acquistò grande potere presso le comunità teodiste e questo spinse il sommo sacerdote e la somma sacerdotessa del Troth, tali Swein Wodening e Winifred Hodge ad abbandonare il gruppo originando uno scisma dal Rice con l'istituzione della Angelseaxisce Ealdriht, un nuovo corpo organizzativo di orientamento più democratico. L'Ealdriht divenne presto la più grande organizzazione teodista, fino alla dissoluzione nel novembre del 2004. La destituzione fu voluta e necessaria per la diffusione e suddivisione dei gruppi in nuove organizzazioni di cui le maggiori sono oggi il Theod Miercinga e il Theod Nuova Anglia. Altri theod emersi direttamente dal Rice Winland sono il Rice Fresena fondato nel 1994 e riformato nel 2005 rinominandosi Theod Axenthof; il Theod Nuova Normandia fondato nel 1997; il Theod Folcaha fondato nel 2001 e rinominato Theod Sahsisk nel 2005; e infine l'Ethelland Cynn fondato nel 2004. In aggiunta a questi theod sono presenti organizzazioni ombrella (ovvero dei rice) fondate sul modello del Rice Winland ma non collegate direttamente a questo, quanto piuttosto nate come conseguenza alla diffusione all'opera seminale di Garman Lord, ovvero il libro The Way of the Heathen. Questi gruppi includono il Leod Frankish e il Theod Ostrogothia. Il Troth continua oggigiorno a essere la maggiore istituzione teodista e i suoi affliliati pubblicano periodici tra i quali la rivista Idunna. Con la diffusione del Teodismo la sua impostazione esclusivamente anglosassone è andata progressivamente sfumando. Alcune comunità rimaste attaccate all'idea originale si sono organizzate ufficialmente nel 2001 con la fondazione di una propria Chiesa scissa dai theod e dai rice teodisti. La fondazione ha sancito la gemmazione di una nuova denominazione etena autonoma, il Fyrnsidù, precisamente di corrente definita anglosassone.

Struttura[modifica | modifica sorgente]

La struttura organizzativa del Teodismo si basa sulla suddivisione dei gruppi di culto in theod e rice, nomi comuni che possono tuttavia variare. Il theod è una sorta di amministrazione diocesale che funziona da "tribù" (termine che ne denota il senso letterale), mentre il rice è solitamente l'amministrazione madre che gestisce le attività di più theod. Non sempre la situazione è così configurata ed esistono rice che non sono Chiese madri quanto piuttosto assimilabili alla funzione di theod. Ogni theod può a sua volta essere la Chiesa di riferimento di sottogruppi chiamati goe, ciascuno guidato da un sacerdote.


L'organizzazione ovviamente non ha una stabilità definitiva e piccole differenze intercorrono tra le varie congregazioni sia per quanto riguarda i nomi delle istituzioni sia per quanto riguarda la loro funzione. L'impostazione del Teodismo è generalmente non geneticistica e quindi basata sull'accettazione di chiunque desideri aderire alla fede teodista accettandone il sistema sociale, sia che ciò valga per coloro che si convertono vedendo nel Teodismo la riscoperta delle radici religiose dei propri avi, sia per chi vuole aderire pur non vantando legami diretti con le popolazioni nordeuropee. Questa seconda situazione è di fatto frequente sul panorama multietnico dell'America settentrionale. [1] La denominazione teodista propone infatti non solo una ricostruzione della filosofia religiosa, ma anche del sistema sociale dei popoli anglosassoni. Questa struttura è nella maggior parte dei casi esclusiva dell'organizzazione religiosa, non estesa alla sfera privata delle persone come per quanto avviene tra le comunità cristiane amish e quacchere.

Dottrina[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Dottrina teodista.
« L'uomo è la gioia dell'uomo. »

Il Teodismo è una corrente ricostruzionistica all'interno del vario movimento eteno. Pertanto il suo obiettivo principale è quello di riformare in tempi moderni le antiche pratiche religiose delle tribù nordeuropee quanto più fedelmente possibile. La dottrina teodista è principalmente basata sul rispetto della libertà di pensiero e coscienza in qualità principi base non solo per i teodisti ma per tutti gli eteni. Questi principi nel Teodismo passano attraverso una regola basilare, quella dei cosiddetti Tre Wynn (o Tre Gioie), vale a dire la saggezza, la generosità e l'onore. Questi tre valori costituiscono la base per tutta una serie di thew (letteralmente "costumi, concezioni") sociali su cui poggia l'insegnamento etico teodista. La coltivazione della morale è considerata fondamentale per lo sviluppo di una vita armoniosa, che per i teodisti è propedeutica all'equilibrio di gioia e felicità. Già nell'antica tradizione germanica la gioia era un fattore prominente, ed è difatti più volte ribadita nei poemi runici. Per ottenere la gioia, al teodista la religione insegna che deve praticare e sviluppare amore, amicizia, lealtà, generosità, ospitalità, temperanza e rispetto per ogni tipo di persona, affinché si mantenga lo status del Giusto Ben Volere o del Grith (due concetti di armonia sociale non identici e non condivisi da tutte le congreghe). I valori insegnato dal Teodismo sono prettamente umani, praticabili da tutti e nella vita di tutti i giorni; questa immanenza dei valori è espressa da un verso di un antico poema germanico, il quale afferma che l'uomo è la gioia dell'uomo. Tutti i gruppi teodisti riconoscono un distacco dalla sfera politica, e i seguaci sono esortati a rispettare le leggi degli Stati e dei contesti sociali nei quali sono inseriti. [2] All'interno della struttura sociale dei theod grande rilevanza è assunta oltre che dai thew anche dai giuramenti, considerati fondanti per il benessere e l'equilibrio interpersonale. [3]

Rituali[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Liturgia teodista.

In generale, le feste religiose teodiste sono occasioni durante le quali prendono parte determinati rituali tra cui il blot, l'husel e il symbel. (1) Con il termine blot si fa riferimento all'offerta propiziatoria. Nel contesto teodista il lemma può essere riferito sia ad un sacrificio animale sia ad un'offerta votiva. [3] Nel primo caso, dopo il sacrificio, il corpo dell'animale viene condiviso dai fedeli in una sorta di pasto sacro in cui le vivande vengono condivise simbolicamente con le divinità, e nel quale l'ingestione dell'animale sacrificato corrisponde all'assimilazione del divino e alla presa di coscienza del fatto che questo sia ogni cosa (dunque anche l'animale ucciso). Nel caso invece di un ex voto vengono offerti alle divinità frutta, fiori o cibarie. Alcuni gruppi riservano il termine blot unicamente al sacrificio animale, mentre altri lo utilizzano per indicare ogni tipo di offerta. (2) L'husel è tecnicamente una fase del blot, ovvero il pasto sacrale che prende atto in seguito al sacrificio dell'animale. Talvolta tuttavia si tratta di un rituale a se stante. [4][5] (3) Infine il symbel o sumbel è normalmente l'insieme dei riti che prendono atto in seguito al blot e all'hustel, e che solitamente si svolgono all'interno di un tempio [3], dove il sacerdote compie le azioni sacre.

Note[modifica | modifica sorgente]

  1. ^ Theod Sahsisk - race and religion
  2. ^ Theod Sahsisk - Theodish morality
  3. ^ a b c Garman Lord. The Way of the Heathen: A Handbook of Greater Theodism. Theod Publishing, 2000. ISBN 192934001X
  4. ^ Swain Wodening. Beyond Good and Evil: Wyrd and Germanic Heathen Ethics. 1994.
  5. ^ Swain Wodening. Hammer of the Gods: Anglo-Saxon Paganism in Modern Times. Global Book Publisher, 2003. ISBN 159457006X

Bibliografia[modifica | modifica sorgente]

  • Garman Lord. The Way of the Heathen: A Handbook of Greater Theodism. Theod Publishing, 2000. ISBN 192934001X
  • Gert Thygen McQueen. A Brief History of Theodism. Theod Publishing, 1995.
  • Dan O'Halloran. Thewbok: A Handbook of Theodish Thew. 2005. ISBN 0977761002
  • Eric Wodening. We Are Our Deeds: The Elder Heathenry Its Ethic and Thew. Theod Publishing, 1998. ISBN 1929340001
  • Swain Wodening. Beyond Good and Evil: Wyrd and Germanic Heathen Ethics. 1994.
  • Swain Wodening. Hammer of the Gods: Anglo-Saxon Paganism in Modern Times. Global Book Publisher, 2003. ISBN 159457006X

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