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Satana

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L'esaminazione di Giobbe: Satana riversa sulle piaghe di Giobbe
Dipinto di William Blake, 18261827, Tate Gallery

Satana [sà-ta-na] (ebraico: שָׂטָן, Satàn, traslitterazione del masoretico Śāṭān; greco koinè: Σατανᾶς, Satanâs; latino: Satanas;[1] aramaico: צטנא, Ṣaṭana; arabo: ﺷﻴﻄﺎﻥ, Šaiṭān. Il significato in ebraico sarebbe "avversario"[2], "colui che si oppone"[3], "accusatore", "contraddittore"[4], "osteggiatore", "aggressore"[2]) è un termine che identifica uno o più angeli, o divinità minori in molte religioni del Medio Oriente e Vicino Oriente antico. Ha le sue origini nel monoteismo ebraico e contiene antiche influenze delle religioni caldee, soprattutto dello zoroastrismo.

Nelle religioni abramitiche derivate da quella ebraica, questa figura diventa l'incarnazione e la personificazione del principio del male supremo, in contrapposizione a Dio, principio del sommo bene. Giovanni Semerano ne fa derivare il termine dal sumero ša-tām, attraverso il babilonese Šatām dal quale šatān, šatāmu, šatāmmu indicanti "controllore e capo di una amministrazione", poi nome di una divinità, e successivamente "capo di un tempio"[5].

L'ebraico Śāṭān fu tradotto da san Girolamo nella Septuaginta (408[6]) in Διάβολος, da cui derivò il termine tardo latino diabŏlus[7][8], cioè "diavolo"[9], che significa "colui che divide", mentre nei vangeli gli vengono affibiati vari nominativi, tra cui quelli "Principe delle Tenebre" e "Principe di questo Mondo"[10]; è chiamato anche Belzebù[11] (definizione traente origine dal nome della divinità fenicia Baal).

Il Satana ebraico, cristiano e islamico presente nei testi sacri rispettivi di queste tre religioni non è un essere reale, bensì un'allegoria ispirata all'antico spirito persiano Ahreman[12][13][14][15][16], principio malvagio e signore delle tenebre; Ahreman è metafora e simbolo di male, dolore, perversione e disperazione che gli esseri umani provocano tra di loro, contrapposto al Dio buono della luce Ahura Mazdā. Satana viene identificato nei tempi recenti del Romanticismo europeo con il personaggio letterario di Mefistofele, antagonista del celebre Faust di Goethe[17].

Il termine Satana è anche utilizzato in ebraico per indicare sia i propri nemici e avversari di guerra, politici israeliti e stranieri, sia gli oppositori in giudizio o i nemici di fede religiosa.[3]

Storia antica e sviluppo della figura di Satana[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo § Origini del satanismo.

Satana nella tradizione ebraica[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo § Nel Tanakh e nell'ebraismo del Secondo Tempio.

Il vocabolo שָׂטָ֣ן śaṭan si presenta per la prima volta nella Torah in Numeri 22.22:

(HE)

« וַיִּֽחַר־ אַ֣ף אֱלֹהִים֮ כִּֽי־ הֹולֵ֣ךְ הוּא֒ וַיִּתְיַצֵּ֞ב מַלְאַ֧ךְ יְהוָ֛ה בַּדֶּ֖רֶךְ לְשָׂטָ֣ן לֹ֑ו וְהוּא֙ רֹכֵ֣ב עַל־ אֲתֹנֹ֔ו וּשְׁנֵ֥י נְעָרָ֖יו עִמֹּֽו׃ »

(IT)

« La partenza di Balaam provocò lo sdegno di Dio. Balaam cavalcava l'asina, accompagnato da due servitori. L'angelo del Signore andò a piazzarsi sulla strada per sbarrargli il passaggio. »

(Numeri 22.22; testo ebraico del Codex Leningradensis[18], trad. it. bibbia Interconfessionale[19])

esso è un angelo (מַלְאַ֨ךְ, mal'akh) di Dio[20] il cui scopo è di porsi come avversario contro Balaam ergendosi lungo il suo cammino con la spada sguainata nella mano. In tale parte del testo, secondo Giulio Busi, esso riassume alcuni attributi fondamentali del śaṭan biblico; in quanto inviato di Dio, del quale segue il comando (anche se R.S. Kluger osservò che il «vero» avversario di Balaam è Dio stesso), il suo obiettivo è di evitare che Balaam percorra una strada storta, e ch'esso cada in un errore irreparabile. Attraverso la provocazione l'avversario ingenera ira alla vittima, alla quale però diventa evidente quanto è in atto.[21]

Nell'angelologia ebraica è presente la figura di Satanael, angelo al quale viene affidato da Dio il compito di verificare il livello di pietas dell'Uomo (Libro di Giobbe), ovvero del suo amore e della sua dedizione verso Dio stesso. Questo angelo riporta infatti al Signore tutti i peccati dell'uomo: durante il giorno di Yom Kippur una preghiera rivolta a Dio afferma: fai tacere il Satan/chiudi (tappa) la bocca al Satan, richiesta fatta in vista del perdono e dell'espiazione dei peccati. Si dice poi che quest'angelo, chiamato anche Samael, come angelo distruttore concorra con il volere divino alla morte degli uomini. La tradizione ebraica presenta molti demoni, dalle più varie caratteristiche: Astarte, Belfagor, Belzebù, Belial, Lilith, Asmodeus, Azazél, Baal, Dagon, Moloch, Mammona, Mefistofele, Samael e molti altri ancora. Derivano dalle divinità adorate dai popoli della Palestina come i moabiti, canaanei, edomiti, sodomiti, gebusei, filistei, amorrei, aramei, fenici, compresi gli stessi ebrei e si contrappongono al culto di Yahweh o di El.

Anche i nomi di diversi angeli (Michael, Gabriel, Uriel, Geremiel, Shealthiel, lo stesso Satanael, ecc.) derivano dalla religione astrale assiro-babilonese. La tradizione cristiana attribuirà a questi demoni ebraici la figura di angeli seguaci del re infernale Satana, caduti dal Cielo insieme a lui[22].

Come un'allegoria[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo § Nel Tanakh e nell'ebraismo del Secondo Tempio.

Saadia[23] e Mosè Maimonide[24] hanno interpretato il Satana nel Libro di Giobbe come simbolico.

Satana nella tradizione cristiana[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo § Nel Nuovo Testamento e Satanismo § Età apostolica e patristica.
San Michele sconfigge Satana (opera di Raffaello Sanzio e Giulio Romano, 1518)

Nel contesto cristiano Satana, iconograficamente designato come Arcangelo del male, è la figura in netta contrapposizione con Dio. La storia riportata dalla Bibbia cristiana e dagli scritti dei Padri della Chiesa sembra talvolta identificarlo con Lucifero, ossia l'arcangelo più bello, più splendente e più vicino a Dio, perciò chiamato Lucifero ("portatore di luce"), che però, proprio per questa sua vicinanza, credette d'essere non solo come Dio, ma più potente dell'Onnipotente stesso, peccando così di blasfema superbia e ribellandosi al volere di Dio.[25]

Satana nel Nuovo Testamento[modifica | modifica wikitesto]

Satana nellApocalisse[modifica | modifica wikitesto]

Identificazione con Lucifero[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo § Nel Nuovo Testamento e Satanismo § Età apostolica e patristica.

Secondo la tradizione che identifica Satana con Lucifero. Questi avrebbe radunato a sé un terzo delle schiere angeliche e mosso guerra contro l'Onnipotente, suo Creatore, che l'avrebbe vinto e precipitato dal Cielo insieme ai suoi angeli devoti. L'arcangelo Michele (il cui nome significa "Chi è come Dio?") guida alla vittoria sugli angeli decaduti.

« E ci fu una battaglia nel Cielo: Michele e i suoi angeli combatterono contro il dragone. Il dragone e i suoi angeli combatterono ma non vinsero, e per loro non ci fu più posto nel Cielo. Il gran dragone, il serpente antico, che è chiamato diavolo e Satana, il seduttore di tutto il mondo, fu gettato giù: fu gettato sulla terra, e con lui furono gettati anche i suoi angeli. »   (Apocalisse 12,7-9)

Secondo la tradizione, la Preghiera a san Michele è il più potente esorcismo in ogni tempo per allontanare la presenza dei demoni e Satana. Dopo la cacciata il vero nome di Lucifero sarebbe stato "cancellato dai Cieli", con l'imposizione che nessuno lo pronunci mai più, e col comando che venga chiamato da allora in avanti "Satàn" (cioè, l'"Avversario"). Comunque, lontani dalla luce divina, i meravigliosi angeli si mutano in orridi demoni, e da allora il solo scopo del demonio, l'angelo più bello e completo che voleva essere come Dio, furente e menzognero, è quello di impedire la salvezza delle anime e di trascinare gli uomini, novelli e privilegiati figli di Dio, nella sua dimora di disperazione per l'eternità.

Il libro dell'Apocalisse afferma che, dopo il periodo della Grande Tribolazione, il dragone sarà incatenato dagli angeli una volta per tutte e gettato nell'Abisso, uno dei punti più profondi del Mar Morto (in cui battezzava Giovanni Battista), a indicare un luogo isolato dal quale non potrà più tornare indietro.

Secondo Agostino d'Ippona, angeli e demoni furono creati tali da Dio senza mai avere avuto un corpo umano, organizzati in una gerarchia a seconda del loro grado di perfezione, e con la possibilità di decidere una volta per l'eternità se vivere dalla parte del bene o del male, lasciando Dio solo agli uomini, imperfetti e fallibili, la possibilità di pentirsi ed essere perdonati dopo il peccato. Altri teologi minori come Immanuel Swedenborg videro negli angeli non qualcosa di radicalmente diverso fin dall'inizio dall'esistenza umana, ma la massima possible evoluzione del corpo umano.

Satana si tuffa nel fiume Stige, illustrazione di Richard Edmond Flatters tratta dal Paradiso perduto.
La caduta di Satana secondo Gustave Doré

La dettagliata e straordinaria storia di Satana in versione "Lucifero" è narrata dal poeta inglese John Milton nel poema epico Paradiso Perduto (Paradise Lost, 1667), che racconta esattamente della ribellione e della guerra in Cielo, della caduta, della Creazione del mondo (posteriore alla caduta di Lucifero) e dell'uomo, e infine della tentazione e della caduta di Adamo ed Eva. L'interpretazione di Lucifero quale Angelo Ribelle è quella comune alla visione patristica accettata cioè dai padri della chiesa (Tommaso D'Aquino, San Benedetto, San Girolamo, Tertulliano, Origene, nonché San Gregorio Magno, San Cipriano di Cartagine, San Bernardo di Chiaravalle e Sant'Agostino di Canterbury). Questa visione nasce da un passo dell'Antico Testamento, che viene tradizionalmente interpretato come un riferimento a Lucifero anche se il suo nome non compare mai. I brani del libro di Isaia in questione si riferivano, infatti,in origine, al re di Babilonia, che i cortigiani adulavano chiamandolo "Portatore di Luce" (in latino Lucifer). Isaia, nella sua invettiva contro il re di Babilonia (che inizia con "In quel giorno il Signore ti libererà dalle tue pene e dal tuo affanno e dalla dura schiavitù con la quale eri stato asservito. Allora intonerai questa canzone sul re di Babilonia e dirai: «Ah, come è finito l'aguzzino, è finita l'arroganza!", Isaia, 14, 3-4) gli rinfaccia questo soprannome dicendo, per l'appunto (Isaia, 14, 12-14)

"Come mai sei caduto dal cielo,
astro del mattino, figlio dell'aurora?
Come mai sei stato steso a terra,
signore di popoli?

Eppure tu pensavi nel tuo cuore:
Salirò in cielo,
sopra le stelle di Dio
innalzerò il mio trono,
dimorerò sul monte dell'assemblea,
nelle vera dimora divina.
Salirò sulle regioni superiori delle nubi,
mi farò uguale all'Altissimo.
"

Come rappresentazione di Satana, Lucifero nel Medioevo fu descritto come un mostro gigantesco, con tre facce (ad immagine distorta della trinità divina): una nera (il colore simbolo dell'ignoranza) una gialla (simbolo di collera) e una rossa (l'impotenza), con ali di pipistrello che agitate producevano un vento gelido che ghiacciava il profondo dell'Inferno. Impressionante e spaventevole è la precisa descrizione data nella "Divina Commedia" da Dante Alighieri, che, insieme a Virgilio, incontra Lucifero di persona:

« [...] Lo 'mperador del doloroso regno
da mezzo 'l petto uscia fuor de la ghiaccia;
e più con un gigante io mi convegno,

che i giganti non fan con le sue braccia:
vedi oggimai quant' esser dee quel tutto
ch'a così fatta parte si confaccia.

S'el fu sì bel com' elli è ora brutto,
e contra 'l suo fattore alzò le ciglia,
ben dee da lui procedere ogne lutto.

Oh quanto parve a me gran maraviglia
quand' io vidi tre facce a la sua testa!
L'una dinanzi, e quella era vermiglia;

l'altr' eran due, che s'aggiugnieno a questa
sovresso 'l mezzo di ciascuna spalla,
e sé giugnieno al loco de la cresta:

e la destra parea tra bianca e gialla;
la sinistra a vedere era tal, quali
vegnon di là onde 'l Nilo s'avvalla.

Sotto ciascuna uscivan due grand' ali,
quanto si convenia a tanto uccello:
vele di mar non vid' io mai cotali.

Non avean penne, ma di vispistrello
era lor modo; e quelle svolazzava,
sì che tre venti si movean da ello:

quindi Cocito tutto s'aggelava.
Con sei occhi piangëa, e per tre menti
gocciava 'l pianto e sanguinosa bava.

Da ogne bocca dirompea co' denti
un peccatore, a guisa di maciulla,
sì che tre ne facea così dolenti.

A quel dinanzi il mordere era nulla
verso 'l graffiar, che talvolta la schiena
rimanea de la pelle tutta brulla. [...] »

(Dante Alighieri, "Divina Commedia", "Inferno", canto XXXIV, vv.28-60)

Funzione tentatrice di Satana[modifica | modifica wikitesto]

Padre Dolindo Ruotolo ("Servo di Dio", candidato beato e santo) ne parla così, in uno dei suoi scritti:

« [...] Satana ha per fine, come disse egli stesso poco tempo fa in Francia, per bocca di un indemoniato, di screditare Dio presso la creatura e la creatura presso Dio. Egli cerca d'influire nelle nostre cose per turbare l'ordine della Provvidenza, e farcelo apparire illogico e tiranno. [...] fa apparire come una fresca e deliziosa spensieratezza la vita del mondo e come un'oppressione la vita dello spirito. [...] L'arte satanica è più sottile e insidiosa di quel che pensiamo, perché il demonio si cela sempre sotto una forma a noi familiare per non destare i nostri sospetti, e in più egli si serve delle leggi e dei fenomeni naturali per insidiarci. La sua malignità è terribile perché egli è malizia assoluta, senza temperamento di sensibilità di cuore e di compassione [...]; ama dunque fare il male, e si diletta nel veder le creature agitate ed impacciate nelle sue insidie; per questo niente più lo sconcerta quanto la pazienza, l'umiltà, la carità e la mansuetudine. [...] »

La teologia cristiana ritiene il demonio non solo un'allegoria del male, ma un reale spirito angelico che opera contro il bene, avendo scelto liberamente di non servire Dio e di usare contro di lui i suoi doni. Dio, secondo il Cristianesimo, è una potenza infinitamente superiore al demonio, in quanto suo creatore ed essere onnipotente, perciò fondamento del suo essere e della sua essenza (come per tutte le altre sue creature). Pertanto, la concezione cristiana di Satana non deve essere confusa, ad esempio, con lo Zoroastrismo o con qualsiasi altra concezione che opponga due principi equipotenti (cioè il bene e il male). Le ragioni che portano al rifiuto della possibilità di un doppio principio sono puramente teoretiche, come ebbe a dimostrare Sant'Agostino contro l'eresia del Manicheismo che proponeva una visione dualistica della metafisica, divisa in parti uguali tra bene e male.

Illustrazione di Gustave Doré (1866) tratta dal Paradiso perduto.

Il Cristianesimo non nega il male, ma vi vede la spiegazione del sacrificio di Cristo sulla croce: senza questo evento non sarebbe stato possibile nient'altro che il male, per l'uomo. Infatti ad un male apparentemente così vincitore è contrapposto un bene ancora più potente ("lì dove ha abbondato il peccato, è sovrabbondata la grazia" afferma San Paolo), il bene assoluto e vittorioso. Con il Cristianesimo l'attenzione verso il male si sposta dai mali terreni, come cataclismi, terremoti e malattie, ai mali dell'anima, all'azione del demonio che non mira tanto a peggiorare l'esistenza terrena dell'uomo, quanto a farlo peccare e dannare in eterno, provocando la cosiddetta "morte secunda", com'è chiamata da San Francesco, ovvero la morte dell'anima.

Tuttavia sarebbe errato costringere per intero il Cristianesimo nella posizione unilaterale già sostenuta da Platone (il quale ebbe comunque il merito enorme della sua scoperta come dimensione fondante dell'uomo), e tuttavia enfatizzata (per via di fattori storici e intellettuali) dal Cristianesimo medievale: la cura dell'anima non prescinde dall'attenzione verso il mondo, non è una fuga, al contrario, è il compimento dell'uomo verso il mondo e nel mondo. Radice di tale punto di vista è il passo biblico in cui a Mosè viene ordinato di innalzare il serpente di rame, affinché gli Israeliti morsi dalle serpi nel deserto non morissero: Dio non elimina il male (fisico o metafisico) nell'uomo, ma gli dà invece i mezzi con cui affrontarlo e superarlo.

Addirittura nel libro di Giobbe Satana si rivolge a Dio istigandolo a mettere Giobbe (paradigma dell'uomo giusto), alla prova. Satana, come tutti gli angeli e come l'uomo, possiede intelligenza e volontà, pertanto la possibilità di scegliere se porre come fine delle proprie azioni Dio (corrispondendo a Dio e quindi permettendo l'instaurazione di una relazione d'amore), oppure no. Nel caso di Lucifero si tratta della prima infrazione. Tenendo ben fermo che l'uomo non è in grado di esulare dal proprio contesto spazio temporale, e che quindi la riflessione verte su un tempo eternamente presente (ovvero: la caduta di Lucifero e dell'uomo non è interna alla creazione fisica, quindi un fatto; è bensì uno stato spirituale), "prima" che Lucifero si ribellasse non esisteva il male.

Sant'Agostino si interrogò a lungo sul problema del male, sulla natura del male. Per quel che riguarda il male morale: non si tratta di scegliere tra un bene e un male, bensì di decidersi tra un bene inferiore e uno superiore, in quanto nulla di ciò che è stato creato da Dio può essere detto cattivo, a meno che non ci si voglia assurgere a giudici della creazione. Non si può scegliere il male: si può solo scegliere male. Il peccato è un disordine dell'anima che invece di rivolgersi a ciò che è migliore, più elevato, si abbassa.

Differenze con Lucifero[modifica | modifica wikitesto]

Secondo tradizioni cristiane più propriamente esoteriche, Satana è un essere differente da Lucifero, sebbene entrambi rappresentino due aspetti diversi di uno stesso principio del Male. Mentre Lucifero è il «Diavolo» in senso letterale che opera per risvegliare nell'uomo il suo libero arbitrio, conducendolo però in tal modo a un'esaltazione di superbia e di egoismo, Satana sarebbe una potenza più antica identificabile piuttosto con Arimane o Mefistofele, che cerca di degradare l'uomo trascinandolo nella materialità e inducendolo a riconoscersi soltanto nella natura e negli aspetti più bassi della creazione.[26] Lucifero sarebbe cioè il Tentatore per eccellenza che agisce nell'interiorità dell'uomo, mentre Satana lavorerebbe dall'esterno per vincolare l'umanità alla terra, sovrintendendo allo sviluppo dei mezzi mondani e tecnologici che occultino le sue origini spirituali.[27]

Analogamente Rudolf Steiner distingue Arimane da Lucifero,[28] sostenendo come «gli spiriti arimanici, o spiriti mefistofelici, sono quelli che propriamente (se si prendono i nomi con esattezza) vengono chiamati dalla concezione medioevale gli spiriti di Satana, da non confondersi con Lucifero».[29] «La forza [di Arimane] impedisce all'uomo durante l'esistenza fisica di vedere le entità spirituali animiche del mondo esteriore nascoste dietro alla superficie del mondo sensibile», mentre «gli spiriti luciferici diedero all'uomo la possibilità di esplicare nella sua coscienza piena libertà di azione, ma lo esposero al contempo anche alla possibilità dell'errore e del male».[30]

L'attuale evoluzione della storia umana per Steiner non è che un riflesso della contesa tra l'arcangelo Michele e Satana svoltasi nel XIX secolo, e della conseguente caduta di quest'ultimo sulla terra:

« Per comprendere meglio gli avvenimenti del presente, occorre tener conto dei retroscena spirituali delle potenze arimaniche e micaelitiche: la lotta fra loro, la cacciata sulla Terra, l'influenza di tali avvenimenti sugli animi degli uomini. In che cosa consiste la lotta fra Michele e il drago? Quale fu la conseguenza della lotta per il mondo terreno? Fu un insinuarsi degli impulsi materialistici nell'umanità: ci fu un enorme sviluppo dell'intelletto umano; ci fu la nascita dello spiritismo (metodo medianico, materialista, per conoscere il mondo spirituale). Ma questi due fattori sarebbero stati infinitamente più potenti nell'uomo se la lotta fra Michele e il "drago" nel mondo spirituale l'avesse vinta il drago, cioè gli spiriti delle tenebre. »
(R. Steiner, La caduta degli spiriti delle tenebre, XIII conferenza, 1917)

Come un'allegoria[modifica | modifica wikitesto]

Alcuni cristiani considerano che il diavolo nella Bibbia si riferisca figurativamente alla tentazione, tra i quali: David Joris, Thomas Hobbes (1651), Isaac Newton, Joseph Mede, Arthur Ashley Sykes, Richard Mead, John Simpson (1804), John Epps (1842), John Thomas (1848), Peter Watkins (1971).

Nella Bibbia e nel simbolismo satanico, il demonio è rappresentato dal numero 666. Nella Bibbia 3 è il numero perfetto che rappresenta la Trinità nei suoi vari aspetti. Il 333, indicato una volta, cioè per 1, esprime il mistero dell'unità di Dio; il 333, indicato due volte, indica le due nature, quella divina e quella umana, unite nella Persona divina di Gesù Cristo; il 333, indicato tre volte, cioè per 3 (come 999), indica il mistero delle Tre Persone divine, distinte e una sola. 999 è il numero più sacro (3 x 3 scritto per tre volte), mentre 666 è il rovesciamento del più sacro dei numeri. Nell'Apocalisse di San Giovanni (13,18): Qui sta la sapienza. Chi ha intendimento conti il numero della bestia, poiché è numero d'uomo; e il suo numero è 666.

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Numero della bestia.

Satana nella tradizione islamica[modifica | modifica wikitesto]

Da notare, innanzi tutto, che il mitologema della ribellione angelica è integralmente fatto proprio anche dall'Islam, essenzialmente per il tramite ebraico.[31] Nell'Islam, Iblīs (in arabo: إبليس ), è il diavolo principale. Appare più spesso nel Corano con il nome di Shayṭān (in arabo: شيطان‏‏ ): Iblis è citato 11 volte e Shayṭān 87 volte.

La grande stele che rappresenta il diavolo, presso la ʿAqaba, in un momento in cui non v'è il hajj, con il relativo lancio di sette pietruzze da parte dei pellegrini

È il capo degli spiriti del male, e la sua personalità ricorda quella del diavolo cristiano. Disubbidì ad Allāh quando gli fu ordinato (come a tutti gli angeli) di adorare Adamo da Lui creato. L'obiezione da lui avanzata che Egli era l'unico degno di essere adorato, potrebbe apparire assolutamente corretta e iper-monoteistica se essa non fosse stata invece, incontestabilmente, un atto di disubbidienza, peccato massimo nei confronti di Dio.

Fu quindi cacciato dal Suo cospetto. Da allora è noto in ambiente arabofono islamico come Shayṭān o Shayṭān il lapidato ( Shayṭān al-rajīm ), come affermato nel versetto 98 della sura XVI del Corano che riferisce l'episodio in cui egli aveva tentato Ibrāhīm (Abramo), o secondo alcuni suo figlio Isacco o Ismāʿīl (Ismaele), perché non ubbidisse all'ordine di Dio - che voleva mettere alla prova l'ubbidienza del Suo servo - che Gli sacrificasse il figlio. Con la formula apotropaica musulmana Aʿūdhu bi-llāh min al-Shayṭān al-rajīm (mi rifugio in Dio da Satana "il lapidato"), sempre in ottemperanza con quanto prescritto da Cor., XVI:98, si usa avviare la lettura testuale del Testo sacro dell'Islam, facendola seguire dalla basmala che, salvo in un caso, premette qualsiasi sura coranica. La lapidazione con pietre ( jimār ) di 3 diverse colonne nella zona della ʿAqaba di Mecca, nel corso della conclusione del rito canonico del hajj, costituisce uno dei momenti obbligatori della cerimonia e uno dei suoi momenti più spettacolari, anche se potenzialmente pericolosi a causa dell'affollamento e delle pietre che possono colpire i fedeli più a ridosso delle colonne che rappresentano appunto Shayṭān.

Satana nel Satanismo[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Satanismo.

La visione di Satana nel satanismo è molto controversa, ed è obbligatorio fare una netta distinzione:

  • Nel Satanismo Razionale, la figura di Satana non è considerata come reale, bensì viene utilizzata come simbolo per sottolineare la propria avversione al sistema di valori cristiani. I satanisti razionali sono quindi atei, ma allo stesso tempo fortemente anticlericali.
  • Nel satanismo acido, invece, viene accettata la descrizione di Satana che fornisce la Bibbia, e viene adorato quel lato oscuro che si è soliti identificare nella figura del diavolo. I satanisti acidi, come dimostra il più famoso esempio di setta satanica acida (le Bestie di Satana) sono soliti commettere fatti criminosi, tra cui azioni violente, l'abuso e lo spaccio di droga e l'attività di profanazione di cimiteri, che essi dichiarano di compiere in nome di Satana e contro il Dio giudaico-cristiano.[senza fonte]
  • Infine vi è la visione di Satana nel Satanismo Spirituale. I Satanisti Spirituali non accettano la definizione di Satana che si trova nella Bibbia, poiché non credono che Satana sia sinonimo di Diavolo o di malvagio. Secondo i Satanisti Spirituali, Satana è il creatore dell'umanità, espressione del bene, in contrapposizione alla visione Cristiana, Islamica o Ebrea, nonché cronologicamente precedente alle divinità monoteiste.

Satana nella cultura di massa[modifica | modifica wikitesto]

Satana viene associato al Dio Seth (o a volte anche Apophis) dell'Antico Egitto. Il nome Satana deriva dall'Ebraico Shaitan che significa avversario.

Anche nello sport, molte squadre, come il Milan ed il Manchester United, hanno un diavolo come simbolo.

Satana nell'arte[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Diavolo nell'arte.

Satana nel cinema, nella televisione, nei libri, nei manga e negli anime[modifica | modifica wikitesto]

  • In un episodio della nuova versione di Doctor Who di Sydney Newman, C. E. Webber e Donald Wilson appare Satana, infatti l'episodio doppio è intitolato L'abisso di Satana.
  • In 666 Satan di Seishi Kishimoto, il protagonista, Jio, possiede il potere di trasformarsi nella bestia, cioè in Satan, e durante la sua trasformazione, sulla fronte del ragazzino appare il Numero della bestia, cioè il 666.
  • Il personaggio Marvel Mefisto, nonostante sia apparentemente una figura diversa da Satana, ne prende numerose caratteristiche, in quanto ha un aspetto simile, il potere di fare patti con i mortali, una malvagità che supera qualsiasi altro personaggio conosciuto ed il dominio su un mondo posto sottoterra, molto simile all'Inferno, dove tortura i dannati che hanno fatto patti con lui. Lo stesso Mefisto ha più volte dichiarato di essere veramente Satana.[senza fonte]
  • Satana è il principale antagonista del manga e anime Devilman di Go Nagai: non è però un demone, bensì un bellissimo angelo. Scacciato dal paradiso da Dio, si è schierato dalla parte dei demoni, e vuole sterminare il genere umano. Ciononostante non può essere definito completamente malvagio, ed è dotato di sentimenti molto umani, al punto di innamorarsi di Akira Fudo (protagonista della storia) e sacrificare il suo soldato più potente per dargli la possibilità di sopravvivere allo sterminio della razza umana.
  • Satana è uno dei personaggi della serie televisiva Reaper - In missione per il Diavolo di Michele Fazekas e Tara Butters, in onda su MTV.
  • Nel film Tenacious D e il destino del rock di Liam Lynch, Satana è interpretato Dave Grohl in una delle scene finali del film.
  • Nella serie tv Supernatural di Eric Kripke appare come antagonista nella quinta stagione, nelle vesti di un potente arcangelo caduto ferito da Dio (che lo ha punito per troppo amore) e anche da altri angeli, infatti appare un Lucifero (viene chiamato con il suo nome angelico), molto umano e con sentimenti, oltre ad una forte capacità di insinuare il dubbio nei suoi interlocutori.
  • Nel film L'infernale Litterio di Nicola Calì, Satana stringe un patto con il professor Tartini, il proprietario di una villa nel paese del protagonista, Litterio. L'accordo prevede che debba morire Maria, la figlia del professor Tartini. A risolvere la questione e a vedersela col diavolo è lo stesso Litterio.
  • Nel libro Il maestro e Margherita sotto il nome di Woland (nome tratto a sua volta dal Faust di Goethe) Satana appare come un uomo alto, vestito in nero con un occhio verde e l'altro nero e vuoto.
  • Nel romanzo "Memnoch il Diavolo" di Anne Rice, Memnoch sarebbe il vero nome di Satana, che qui non è il Male Assoluto, bensì un'entità angelica che, mossa a pietà di un'umanità ancora in stato primordiale, si ribellò al divieto d'interferire di un Dio indifferente, e da allora continua la sua attività da Prometeo portando l'umanità sulla strada verso Dio. L'autrice abbraccia l'idea di un Inferno non eterno e che, in linea di massima, altro non è che un Purgatorio.
  • J.R.R. Tolkien si è ispirato alla figura del Satana cristiano per ideare il personaggio di Morgoth, che nell'universo di Arda rappresenta il male assoluto.
  • Nella saga de La torre nera (di Stephen King) il personaggio del Re Rosso sembra avere molti tratti in comune con il Satana cristiano. Nel romanzo It (dello stesso autore, e che presenta più di una connessione con La Torre Nera) la figura del malefico Pennywise rimanda in più particolari a quella di Satana.
  • Nella saga horror Hellraiser a svolgere le veci di Satana è il dio infernale Leviathan: la sua forma è quella di un immenso trapezoedro dorato e coperto di simboli che incombe sul mondo dei Cenobiti.
  • In Blue Exorcist Satana, rappresentato come il demone più potente di Gehenna (il mondo dei demoni nell'opera), è il padre naturale dei due gemelli Rin e Yukio Okumura. In quest'opera non ha una forma propria ma possiede i corpi di altre persone, tuttavia nessuno si è dimostrato in grado di sopportare il suo immenso potere.Tuttavia non si vista ancora la sua vera forma, ma durante il Filler Arc dell'anime viene mostrato che la sua "forma base" è null'altro che una fiamma blu, suo segno distintivo e potere più pericoloso nell'arco dell'intera opera, ovviamente è filler.
  • In Stargate SG-1 Satana è una delle identità di Sokar, e nelle sue intenzioni la luna di Ne'tu è basata sull'Inferno della tradizione giudaico-cristiana.
  • Nel manga e anime Dragon Ball il personaggio di Darbula è ispirato al Diavolo cristiano: è il re degli Inferi, ed il più forte guerriero del suo mondo, almeno fino all'arrivo del ben più potente Majin Bu.
  • Nel quarto film de I Cavalieri dello zodiaco (L'Ultima Battaglia) Satana appare come principale antagonista (ma con il nome di Lucifero). Nella serie classica (manga e anime) è inoltre possibile notare alcune somiglianze tra il Satana cristiano e i personaggi di Poseidone e Ade.
  • Nella saga La ruota del tempo viene impiegato il nome ebraico Shaitan.
  • Nella serie animata inglese La pietra dei sogni il malvagio Zordrak, principale antagonista della serie, è basato sulla figura di Satana descritta nel Paradiso perduto: egli era membro del Consiglio dei Fabbricanti dei Sogni ma, per la sua brama di potere, fu espulso da esso ed esiliato nella Terra degli Incubi. In origine il suo nome doveva essere Nasta Shelfim, anagramma delle parole Satan Himself (Satana in persona), ma l'idea fu scartata dagli sceneggiatori della serie in quanto ritenuta troppo "audace".
  • Nella serie animata francese Sulle ali dei Dragon Flyz il malvagio mutante Mente Nera (Dreadwing in originale) ricalca in molti aspetti la figura di Satana: il suo aspetto fisico simile a quello di un demone, il luogo in cui vive (una montagna circondata da fiumi di lava), la sua cavalcatura (un feroce drago rosso sputafuoco), il fatto che nella serie ci si riferisca a lui come ad "un angelo caduto" e il suo citare la celebre frase tratta dalla Divina Commedia: "Lasciate ogni speranza, o voi ch'entrate".

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Satana, Vocabolario Treccani.it. URL consultato il 4 agosto 2011.
  2. ^ a b Giuseppe Ricciotti, Paolo Arcari, Carlo Bricarelli, Satana in "Enciclopedia Italiana" (1936). Enciclopedia Treccani.
  3. ^ a b Giulio Busi, Śaṭan שטן. Avversario in Simboli del pensiero ebraico. Lessico ragionato in settanta voci, pp. 318-320.
    «Il sostantivo śaṭan ha dunque, in ebraico, il significato di «colui che si oppone (oppositore)», e di «avversario», anche nel senso generico di nemico di guerra. Così, nel libro dei Re, vengono indicati con tale termine i nemici di Salomone[IRe II.I4, II.23 e II.25], mentre nei libri di Samuele śaṭan è sia Davide - in tal modo definito dai suoi antagonisti filistei[ISam.29.4] - sia, in senso collettivo, i rivoltosi che si oppongono al ritorno di Davide stesso[ISam.19.23]. In due passi la parola è poi impiegata nel senso tecnico di «colui che sostiene l'accusa in giudizio»».
  4. ^ Giovanni Semerano, Satana in Il mondo del divino e degli eroi , da Le origini della cultura europea, Vol. I; pag. 147.
    «Šāṭān in ebraico è assunto per lo più col significato di "accusatore in giudizio, contraddittore"».
  5. ^ Giovanni Semerano, Satana in Il mondo del divino e degli eroi , da Le origini della cultura europea, Vol. I; pag. 148.
    «Šāṭan corrisponde a babilonese Šatām > šatān (st. c. di šatāmu, šatāmmu, controllore e capo di una amministrazione, 'Verwaltungsdirektor ') nome poi anche di divinità (š. ereti Ade, ' Unterwelt '), successivamente "capo di un tempio" (neob.: ' Verwaltungsdirektor, meist. v. Tempel '); la voce deriva dal sumero ša-tām (vS, 1999)».
  6. ^ Philippe Henne, Saint Jérôme, Cerf, collana «Histoire», ottobre 2009, p.282.
  7. ^ Diavolo in Dizionario Etimologico online.
  8. ^ Diavolo in Garzanti Linguistica.
  9. ^ (EN) G. J. Riley, DEVIL Διάβολος in Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst (a cura di), Dictionary of Deities and Demons in the Bible (DDD), Wm. B. Eerdmans Publishing; pag. 244, 1999. URL consultato il 5 agosto 2011.
    «The term 'devil' is a rendering of the Greek word διάβολος, used as loan word by Latin Christian writers as diabolus. As a proper noun in intertestamental Jewish texts and Christian writers the word denotes the great Adversary of God and righteousness, the Devil. It is so used in the Septuagint as a translation for the Hebrew śāṭān (→Satan)(e. g. Job 1 and 2; 1 Chr 21:1), and appears often with this meaning in the New Testament (e.g. Matt 4:1)».
  10. ^ Giovanni 12, 28-32.
  11. ^ Mt 12, 22-29; Lc 11, 15.
  12. ^ Cfr. Paul Du Breuil, Zarathustra (Zoroastro) e la trasfigurazione del mondo (1998). Genova, ECIG, pp. 220 e segg.
  13. ^ Jeffrey Burton Russell, Satan: The Early Christian Tradition, 1987. Cornell University Press. ISBN 978-0801494130.
  14. ^ Chris Mathews, Modern Satanism: Anatomy of a Radical Subculture, 2009, Greenwood Publishing Group, Inc. ISBN 978-0-313-36639-0.
  15. ^ Winn, Shan M.M. (1995). Heaven, heroes, and happiness: the Indo-European roots of Western ideology. Lanham, Md.: University press of America. p. 203. ISBN 0819198609.
  16. ^ Antonino Pagliaro, Ahriman in "Enciclopedia Italiana" (1929). Enciclopedia Treccani.
  17. ^ Fabio Giovannini e Marco Zatterin, Il libro del diavolo: le origini, la cultura, l'immagine, pag. 17, Edizioni Dedalo, 1996: «Mefistofele è denominazione recente per indicare Satana».
  18. ^ Codex Leningradensis, biblos.com. URL consultato il 4 agosto 2011.
  19. ^ Interconfessionale, bibbiaedu.it. URL consultato il 4 agosto 2011.
  20. ^
    (HE)

    « וַתֵּ֣רֶא הָאָתֹון֩ אֶת־ מַלְאַ֨ךְ יְהוָ֜ה נִצָּ֣ב בַּדֶּ֗רֶךְ וְחַרְבֹּ֤ו שְׁלוּפָה֙ בְּיָדֹ֔ו וַתֵּ֤ט הָֽאָתֹון֙ מִן־ הַדֶּ֔רֶךְ וַתֵּ֖לֶךְ בַּשָּׂדֶ֑ה וַיַּ֤ךְ בִּלְעָם֙ אֶת־ הָ֣אָתֹ֔ון לְהַטֹּתָ֖הּ הַדָּֽרֶךְ׃ »

    (IT)

    « L'asina vide l'angelo del Signore fermo in mezzo alla strada con la spada in mano; allora si scostò e passò attraverso i campi. Balaam frustò l'asina per riportarla sulla strada. »

    (Numeri 22.23; testo ebraico da Codex Leningradensis, trad. it. bibbia Interconfessionale)
    testo ebraico da biblos.com. URL consultato il 4 agosto 2011.
    trad. it. bibbia interconfessionale. URL consultato il 4 agosto 2011.
  21. ^ Giulio Busi, Śaṭan שטן. Avversario in Simboli del pensiero ebraico. Lessico ragionato in settanta voci, pp. 318-324.
    «Adirato contro Balaam, Dio invia il proprio angelo affinché si apposti lungo la strada come avversario contro di lui (Num. 22.22). Per indicare questa fiera figura angelica, che si erge lungo il cammino con la sua spada sguainata nella mano (Num. 22.23), l'autore biblico usa, per la prima volta nella Scrittura, il termine śaṭan, che serve dunque qui a denotare il nemico che fronteggia minaccioso, intenzionato a frapporre un ostacolo insormontabile. [...] Quest'angelo [...] riassume in sé alcuni attributi fondamentali del śaṭan biblico. Come inviato di Dio, di cui esegue fedelmente il comando [R.S. Kluger, Satan in the Old Testament, Evanston 1967, p. 75, ha tuttavia osservato che in Num. 22 il «vero» avversario di Balaam non sarebbe altri che Dio stesso. Cfr anche C. Breytenbach e P. L. Day, s.v. Satan, in Dictionary of Deities cit., col. 1372.], egli ha lo scopo di dissuadere Balaam dal percorrere una strada storta, per evitargli di cadere in un errore irreparabile. Con l'arma della provocazione l'avversario suscita l'ira della sua vittima, riuscendo però ad aprirne gli occhi».
  22. ^ Coogan, Michael D.; ‘’A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in its context’’
  23. ^ John Kitto, Henry Burgess, Benjamin Harris Cowper, The Journal of sacred literature; pag. 68'.
  24. ^ Robert Eisen, The book of Job in medieval Jewish philosophy; pag. 73'.
  25. ^ Come è scritto: "Similis ero Altissimo", cioè «Sarò simile all'Altissimo» (Isaia, 14,14).
  26. ^ Angelo Bona, Vita nella vita, pp. 144-145, Mediterranee, 2001.
  27. ^ Cfr. Claudio Gregorat, Il confronto col male, I conferenza, gennaio 2004.
  28. ^ Rudolf Steiner, Lucifero, Arcobaleno, Oriano di Mira, 1988.
  29. ^ R. Steiner, Influssi luciferici, arimanici, asurici, conferenza del 1909.
  30. ^ Rudolf Steiner, La scienza occulta nelle sue linee generali, pp. 106 e 167, trad. di E. De Renzis ed E. Battaglini, Bari, Laterza, 1947.
  31. ^ AA.VV., Angeli - Ebraismo Cristianesimo Islam; pag. 73, a cura di G. Agamben e E. Coccia, Vicenza, Neri Pozza, 2009, pp. 1455-2012.

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

Fonti cristiane[modifica | modifica wikitesto]

  • Bibbia
  • John Milton, Paradise Lost (Paradiso perduto),1667
  • Dante Alighieri, Divina Commedia - Inferno
  • Padre Dolindo Ruotolo, La Genesi - commenti
  • Sant'Agostino d'Ippona, Confessiones (Confessioni)
  • Sant'Agostino d'Ippona, De natura et gratia contra Pelagium (La natura e la grazia contro Pelagio)
  • Sant'Agostino d'Ippona, De civitate Dei (La città di Dio)
  • Sant'Agostino d'Ippona, De genesi contra Manichaeos (La Genesi contro i Manichei)

Fonti islamiche[modifica | modifica wikitesto]

  • Il Corano
  • Abū l-Faraj ibn al-Jawzī, Talbīs Iblīs (La delusione di Iblīs). Più un lavoro di polemica verso al-Ghazali che un'opera vera e propria di demonologia.
  • Shiblī, Akām al-mirjān fī aḥkām al-jānn (Le barriere di corallo nelle disposizioni riguardanti i jinn). Da ricordare che Iblīs, nello stesso Corano, è definito talora un jinn, con tutta una serie di problemi teologici di non facile soluzione.

Monografie[modifica | modifica wikitesto]

Voci correlate[modifica | modifica wikitesto]

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Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]