Peccato (ebraismo)

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.
Se riscontri problemi nella visualizzazione dei caratteri, clicca qui.
(HE)
« אִם-יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ, אִם-יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ »
(IT)
« Anche se i vostri peccati fossero come scarlatto, diventeranno bianchi come neve. Se fossero rossi come porpora, diventeranno come lana.[1] »
(Isaia 1:18)

L'ebraismo considera come peccato la violazione di uno qualsiasi dei comandamenti divini. L'ebraismo insegna che il peccato è un atto e non un stato dell'essere. Il genere umano non fu creato con un'inclinazione a fare il male, ma possiede tale inclinazione "dall'adolescenza" (Genesi 8.21 "l'istinto del cuore umano è incline al male fin dalla adolescenza").

Bibbia ebraica[modifica | modifica sorgente]

« ...egli (Rabbi Yannai) diceva anche: "...[commettere] un peccato porta ad un altro peccato"[2] »
("Talmud)

Il primo riferimento al "peccato" come nome lo si trova in qualità di zoomorfismo, dove il peccato (khattath) si accosta alla porta di Caino. Come verbo è usato quando ad Abimelech viene impedito di peccare (khata) contro Dio in un sogno.

Le persone hanno la possibilità e abilità di controllare questa inclinazione (Genesi 4.7) e di scegliere il bene invece del male (coscienza) (Salmi 37.27).[3] L'ebraismo usa il termine "peccato" per includere violazioni della Legge ebraica (Halakhah) che non sono necessariamente un calo di morale. Secondo la Jewish Encyclopedia: "L'uomo è responsabile del peccato perché è dotato di libero arbitrio ("behirah"); pur tuttavia egli è per sua natura fragile, e la tendenza della mente è verso il male: «perché l'istinto del cuore umano è incline al male fin dalla adolescenza» (Genesi 8.21; Yoma 20a; Sanhedrin 105a). Di conseguenza Dio nella Sua misericordia permette agli esseri umani di pentirsi ed essere perdonati."[4] L'ebraismo ritiene che tutte le persone pecchino in vari momenti della propria vita, e che Dio mitighi la Sua giustizia con la misericordia.

Terminologia[modifica | modifica sorgente]

L'ebraico ha diverse altre parole per "peccato" oltre a khata, ognuna con un suo significato specifico. La parola pesha, o "infrazione", indica un peccato commesso per ribellione. La parola avera significa "trasgressione", mentre la parola avone, o "iniquità", sta a significare un peccato commesso per mancanza di morale ed integrità. La parola più comunemente tradotta con "peccato" – khata – letteralmente significa "smarrirsi". Siccome la legge ebraica, la Halakhah, fornisce la vera "via" (o percorso) per vivere, così il peccato comporta un allontanamento, uno smarrimento di quella via.

L'ebraismo insegna che gli esseri umani nascono con il libero arbitrio e moralmente neutrali, con una yetzer hatov , (letteralmente "la buona inclinazione", secondo alcuni una tendenza verso la bontà, secondo altri una tendenza verso una vita produttiva e a preoccuparsi del prossimo), e anche con una yetzer hara , (letteralmente "l'inclinazione al male", secondo alcuni una tendenza verso il male, e secondo altri una tendenza verso il comportamento cattivo ed egoista).

« ...uno spirito di "follia" invade colui che sta per peccare[5] (cfr Pardes»
(Torah)

Persino uno Zaddiq potrebbe considerare se stesso un "peccatore": invero, quando ciò avviene per la prima volta, significa che ha inizio la forma di Teshuvah più profonda e vera, solitamente dopo una rivelazione che può essere di differente natura secondo l'attitudine particolare dell'individuo che la vive; a ciò talvolta segue "esultanza", ovvero grande Simchah, ma spesso si deve "equilibrare" Chessed con Ghevurah in Rachamim. Un ebreo potrebbe essere contemporaneamente estremamente gioioso per qualcuno, qualcosa e/o Dio ed afflitto per un'offesa o un'ingiustizia subita e per questo potrebbe sorgere un "comportamento contraddittorio" ma ci sarà sempre un soccorso provvidenziale divino e/o tra i propri "fratelli correligionari", qualche volta persino tra non-ebrei ma sempre LeShem Shamaim.

Ruolo dell'ortoprassi[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Ebraismo ortodosso e Libero arbitrio.

Gli ebrei riconoscono due tipi di "peccato": offese contro altre persone e offese contro Dio. Le offese contro Dio si devono considerare come violazioni del patto (l'alleanza tra Dio e i Figli di Israele). Dalla distruzione del Tempio di Gerusalemme, gli ebrei hanno creduto che il retto agire ("ortoprassi") (in opposizione al retto credere) sia il modo per una persona di espiare i propri peccati. Il Midrash Avot de Rabbi Natan afferma quanto segue:

Una volta, quando Rabban Yochanan Ben Zakkai passeggiava a Gerusalemme con il rabbino Yehosua, arrivarono dove il Tempio giaceva ora in rovina. «Guai a noi», esclamò il rabbino Yehosua, «poiché questa casa dove si espiavano i peccati di Israele ora giace in rovina!» Rispose Rabban Yochanan: «Abbiamo un'altra ugualmente importante fonte di espiazione, la pratica di Ghemilut Chassadim ("amore caritatevole"), come si legge [nella Torah] "Poiché voglio l'amore e non il sacrificio" (Osea 6.6[6]

Nell'ebraismo si reputa che tutti gli esseri umani abbiano il libero arbitrio e possano scegliere il tipo di vita che desiderano condurre. Non insegna che la scelta del bene sia impossibile - solo a volte più difficile. Esiste quasi sempre una "via di ritorno", se la persona lo vuole. (Anche se i testi citano alcune categorie per le quali la via di ritorno è estremamente difficile, come per il calunniatore, il pettegolo abituale, e la persona maligna ma per gli Zaddiqim vale la Qedushah e l'Etica ebraica)

Trasgressione[modifica | modifica sorgente]

« Rabbi Bunam disse ai suoi chassidim: "La grande trasgressione dell'uomo non sono i peccati che commette - la tentazione è forte e la sua volontà debole! La grande trasgressione dell'uomo è che in qualsiasi momento potrebbe rivolgersi a Dio - ma non lo fa. »
(Leggende Chassidiche [7])

La parola ebraica generica per qualsiasi tipo di peccato è avera (o aveira – letteralmente: "trasgressione"). Basandosi su versetti della Bibbia ebraica, l'ebraismo descrive tre livelli di peccato. Ci sono tre categorie di persone che commettono avera. La prima rappresenta chi commette avera intenzionalmente, o "B'mezid": questa è la categoria più grave. La seconda è per chi commette avera accidentalmente: chiamata "B'shogeg", sebbene la persona sia ancora responsabile della propria azione, viene considerata meno grave. La terza categoria è rappresentata da chi è "Tinok Shenishba", cioè una persona che è cresciuta in un ambiente assimilato o non-ebreo e non è a conoscenza delle leggi ebraiche appropriate e della Halakhah. Tale persona non viene considerata responsabile delle proprie azioni.

  • Pesha (peccato deliberato - in ebraico moderno: crimine) o Mered (lett.: ribellione) - Un peccato intenzionale; un'azione commessa in disobbedienza a Dio (פשע pesha‘, peh‘shah). Linguisticamente, proviene dalla radice pasha`: ribellione, trasgressione, infrazione.[8]
  • Avon (lett.: iniquità) - Peccato di lussuria o di emozione incontrollabile, commesso consapevolmente, ma non come affronto a Dio.[9] Linguisticamente, proviene dalla radice `avah: perversità, male morale (colpa, iniquità, malizia).
  • Cheit - Peccato, disobbedienza o colpa non intenzionale. Linguisticamente deriva dalla radice khaw-taw col significato di "mancare, sbagliare il bersaglio (parlando di un arciere), peccare, inciampare".[10]

È poi possibile persino "controllare" e gestire i propri pensieri.

Stati di colpa[modifica | modifica sorgente]

L'ebraismo sostiene che nessun essere umano è perfetto, e tutte le persone hanno peccato molte volte. Tuttavia, certi stati di peccato (cioè avon o cheit) non condannano una persona alla dannazione, solo uno o due peccati veramente gravi portano a qualcosa che si avvicini alla concezione standard dell'Inferno. La concezione biblica e rabbinica di Dio è quella di un Creatore che mitiga la sua giustizia con la misericordia. Sulla base delle opinioni di Rabbenu Tam nel Talmud babilonese (Trattato Rosh Hashanah 17b), si afferma che Dio abbia tredici attributi di misericordia (cfr Nomi di Dio nella Bibbia):

  1. Dio è misericordioso prima che la persona pecchi, anche se Dio sa che una persona è in grado di peccare.
  2. Dio è misericordioso verso il peccatore, anche dopo che ha peccato.
  3. Dio rappresenta la potenza della misericordia anche in aree che un essere umano non si aspetta o merita.
  4. Dio è compassionevole e allevia la punizione dei colpevoli.
  5. Dio è misericordioso anche con coloro che non sono meritevoli.
  6. Dio è lento all'ira.
  7. Dio è pieno di bontà.
  8. Dio è il Dio della verità, quindi possiamo contare sulle Sue promesse di perdonare i peccatori pentiti.
  9. Dio garantisce bontà verso le generazioni future, come le gesta dei grandi patriarchi (Abramo, Isacco e Giacobbe) hanno beneficiato tutti i loro discendenti.
  10. Dio perdona i peccati intenzionali se il peccatore si pente.
  11. Dio perdona chi deliberatamente lo affronta/offende se il peccatore si pente.
  12. Dio perdona i peccati che si commettono in errore.
  13. Dio cancella i peccati di coloro che si pentono.

Dato che gli ebrei sono comandati di imitatio Dei, emulare Dio, i rabbini prendono in considerazione questi attributi divini quando interpretano la Legge ebraica e le sue applicazioni contemporanee.[11]

Valore del pentimento[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Teshuvah e Preghiera ebraica.

Il Talmud babilonese insegna che "Rabbi Yochanan e Rabbi Eleazar entrambi spiegano che fintanto che il tempio era in esistenza, l'altare espiava per Israele, ma ora la propria tavola serve ad espiare [quando i poveri sono invitati come ospiti]." (Trattato Berachot, 55a.)

Il pentimento stesso è una forma di espiazione (cfr. Ezechiele 33.11;33.19 Geremia 36.3, et al.). La parola ebraica per il pentimento è teshuvah che letteralmente significa "ritorno (a Dio)." Il profeta Osea (14.3) dice: "Preparate le parole da dire e tornate al Signore".

L'ebraismo insegna che la nostra relazione personale con Dio ci permette di rivolgerci direttamente a Lui in qualsiasi momento, come afferma Malachia 3.7: "Ritornate a me e io tornerò a voi" e Ezechiele 18.27: "E se l'ingiusto desiste dall'ingiustizia che ha commessa e agisce con giustizia e rettitudine, egli fa vivere se stesso. Ha riflettuto, si è allontanato da tutte le colpe commesse: egli certo vivrà e non morirà." Inoltre Dio è estremamente compassionevole e perdona, come indicato in Daniele 9.18: "Non presentiamo le nostre suppliche davanti a te basate sulla nostra giustizia ma sulla tua grande misericordia."

La liturgia tradizionale dei Giorni del Timore Riverenziale (i Yamim Noraim, i Giorni del Pentimento, cioè Rosh Hashanah e Yom Kippur) afferma che la preghiera, il pentimento e la tzedakah (azioni caritatevoli) sono modi per pentirsi dal peccato. Nell'ebraismo i peccati commessi contro le persone (piuttosto che quelli contro Dio o nel cuore) devono prima esserre corretti o rimediati nella maniera più appropriata e possibile al peccatore; un peccato che non è stato riparato nel miglior modo possibile non lo si può considerare espiato.[12] Si consiglia quindi di offrire, domandare quando possibile o porgere le scuse, spesso con motivazione se necessario: nella fede ebraica l'"amore per il prossimo" è un tratto inscindibile del popolo ebraico, prova ne è la Ghemilut Chassadim.

Altruismo contro egoismo[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Anima, Bereshit, Etica ebraica, Ghemilut Chassadim, Middot etiche, Peccato originale, Tiqqun e Zaddiq.

I rabbini riconoscono un valore relativamente positivo della yetzer hara:

una tradizione identifica l'osservazione nell'ultimo giorno della creazione - essa durante/in un giorno fu "molto buona" - "fatta" da Dio "buona"; spiega che senza la yetzer hara non ci sarebbero "matrimoni e figli", "ricerca di lavoro" o alcuni tra i "frutti" del lavoro umano, esempio il costruire "una casa": l'implicazione è che yetzer haTov e yetzer hara sono meglio compresi non come categorie morali e/o assolute del bene e del male[13], ma anche come orientamenti altruistici in opposizione a quelli egoistici; ...le "focoltà" possono essere "dirette" a servire la volontà divina se utilizzate correttamente.

O come Hillel il Vecchio riassunse famosamente nella filosofia ebraica:

"Se non (sono) fossi per me stesso... c/Chi sarà/potrebbe essere/è per me?
Se/quand'anche sono/fossi per me stesso soltanto... ..."che cosa" sono?
Se non ora - quando?"

Un'altra spiegazione afferma che, senza l'esistenza della yetzer hara, non ci sarebbe alcun merito nel seguire altrimenti i comandamenti "scegliendo" quindi il bene. Quindi, considerando che la creazione fu "buona", poi con riferimento ad un giorno particolare, quello con la divisione tra acqua/e ed acqua/e, fu "molto buona": in particolare con riferimento al giorno in cui Dio ha diviso le acque superiori da quelle inferiori. Analogamente, dopo, considerando comunque che altri giorni buoni della Creazione vi furono, è stato possibile dire veramente che l'uomo può generalmente fare la scelta di obbedire i "mitzvot" (comandamenti) di Dio ottenendo quindi il bene ed il merito. Sebbene ciò risulti essere vero, l'ebraismo vede il rispetto e l'osservanza delle vie di Dio come un fine desiderabile in sé e per sé, piuttosto che un mezzo per ottenere un fine.[14]
Nachmanide spiega infatti che per "molto buona" debba intendersi per la maggior parte buona ma che vi fu anche il male; tutto fu ordinato e, sebbene "normalmente" sia preferibile il bene, vi fu anche il male: per questo gli individui con "anima razionale"[15] possono così scegliere, altrettanto a maggior ragione, appunto il bene.

Yetzer haTov potrebbe quindi essere tradotto in italiano come "Istinto buono", "buona inclinazione" e/o buon "senso".

Menachem da Recanati insegnò che, secondo Rabbi Yosef ben Shemuel, la mancata aggiunta della parole bene/buono per quel giorno della Creazione equivale o riguarda quanto affermato nella Parashah di Bereshit: non è bene che l'uomo rimanga solo; secondo un'altra opinione, ricordata dallo stesso, avvenne perché Dio non aveva ancora "distribuito" il bene sulle/nelle "acque", come è scritto: cosicché appaia l'asciutto (ovvero poi T/terra).

Espiazione[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Teshuvah, Yom Kippur e Rosh Hashanah.

L'Espiazione per i peccati è discussa nella Bibbia ebraica (Tanakh), nota ai cristiani come l'Antico Testamento. I rituali dell'espiazione erano svolti nel Tempio di Gerusalemme e venivano effettuati dai Kohanim, i sacerdoti d'Israele. Tali servizi e cerimoniali includevano canti, preghiere, offerte e sacrifici di animali noti sotto il nome di korbanot. I riti dello Yom Kippur, il Giorno dell'Espiazione, sono prescritti nel Libro del Levitico 15. Il rituale del capro espiatorio, mandato nel deserto "per" Azazel,[16] fu una di queste osservanze (Levitico 16.20-26).

Da notare che i concetti ebraici moderni sul peccato e l'espiazione non si basano esclusivamente su quelli esposti nella Bibbia ebraica, ma seguono anche le normative della Bibbia che vengono apprese tramite la Legge orale.

Secondo un'opinione, maggiormente diffusa[17], la diaspora richiede grande tenacia per la Teshuvah.

Norme liturgiche[modifica | modifica sorgente]

La liturgia dei "Giorni di Timore Riverenziale" (le grandi feste, cioè Rosh Hashanah e Yom Kippur) afferma che la preghiera, il pentimento e la tzedakah (il doveroso fare la carità) espiano il peccato. Ma la preghiera non può far espiare torti commessi, senza un onesto e sincero tentativo di rettificare ogni colpa al meglio delle proprie capacità e l'intenzione sincera di evitare ricadute. Espiazione per gli ebrei significa pentirsi e allontanare/estromettere/emarginare (il peccato), e la parola "T'shuvah" usato per significare espiazione in realtà significa "ritornare". L'ebraismo è ottimista in quanto vede sempre un modo in cui una persona determinata possa ritornare a ciò che è buono, e che anche Dio attende quel giorno del tuo ritorno.

Un certo numero di sacrifici animali erano prescritti dalla Torah (cinque libri di Mosè;; Pentateuco), per fare espiazione: un "sacrificio espiatorio" per i peccati, e un "sacrificio di riparazione" per trasgressioni religiose (Levitico 7.2).[18] Il significato del sacrificio di animali non è spiegato a lungo nella Torah, sebbene Genesi 9.4 e Levitico 17 suggeriscano che il sangue e la vitalità fossero connessi. ebrei conservatori e cristiani sostengono in epoca moderna che gli ebrei non avevano mai creduto che l'obiettivo di tutti i sacrifici fosse quello di pagare un debito per peccati commessi - solo l'offerta espiatoria e quella di riparazione avevano tale fine. Tuttavia gli studiosi moderni della prima storia ebraica spesso non sono d'accordo e sostengono che questa divisione sia venuta dopo.[19]

Successivi profeti biblici occasionalmente hanno affermato che ciò che risiede nel cuore delle persone è più importante dei loro sacrifici - ""Il Signore forse gradisce gli olocausti e i sacrifici come obbedire alla voce del Signore? Ecco, obbedire è meglio del sacrificio, essere docili è più del grasso degli arieti." (1 Samuele 15.22) – "Poiché voglio l'amore e non il sacrificio, la conoscenza di Dio più degli olocausti." (Osea 6.6) – "Uno spirito contrito è sacrificio a Dio, un cuore affranto e umiliato, Dio, tu non disprezzi." (Salmi 51.19)[20]

Sebbene i sacrifici di animali fossero prescritti per l'espiazione, non c'è passo biblico che dica che il sacrificio degli animali è l'unico mezzo di espiazione. La Bibbia ebraica insegna che è possibile ritornare a Dio mediante il solo pentimento e la preghiera. Per esempio, nei libri di Giona e di Ester, sia gli ebrei che i gentili si pentono, pregano Dio e sono perdonati dei loro peccati, senza aver offerto nessun sacrificio.[3] Inoltre, in tempi moderni, la maggior parte degli ebrei non prende assolutamente in considerazione i sacrifici animali.

Durante le festività solenni di Rosh Hashanah, Yom Kippur - noto anche come il "Giorno dell'espiazione - ed il periodo di dieci giorni che intercorre tra queste feste, il pentimento dei peccati commessi si basa su preghiere speciali e inni, mentre alcuni ebrei continuano gli antichi metodi di offertorio. Esempio di un metodo "sacrificale" comune per il pentimento è quello di introdurre del pane in un po' d'acqua a significare il deflusso dei peccati e la speranza che uno possa essere nuovamente iscritto da Dio nel Libro della Vita. Ciò viene particolarmente messo in evidenza durante quella che è probabilmente la più santa festività ebraica, lo Yom Kippur.

Nel "Giorno dell'espiazione", appunto, si conclude la liturgia con la preghiera Neilà, che significa "chiusura". La funzione di Neilà offre quindi l'ultima opportunità di un appello diretto a Dio. Le sinagoghe si riempiono di solennità e la devozione degli ebrei osservanti raggiunge il massimo grado: in quel momento non pregano dicendo solo "iscrivici nel Libro della Vita", bensì "suggellaci nel Libro della Vita" perché il destino di tutti gli uomini secondo l'ebraismo è suggellato e deciso negli ultimi momenti del "Giorno di Espiazione". La preghiera speciale dice fra l’altro:

« Tu stendi una mano ai trasgressori, la Tua destra è protesa a ricevere i penitenti; Tu ci hai insegnato o Signore Dio nostro, a confessare davanti a Te tutti i nostri peccati, affinché noi cessiamo di fare violenza con le nostre mani, in modo che Tu possa riceverci alla Tua presenza in assoluto pentimento...[21] »

V'è poi una richiesta, che concerne la vigilanza per evitare il peccato, perché vengano posti nel proprio cuore "sottomissione", umiltà e timore in sé per Dio.

Note[modifica | modifica sorgente]

  1. ^ In Isaia 1:18, la neve è simbolo per eccellenza della riacquisita integrità dell’essere, della purezza, della compiuta purificazione dall'oscurità (Chashekah) dell’inconscio e dalle caotiche pulsioni che il sangue (in ebraico dam, da edom, rosso) contiene sul piano cabalistico mistico. Nel succitato versetto il peccato è associato al colore rosso (edom) inteso come quello stato di coscienza in cui le pulsioni istintuali del sangue dominano l’essere umano. Edom è infatti il nome/colore associato ad Esaù, personaggio simbolo biblico di tale dominio delle basse pulsioni interiori sull'essere umano. Del resto anche Re David in Salmi 51:16 ribadisce il significato mistico di tali associazioni: “liberami dal sangue, o Dio, Dio della mia salvezza...” Il risveglio che ci riconduce alla riacquisizione del candore (bianchi come neve) della nostra integrità spirituale, nella caduta, ha inizio tramite la Teshuvah (il ritorno salvifico a Dio), quel livello di coscienza che si attiva nel punto più basso della nostra caduta, quando diveniamo finalmente consapevoli del suo significato interiore e delle sue dolorosissime conseguenze, quando con un ribaltamento psichico decidiamo di non rassegnarci ad essa. Cfr. "Neve o bollore?", a cura di Peter Ben David.
  2. ^ L'insegamento, in Pirqei Avot, afferma: La ricompensa di un precetto è un altro precetto. Il "castigo" per una trasgressione...
  3. ^ a b The Testimony of Scripture (EN) , e in varie lingue [1]
  4. ^ JewishEncyclopedia.com: "SIN" (peccato) (EN)
  5. ^ Traduzione congetturale
  6. ^ כִּי חֶסֶד חָפַצְתִּי וְלֹא זָבַח וְדַעַת אֱלֹהִים - Osea 6:6 (HE) (EN) .
  7. ^ N.N. Glatzer, A Jewish Reader, Schocken, 1961, p. 108
  8. ^ Strong's Concordance, vedi voci H6588, H6586.
  9. ^ Strong's Concordance: H5771 (`avon, o oavown), da radice H5753.
  10. ^ Strong's Concordance: H2399: chet`, da "chata": H2399 (חַטָּא chate), cfr. H2398, H2403.
  11. ^ Samson Raphael Hirsch, Horeb 2 voll. (trad. Dayan I. Grunfeld), Soncino Press, 3ª ed., 1972, s.v.: "Mishpatim", pp. 215ff.
  12. ^ Samson Raphael Hirsch, op. cit., s.v.: "Teshuvah", pp. 242ff.
  13. ^ Nequdim
  14. ^ Le 613 mitzvòt. Estratto dal "Séfer HaMitzvòt" di Maimonide, a cura di Moise Levy, Roma: Lamed, 2002. ISBN 8887385122.
  15. ^ Anche gli essere dotati di anima "movente", ovvero che permette loro di muoversi similmente agli esseri umani - ci si riferisce qui agli animali - possono indicativamente "fuggire ciò che è loro dannoso, ovvero che può loro recare/procurare male e morte, e scegliere, come aggrada, persino il cibo loro"
  16. ^ Azazel (aramaico: רמשנאל, ebraico: עזאזל, Aze'ezel arabo: عزازل Azazil) è un nome enigmatico presente sia nei testi sacri ebraici che in quelli apocrifi; il nome è presente anche con gli appellativi Rameel e Gadriel. La prima apparizione di questo nome si trova appunto nel Levitico 16:8,20-26, dove una capra è designata "per Azazel".
  17. ^ www.chabad.org
  18. ^ Kevin A. Wilson, Conversations with Scripture: the law, 2006, Morehouse Publishing, che nota tra l'altro:. "L'offerta sacrificale finale è il sacrificio di riparazione, chiamato anche offerta di restituzione o riparazione ... Si danno tre casi dove la persona doveva offrire un'offerta riparatoria: peccare contro un articolo sacro, commettere un peccato sconosciuto e giurare falsamente in merito a materia di denaro."
  19. ^ Kevin Wilson, op. cit., s.v. "Guilt offering", "Sin offering"
  20. ^ Si vedano anche "Sacrificio e offerta non gradisci, gli orecchi mi hai aperto. Non hai chiesto olocausto e vittima per la colpa." e "Che m'importa dei vostri sacrifici senza numero?" dice il Signore. "Sono sazio degli olocausti di montoni e del grasso di giovenchi; il sangue di tori e di agnelli e di capri io non lo gradisco." e oltre.
  21. ^ "Minchà e Neilà di Yom Kippur", su chabad.org. URL consultato 22/01/2013

Voci correlate[modifica | modifica sorgente]

Altro:

Anche:

Pure:

Altri progetti[modifica | modifica sorgente]