Controriforma

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Per Controriforma si intende quella strategia di carattere difensivo della Chiesa Cattolica che ebbe origine in seguito alle disposizioni conciliari tridentine, attraverso le quali la Curia di Roma attuò una serie di scelte dogmatiche volte a contrastare l'offensiva protestante e di chi cercasse di minare l'autorità ecclesiastica nella regolamentazione della vita socio-culturale.

Premesse[modifica | modifica wikitesto]

Il Concilio di Trento[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Concilio di Trento.

Accenni storici[modifica | modifica wikitesto]

Paolo Farinatis, Seduta del Concilio di Trento nel 1563

Di fronte al disastro che il Cattolicesimo stava subendo in tutta Europa a causa dell'avanzata del movimento protestante[1], la gerarchia romana cominciò a preparare una controffensiva. Papa Clemente VII, memore del conciliarismo affermatosi a Costanza e a Basilea nel secolo precedente, preferì non convocare alcun concilio ecumenico, timoroso che questo potesse mettere in discussione il primato petrino[2][3]. La situazione cambiò con Paolo III (1534-1549), il quale affidò ai cardinali Contarini e Pole di mettersi d’accordo con l'imperatore Carlo V per trovare una città dove i luterani e i cattolici potessero confrontarsi[4]. Si scelse Trento, perché uno apparteneva all’Impero, due perché era geograficamente vicina alla Germania luterana[5]. Il percorso fu lungo e travagliato: convocato prima per il 1542, fu poi definitivamente convocato dal pontefice per il 1545 con la bolla Laetare Jerusalem[5]. In quanto il successore di Giulio III, l’intransigente Paolo IV (1555-1559), non volle che si continuasse in quanto riteneva che spettasse solo alla sede romana il compito della Riforma[6]. Ripreso sotto Pio IV (1562), si concluse soltanto nel 1563[6].

Decreti dottrinali[modifica | modifica wikitesto]

La conclusione dei decreti conciliari furono completamente opposti rispetto a quelli progettati inizialmente da Paolo III e da Carlo V. Se costoro erano desiderosi di trovare un compromesso con i luterani (significativa l'azione mediatrice del Contarini ai colloqui di Ratisbona[7]), l'ala reazionaria guidata da Paolo IV prese il sopravvento, grazie alla morte dei fautori dell'ala mediatrice quali Contarini e Pole. Difatti, i decreti conciliari che furono approvati poi con la bolla Benedictus Deus il 26 gennaio 1564[8] andavano a consolidare i punti dottrinali opposti a quelli promossi dal Protestantesimo, sottolineando il rapporto tra fede e opere, l'autorità della Chiesa nell'interpretazione delle Scritture e il ripristino della monarchia assolutista papale. Riassumendo[9]:

  1. La validità delle opere insieme alla fede (contro la sola fide protestante)[10].
  2. L'imposizione della Vulgata geronimiana come unica versione valida della Bibbia, e il divieto di uso del volgare per le traduzioni della Sacra Scrittura e nel culto.
  3. L'interpretazione delle Scritture è affidata esclusivamente al clero (contro il principio del sacerdotium universale protestante).
  4. Oltre alla Scrittura, si deve considerare come fonte rivelata anche la Traditio Ecclesiae[10].
  5. Si rinnova un “ottimismo antropologico” per cui l’uomo è capace di scegliere fra bene e male (il protestantesimo accentuava un pessimismo antropologico)[11].
  6. Riaffermazione dei 7 sacramenti (contro i due ammessi dalle confessioni protestanti: battesimo e matrimonio)[10].
  7. Riaffermazione del sacrificio eucaristico durante la Consacrazione (transustanziazione)[10].
  8. Riaffermazione del celibato dei preti[12].
  9. Riaffermazione del Primato petrino e della gerarchia ecclesiastica.

Decreti disciplinari[modifica | modifica wikitesto]

Perché i decreti trovassero una concreta applicazione, si procedette alla definizione di una prassi ecclesiale estremamente rigorosa, volta all'edificazione del popolo attraverso una condotta esemplare del clero, stabilendo che:

  1. I sacerdoti debbano essere preparati culturalmente e teologicamente. Si procedette all'erezione di seminari diocesani[13].
  2. I vescovi dovessero risiedere nelle diocesi, compiere delle visite pastorali e controllare direttamente l’operato del clero[13].
  3. Il clero dovessero controllare scrupolosamente la moralità dei loro fedeli e annotare in appositi registri le date dei battesimi, di matrimonio, di morte[12].
  4. Ci fosse una "bonifica morale" de conventi e monasteri di tutti quei soggetti indegni o di persone costrette alla vita monacale contro la loro volontà[12].

Rito Tridentino[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Messa tridentina.

Con la fine del concilio tridentino, si assistette ad un'uniformità dei vari riti liturgici in quello romano. Fino al XVI secolo, esistevano numerosissimi riti che, benché uniformi dal punto di vista strutturale, si differenziavano per invocazioni e preghiere legate alla cultura locale[14]. Il Concilio, per evitare ulteriori problematiche in futuro riguardo all'ufficio della messa, decise di elaborare un rituale che si rifacesse il più possibile a quelli antichi[14]. Nacque, in questo modo, la messa detta "tridentina", per differenziarla da quella nata in seguito alle disposizioni del Concilio Vaticano II. L'elaborato dei padri tridentini fu poi affidato all'esame di papa Pio V, il quale proclamò, nella bolla Quo primum (1570)[14], che l'eucaristia si dovesse celebrare secondo la formula elaborata a Trento. Furono mantenuti intatti, invece, i riti che avessero più di duecento anni[15].

Caratteri della civiltà post-tridentina[modifica | modifica wikitesto]

Le guerre di religione[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Antiprotestantesimo, Guerre di religione francesi, Elisabetta I e Guerra dei Trent'anni.
Édouard Debat-Ponsan (1847–1913), Un matin devant la porte du Louvre, olio su tela, 1880, Musée d'art Roger-Quilliot, Clermont-Ferrand. La notte di San Bartolomeo (24-25 agosto 1572) fu una delle stragi più sanguinarie e raccapriccianti compiute dai cattolici ai danni degli Ugonotti francesi

Conseguenza di queste drastiche riforme, fu un'accentuazione del clima di intolleranza che si poteva già percepire all'indomani della Riforma luterana. Dagli anni '60 del XVI secolo, infatti, l'Europa sprofondò in una serie di guerre di religione tra protestanti e cattolici che destabilizzarono profondamente gli equilibri interni degli stati, accentuando il ruolo politico e religioso del campione della Controriforma, il cattolicissimo sovrano di Spagna Filippo II.

  • La Francia, guidata da Caterina de' Medici come reggente, si barcamenò tra momenti di momentanea riappacificazione e di aperto conflitto, favorito dalla conflittualità tra la monarchia e l'aristocrazia del sangue (i Guisa) e gli Ugonotti calvinisti. L'apice toccò il conflitto sotto il regno di Enrico III (1574-1589), allorché il sovrano cercò di favorire la pace interna riconciliandosi con l'ugonotto Enrico di Navarra. La conseguenza di quest'atto fu l'assassinio di Enrico III, l'ascesa ostacolata di Enrico IV da parte dei membri della Lega cattolica (patrocinata dalla Spagna), la conquista del potere del Navarra e la proclamazione dell'Editto di Nantes (1589), con cui si tollerò la presenza del calvinismo in alcune piazzaforti francesi[16].
  • L'Inghilterra fu anch'essa centro delle guerre di religione tra cattolici e protestanti. Dopo la separazione da Roma (1534) ad opera di Enrico VIII, il re si proclamò capo della Chiesa anglicana. Enrico, nonostante la rottura, si mantenne sempre su un piano ortodosso a livello dogmatico[17]. Al contrario, il suo successore, il re bambino Edoardo VI (1547-1553), attorniato da cortigiani e teologi calvinisti (quali Thomas Cranmer), si adoperò per l'introduzione dei dogmi calvinisti nel seno della Chiesa[18]. A ribaltare la situazione fu la sorellastra e fervente cattolica Maria I (1553-1558), figlia di primo letto di Enrico VIII e di Caterina d'Aragona. Maria, nel suo breve regno, cercò di reintrodurre i costumi e gli usi cattolici, dando nel contempo inizio ad una violenta caccia contro gli eretici protestanti[19]. Ben più durature furono le riforme religiose della secondogenita di Enrico, Elisabetta I (1558-1603) la quale: nel 1559 pubblicò un libro di preghiere comune (The Book fo Common Prayer)[20], mentre promulgò nel 1563[20] una serie di articoli di fede (i 39 articoli). Nonostante questo tentativo di pacificazione, Elisabetta iniziò a perseguitare i sudditi cattolici dopoché papa Pio V la scomunicò ufficialmente nel 1570[21] e dopo essere venuta a conoscenza dei complotti (favoriti dalla Spagna) per deporla ponendo sul trono la cugina, l'ex regina di Scozia Maria Stuart. Elisabetta riuscì a resistere anche al tentativo armato di porre fine al suo regno da parte di Filippo II, con la spedizione dell'Invincible Armada (1588)[22].
  • La Guerra dei Trent'anni. I torbidi politico-religiosi sembrarono placarsi all'alba del XVII secolo, ma non era nient'altro che una tregua. Nel 1618, in seguito alla defenestrazione di Praga, scoppiò una violenta guerra tra gli Asburgo d'Austria e i principi protestanti dell'Impero, destinata a durare fino al 1648. Questo conflitto, che si estese a tutti i grandi Paesi europei (Stato Pontificio, Baviera, Asburgo d'Austria e di Spagna da un lato; Francia, Olanda, Svezia e principi protestanti dall'altro), fu l'ultimo che si possa definire di carattere religioso. Infatti, la partecipazione della cattolica Francia (guidata dal Richelieu) al fianco dei calvinisti e dei luterani e lo smacco subito dalle armate imperiali, portavoci in campo politico di quella riunificazione religiosa sognata dal Papato, fece tramontare il sogno di una restaurazione cattolica da parte della Chiesa.

L'assolutismo papale[modifica | modifica wikitesto]

Premessa[modifica | modifica wikitesto]

Elemento caratteristico della cultura religiosa post-tridentina fu l'affermazione definitiva dell'assolutismo papale e la morte del conciliarismo. I pontefici della seconda metà del XVI secolo si impegnarono, infatti, a sottolineare il decreto conciliare tridentino che ribadiva il carattere divino della sede episcopale romana, limitando così fortemente eventuali spinte autonomiste delle sedi episcopali cattoliche suffraganee[23]. Grazie anche alla trattatistica del teologo gesuita (e poi cardinale) Roberto Bellarmino[24], si giunse ad un'esaltazione personale del Romano Pontefice quale Vicarius Dei e cuore della Chiesa stessa:

« «L'esaltazione dei pontefici, della loro azione e delle loro realizzazioni, divenne una costante; i panegirici si modellavano su quelli scritti in onore degli imperatori: ma l'esaltazione della persona in realtà rimandava all'esaltazione della chiesa stessa». »
(Storia del Cristianesimo-l'età moderna, a.c. di G.Filoramo – D. Menozzi, cit., p. 183.)

Il clou del periodo in cui si consolidò questa dimensione curiale, accentratrice ed assolutista si può tratteggiare dal pontificato di Paolo III (1534-1549) fino a quello di Gregorio XV (1621-1623)[23], durante i quali pontefici autoritari ed assolutisti quali Pio V e Sisto V incarnarono lo spirito di rinnovamento diffusosi nella coscienza cattolica post-tridentina. Dal pontificato di Urbano VIII (1623-1644) fino a quello di Clemente XII (1730-1740), cioè quel lungo Seicento delle Chiese cristiane, si assistette alla fine del sogno di restaurazione cattolica dell'Europa (con la fine della guerra dei Trent'anni, 1648) e all'assestamento della mentalità controriformista e delle strutture curiali romane, fino alla comparsa dell'Illuminismo che fu il primo, serio movimento culturale capace di mettere in crisi l'impianto socio-religioso uscito fuori da Trento[25][26].

El Greco, Ritratto di Pio V, Olio su tela, data ignota, Collezione privata, Parigi.

Pio V fu uno dei più energici ed attivi pontefici dell'immediato periodo post-tridentino, incarnandone appieno lo spirito di riaffermazione del prestigio romano.

Il Papato della Controriforma[modifica | modifica wikitesto]

Da Pio IV a Clemente VIII (1559-1605). L'attuazione del Concilio[modifica | modifica wikitesto]

Pio IV, negli ultimi anni del suo pontificato, si mobilitò perché i canoni disciplinari e teologici approvati a Trento fossero messi in pratica. Per questo motivo, già nel 1564 creò una Congregazione del Concilio[27] perché sorvegliasse l'attuazione delle disposizioni conciliari e, il 13 novembre 1565[28], la pubblicazione della Professio fidei tridentina, "compendio" della teologia della Riforma cattolica. L'opera di Pio IV fu continuata da Michele Ghisleri, intronizzato nel 1565 col nome di Pio V (1565-1572), implacabile inquisitore animato da una ferrea ed intransigente volontà di sottolineare la plenitudo potestatis romana e di combattere le eresie con tutti i mezzi a disposizione possibili. Sotto di lui:

« La Roma papale tendeva a costituirsi norma di tutta la vita ecclesiale, dalla liturgia al diritto, dalla storia alla teologia. Lo si verifica anche sul piano liturgico-rituale. Poiché ai pontefici era deputato l'intervento in materia, la riforma del messale e del breviario fu effettuata da parte di papa Pio V. »
(G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna, cit., p. 187)

Oltre alla riforma del messale (il cosiddetto "Messale di San Pio V")[29], Pio V patrocinò anche l'uniformità dei vari riti liturgici presenti nella Chiesa Cattolica (mantenendo intatto il rito ambrosiano, anche a causa della caparbia volontà di San Carlo Borromeo nel mantenerne la ricchezza spirituale[30]); diede impulso alle missioni (istituzione di una congregazione cardinalizia nel 1568[31]); instaurò a Roma un clima di assoluta ortodossia dottrinale accompagnata da una corretta ortoprassi da parte del clero e dei fedeli; favorì la diffusione del Santo Rosario presso il popolo, preghiera che venne solennizzata come ringraziamento alla Madonna per la vittoria ottenuta dalla Lega Santa a Lepanto contro i Turchi (1571)[32]. Le riforme furono proseguite da Gregorio XIII (1572-1585), decretando la costituzione di ambascerie diplomatiche permanenti (le nunziature apostoliche) per mantenere strette e continue relazioni con i monarchi d'Europa[33] ed avviò le prime disposizioni ecclesiali riguardo l'obbligo, da parte dei vescovi, di presentare a Roma delle relazioni delle visite pastorali da loro condotte nelle varie diocesi[34]. Solamente nel 1585, sotto Sisto V (1585-1590), tali decreti divennero ufficiale, dando origine alle relationes ad limina apostolorum tutt'ora vigenti[34]. Quest'ultimo pontefice, benché avesse regnato solo 5 anni, si dimostrò energico nell'azione teologica ed esegetica, tanto da portare a compimento la revisione della Vulgata (edita nel 1592[35] sotto Clemente VIII, papa dal 1592 al 1605), in ottemperanza ai canoni tridentini che prevedevano la definizione dei libri delle Sacre Scritture.

La fine del sogno dell'egemonia cattolica (1605-1648)[modifica | modifica wikitesto]

La prima metà del secolo vide il papato impegnato nel tentativo di imporre la sua supremazia in campo religioso in tutta Europa, e non limitandosi soltanto agli Stati che nel frattempo avevano abbracciato il protestantesimo. Supportati da un apparato politico-religioso stabile ed efficiente, i pontefici del primo Seicento cercarono di ricostruire il sogno medievale di Gregorio VII e di Innocenzo III: una plenitudo potestatis directa che non si limitasse ad esercitare il potere spirituale nelle questioni prettamente religiose, ma che interferisse anche nella politica interna degli stati, considerati come il braccio "secolare" dell'azione della Chiesa.

La concretizzazione di questo progetto si trovò nell'autoritario Paolo V (1605-1621), allorché scagliò l'interdetto contro la Repubblica di Venezia (1606) per essersi rifiutata di consegnare a Roma dei preti rei di aver commesso dei delitti e per non aver accolto le richieste pontificie in merito alla legislazione ecclesiastica[34]. Paolo V, però, non si rese conto che la sua presa di posizione era anacronistica: la difesa dei principi giurisdizionalisti statali, nell'età delle monarchie assolute, avevano sviluppato un senso di orgoglio "laico" negli Stati, opponendosi fortemente contro le pretese di intervento diretto del pontefice nelle loro questioni di politica interna[36]. Il Bellarmino stesso si accorse, anni addietro, che era impossibile esercitare tale politica:

« Roberto Bellarmino, in particolare nelle sue Disputationes de controversiis christianae fidei adversus huius tempori haereticos [...] prendeva atto lucidamente del processo in corso nella formazione degli Stati moderni e della situazione creatasi dopo la Riforma, quando il sostegno alla causa della Chiesa romana da parte degli Stati cattolici era stato ottenuto dal Papato attraverso contrattazioni che avevano dovuto riconoscere al potere politico varie competenze nella sfera della giurisdizione ecclesiastica. Di lì derivava l'impossibilità di riproporre una prospettiva teocratica nella quale il potere del papa trovasse occasione di esercitarsi direttamente sulla società »
(Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, cit., pp. 346-347)
Anonimo, cardinale Roberto Bellarmino, XVI secolo.

Infatti, il Pontefice non riuscì ad ottenere il risultato sperato: l'indifferenza dei veneziani (che continuarono a celebrare i sacramenti nonostante l'interdetto papale), la reazione teologico-politica di fra Paolo Sarpi[37] e le minacce della Francia di Enrico IV costrinsero Paolo a retrocedere dai suoi propositi[34].

Dopo il breve ma intenso pontificato di Gregorio XV (1621-1623), promotore dell'importante dicastero pontificio di Propaganda fide (1622)[31], seguì quello ventennale di Urbano VIII (1623-1644). Il Pontefice, benché assertore della maestà pontificia nella regolamentazione delle questioni internazionali, dovette amaramente constatare il fallimento dei suoi progetti quando la Francia del cardinale Richelieu, nella guerra dei trent'anni, si batté a fianco dei protestanti contro i cattolici. La pace di Westfalia

« pose fine alle grandi guerre di religione e comportò il fallimento del progetto di restaurazione controriformista dell'Europa [...] Con la pace di Westfalia, che Innocenzo X sconfessò senza generare particolari conseguenze, il Papato entrò in una fase di grave crisi. »
(Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, cit., p. 351.)

Il riformismo barocco e la sua fine (1650-1740)[modifica | modifica wikitesto]

Il papato della seconda metà del XVII secolo dovette constatare amaramente la fine del suo segno di restaurazione cattolica, accontentandosi di essere la guida morale delle coscienze e di influire, con la sua autorità morale, sulle decisioni politiche degli Stati cattolici. I pontificati di Innocenzo X (1644-1655) e di Alessandro VII (1655-1667) continuarono da un lato nel consolidare quella cultura controriformista attraverso disposizioni disciplinari e patrocinando l'arte barocca come strumento di propagazione della fede[38]; dall'altra, ad impedire la diffusione delle "devianze" ortodosse tridentine. Tra queste, spiccava per importanza ed influenza culturale il giansenismo, dottrina sviluppata dal vescovo olandese Cornelius Jansen (1583-1638) vicina alle posizioni calviniste sul problema della grazia e della predestinazione[39][40] Il giansensimo, benché i suoi seguaci (celebre centro di diffusione fu il monastero di Port-Royal, intorno al quale gravitava il filosofo e matematico francese Blaise Pascal) si dichiaravano seguaci del cattolicesimo romano, i papi da Urbano VIII in avanti si dimostrarono fortemente avversi ad un indirizzo teologico così vicino al calvinismo. Difatti, con la bolla di papa Innocenzo X Cum Occasione del 1653[41] e con quelle di Alessandro VII (Ad sanctam beati Petri sedem del 1656 e Regiminis Apostolici del 1664[41]), il papato diede il via ad una serie di condanne nei decenni successivi, tra cui la più importante è sicuramente la bolla Unigenitus del 1713 ad opera di Clemente XI[41].

Il pontefice che espresse maggiormente il ruolo di guida spirituale e di difensore intransigente della dottrina fu Innocenzo XI (1676-1689), il quale intendeva rilanciare il Papato nella sua missione pastorale, avviando una selezione più rigida per scegliere i candidati curiali e cercando di estirpare alcune ignobili piaghe della Curia, quali la vita principesca che i cardinali conducevano e il nepotismo. I principali problemi del pontificato innocenziano furono:

  1. Il quietismo. Propugnato dal prete spagnolo Miguel de Molinos, sosteneva una forte religiosità interiore tendente al misticismo, abbandonandosi ad uno stato di quiete per fondere la propria anima con Dio[42]. Di conseguenza, il quietismo quasi a screditare l'importanza della religiosità esteriore. Attaccata dai gesuiti, questa dottrina fu condannata da Innocenzo XI nel 1687[42].
  2. La questione gallicana. Innocenzo, tra il 1680 e il 1684, dovette fronteggiare il tentativo da parte di Luigi XIV, re di Francia, di assoggettare la Chiesa di Francia alla monarchia. Dopo una diatriba che toccò il culmine il 13 marzo 1682 con la promulgazione della Declaratio cleri gallicani, in cui si limitava il potere papale, riconoscendone però un primato spirituale[43].

La spinta riformatrice e pastorale fu seguita da Innocenzo XII (1691-1700), che emise la bolla Romanum decet pontificem (1692) con cui condannava esplicitamente il nepotismo[44]; e da Clemente XI (1700-1721), che continuò la lotta contro il giansenismo. Con quest'ultimo pontefice, però, il prestigio del papato in campo internazionale cominciò lentamente a scemare: l'affermazione piena del giurisdizionalismo e la decadenza dello Stato Pontificio in campo internazionale[45] (rovesci diplomatici al trattato di Utrecht del 1714[46]) determinarono una crisi d'autorità della Chiesa Cattolica in campo etico e dottrinale. Con il radicamento dell'illuminismo nei ranghi della politica e della cultura, poi, si diffuse presso gli ambienti governativi anche un forte sentimento anti-gesuita. Se Benedetto XIII (1723-1730) e Clemente XII (1730-1740) cercarono di opporsi alle novità provenienti dal mondo contemporaneo, Benedetto XIV (1740-1758), per via anche del suo spirito conciliante e dei suoi interessi verso ogni ramo della cultura, cercò di trovare dei canali di mediazione con la nuova cultura europea[47]. Quando però si accorse dei rischi potenziali contenuti in alcune opere (L'Esprit de lois di Montesquieu, per esempio) e dell'anticlericalismo sempre più serpeggiante in seno agli stati cattolici europei (in primis il Portogallo del Marchese di Pombal), Benedetto XIV procedette ad un ripiegamento teologico e culturale volto alla difesa dei principi della fede cristiana. Con la seconda fase del pontificato lambertiniano, si può parlare di conclusione del riformismo barocco[48].

La spiritualità tridentina[modifica | modifica wikitesto]

I nuovi ordini religiosi e il loro contributo[modifica | modifica wikitesto]

Incisione di Íñigo López de Loyola, fondatore della Compagnia di Gesù.

A contribuire al rinnovamento spirituale presso la popolazione, un ruolo fondamentale lo svolsero quegli ordini religiosi nati in risposta all'esigenza della Riforma Cattolica percepita già all'indomani della Riforma Luterana. Ordini come i cappuccini, le orsoline, i teatini, i barnabiti e specialmente i gesuiti rafforzarono la pastorale del degradato clero secolare[49], influendo sugli sviluppi della devozione popolare, caratterizzata da una forte venerazione nei confronti dei Santi, della Beata Vergine (in particolar modo si diffuse la pratica del rosario), l'assiduità alla partecipazione dei sacramenti e ai precetti della Chiesa, determinando talvolta una religiosità di facciata, dominata più dal conformismo che da una religiosità percepita nella sua purezza. Infatti, oltre ad influire la condotta dei fedeli nell'ortoprassi religiosa, gli ordini religiosi nati dalla Riforma Cattolica (in special modo i Gesuiti per i ragazzi e le Orsoline per le femmine[50]) si adoperarono di formare le generazioni future, a seconda dei ruoli che i giovani avranno nella società[51]. Non per nulla, l'educazione dei futuri principi era affidata a precettori gesuiti i quali, d'altronde, crearono delle scuole per la formazione anche dei ceti medio-bassi[51]: l'educazione umanistica, impregnata di una sana dottrina cattolica, era considerato il miglior strumento per la formazione dell'uomo[52].

La "clericalizzazione" della società: il ruolo del sacerdote[modifica | modifica wikitesto]

L'attenzione rivolta alla pratica esteriore della religiosità e l'affidamento del popolo al clero spazzò via quel gruppo di intellettuali e religiosi cattolici (i cosiddetti spirituali) simpatizzanti per la dimensione interiore della fede propugnata dal protestantesimo[53]. Una religiosità che non faccia affidamento al Magistero della Chiesa era vista con estremo sospetto da parte delle gerarchie, che affidavano i singoli casi all'Inquisizione. Di conseguenza, si ebbe un rafforzamento della figura del sacerdote, capace di condurre il popolo di Dio alla salvezza dell'anima attraverso una corretta interpretazione esegetica delle Sacre Scritture, interpretazione fornitagli dall'istituzione dei Seminari come previsto dal Concilio di Trento:

« Dopo Trento, la chiesa cattolica consolidò una coscienza collettiva mediante l'eliminazione delle incertezze dogmatiche e l'affermazione del principio della cura animarum come suo compito specifico, delegato al ceto sacerdotale. Ne derivò un processo di "clericalizzazione"; una forte attenzione si incentrò sulla figura e sulle funzioni del sacerdote »
(D. Menozzi - G. Filoramo, L'età Moderna, in Storia del Cristianesimo, cit., p. 202.)

L'istituzione delle parrocchie, circoscrizioni religiose nettamente più limitate delle pievi medievali, aveva proprio la funzione di controllare più da vicino la morale dei fedeli, modellata grazie alla fondazione delle "Scuole di Dottrina cristiana" in cui si impartivano i precetti tridentini ai fedeli[54]. Inoltre, non bisogna dimenticare che la figura del prete, nelle comunità agricole, era riverita non solo per l'autorità morale che rappresentava, ma anche per la preparazione culturale che, benché non sempre fosse eccellente, era sicuramente superiore a quella dei semplici contadini. La figura di Don Abbondio e il suo rapporto con gli abitanti del paesino delineato ne I Promessi Sposi esplicita molto bene il prototipo del sacerdote dell'età post-tridentina.

Al contrario, si venne ad accentuare la distanza tra il "popolo" (cioè l'assemblea dei fedeli) e il clero stesso, definendo quella societas inequalis che verrà ribadita nel Concilio Vaticano I e nel Codice di diritto canonico del 1917 e che permarrà fino al Vaticano II[55]. Se il popolo è una massa di persone indefinita, il clero gode non solo di privilegi sociali, ma anche dell'esclusiva autorità d'interpretazione delle scritture.

Il vescovo controriformista: Carlo Borromeo[modifica | modifica wikitesto]

La figura di Carlo Borromeo (vescovo di Milano dal 1564 al 1587) può essere considerata una tra i modelli del vescovo delineato dal Concilio di Trento. Il nipote di Pio IV fu mandato a gestire la diocesi di Milano, che da cinquant'anni era lasciata in uno stato d'incuria spirituale e materiale a causa della negligenza di Ippolito I e di Ippolito II d'Este. Ivi, il giovane presule si diede subito da fare per cercare di eliminare gli abusi compiuti in questo stato di decennale anarchia, rimuovendo i prelati indegni, ristabilendo il rispetto della disciplina ecclesiastica nei monasteri e nel clero diocesano. Curò con particolare intensità il rispetto della liturgia secondo i canoni tridentini, e si mostrò indefesso nelle visite pastorali, giungendo anche ai limiti con la Svizzera protestante e visitando villaggi e paesi sperduti sulle montagne. L'opera restauratrice di san Carlo non si limitò soltanto alle disposizioni liturgiche e all'adempimento dei canoni tridentini, in quanto esercitò fino in fondo il suo ministero di servizio verso i più bisognosi in occasione della peste del 1576 (chiamata infatti "peste di San Carlo") e conducendo una vita morigerata. Si prodigò, inoltre, nella formazione culturale dei suoi sacerdoti, aprendo vari seminari (tra cui ricordiamo il Collegio Borromeo di Pavia).

La cultura barocca[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Arte della Controriforma, Pierluigi da Palestrina, Rivoluzione scientifica e Virginio Cesarini.

La Chiesa è propagatrice in primo piano della cultura religiosa. Dopo aver abdicato al sapere mondano in seguito al Concilio di Trento, la Chiesa Cattolica fu in prima linea nella diffusione della religione e nell’opera di moderazione di quella profana, tramite lo strumento della Santa Inquisizione. Sostanzialmente, la Chiesa Cattolica opera una purificazione di tutte le tematiche pagane del primo cinquecento per dare il via ad un umanesimo cristiano che trova i suoi centri propulsori nei collegi gesuiti[56] e nelle predicazioni tanto in voga in quel secolo. Si può vedere quindi come la cultura cattolica non sia, come c’è stata rappresentata, soltanto repressione, ma proposta per un’innovazione del sapere in chiave cristiana: protegge infatti la scienza (purché sia in linea con le scritture); favorisce l’arte ad maiorem gloriam Dei (Palestrina nella musica; Bernini e Borromini in quella figurativa e architettonica); esalta la poesia come funzione moralizzatrice (il circolo classicista di papa Urbano VIII).

L'arte figurativa[modifica | modifica wikitesto]

Gianlorenzo Bernini, l'estasi di santa Teresa (1652), transetto sinistro di Santa Maria della Vittoria, Roma.
Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Chiesa del Gesù (Roma) e Bernini.

In seguito alle disposizioni conciliari, l'arte figurativa del Barocco deve rispondere all'esigenza di difesa e diffusione dell'ortodossia cattolica contro l'eresia protestante. Un clima di profondo rinnovamento segue la rivoluzione dei canoni figurativi dell'età rinascimentale: gli affreschi rappresentanti scene tratte dai vangeli apocrifi vengono cancellati, mentre quelli considerati indecenti e dal sapore paganeggiante (quale il Giudizio Universale di Michelangelo) vengono "corretti" attraverso l'aggiunta di panni per coprire le novità. L'arte deve ritornare (come si vedrà anche per l'aspetto musicale) a "parlare" agli analfabeti, glorificare Dio e i suoi Santi attraverso la celebrazione di particolari soggetti, quali la Madonna (la cui venerazione è rifiutata dai protestanti)[57]. In campo architettonico, due casi esemplificativi mostrano come l'arte sia divenuta strumento di propaganda della Riforma Cattolica: la chiesa del Gesù di Roma, ad opera del Vignola; e la produzione artistica del Bernini.

Nel primo caso, la chiesa, riccamente decorata, presenta una struttura a pianta latina fiancheggiata da una serie di cappelle riconducenti ai motivi religiosi della controriforma: l'esaltazione dei santi e dei sacramenti, la devozione al Sacro Cuore di Gesù. La volta è affrescata col trionfo di Cristo, fiancheggiato dai dottori della Chiesa, con la chiara allusione di dimostrare l'ortodossia della fede cattolica[58]. Del Bernini, oltre all'esaltazione iconografica del potere papale con la Cathedra Petri nella Basilica Vaticana, si ricorda l'estasi di Santa Teresa, altisonante espressione del misticismo controriformista.

La musica[modifica | modifica wikitesto]

La musica polifonica di stampo quattrocentesco sembrava aver preso una strada indipendente rispetto alle esigenze liturgiche, che prevedevano un uso delle parole e un messaggio che fosse semplice, chiaramente udibile da parte dei fedeli. Inoltre, si richiese una purificazione della polifonia da tutte le tematiche profane, perché la musica ritornasse ad essere ancilla Dei[59]. Il Concilio, per ribadire quest'esigenza di purificazione e di asservimento della parola musicata ai fini liturgici[60], emanò il Decretum de observandis et evitandis in celebratione Missarum (1562)[61]:

« Bandiscano, poi, dalle chiese quelle musice in cui, con l'organo o col canto, si esegue qualche cosa di meno casto e di impuro; e similmente tutti i modi secolari di comportarsi, i colloqui vani e, quindi, profani, il camminare, il fare strepito, los chiamazzare, affinché la casa di Dio sembri, e possa chiamarsi davvero, casa di preghiera. »
(Concilio di Trento, Sessione XXII, Canoni sul santissimo sacrificio della Messa.)
Spartito del Kyrie della Missa Papae Marcelli di Giovanni Pierluigi da Palestrina

Pierluigi da Palestrina, davanti ad un'ala intransigente dei Padri che addirittura voleva l'abolizione della musica dalle liturgie[62], avrebbe rivisto quel capolavoro che è la Missa Papae Marcelli (1555), presentandola poi davanti ad una commissione di cardinali (tra cui faceva parte anche il Borromeo) per dimostrare che il contrappunto ovvero la polifonia è davvero compatibile con le dottrine della Controriforma[63]. La Controriforma, nel considerare il capolavoro di Palestrina, approvò la polifonia, che da allora ebbe sempre un posto privilegiato accanto al canto gregoriano, proclamando Palestrina il salvatore della musica polifonica e gettando le basi per la cappella sacra romana. Si richiese, però, che la musica polifonica seguisse le seguenti norme:

« La polifonia doveva però rispettare alcuni principi che divennero culturalmente l'ideale estetico della Controriforma: messa cantata in latino; divieto di parodie da musiche secolari; polifonia semplice, tale da non soffocare il testo; musica eseguita a cappella, senza strumenti con l'unica eccezione dell'organo; esecuzione con dignità espressiva, senza gli eccessi degli “affetti” e dello stile madrigalistico. »
(Il '500 in Italia: il Concilio di Trento e Palestrina, tratto dal sito http://lasacramusica.blogspot.it)

Il classicismo letterario barocco[modifica | modifica wikitesto]

Oltre alla linea marinista e concettista, piena di figure retoriche volte a suscitare solamente splendore e meraviglia nel pubblico dei lettori, il critico letterario Ezio Raimondi[64] ha individuato una linea invece più classicheggiante, che rifiutava le stravaganze mariniste (senza però rifiutare di suscitare la meraviglia nei lettori) e che si proponeva di educare il popolo di Dio attraverso una letteratura "pedagogica" e civile[65]. Il fulcro di questa tendenza classicheggiante lo si ebbe nel circolo barberiniano[65], formatosi intorno al cardinale Maffeo Barberini, futuro papa Urbano VIII (1623-1644). Lo stesso Urbano VIII, Tommaso Campanela, Tommaso Stigliani, Giovanni Ciampoli e Virginio Cesarini furono tra i principali esponenti di questo gruppo di poeti, ma fu soprattutto l’ultimo a dare un maggior contributo per stile e produzione[65]. Cesarini, membro dell'Accademia dei Lincei amico di Galileo, proponeva una poesia etica secondo i principi cristiani e che potesse suscitare un senso d’amor patrio[65].

La creazione, illustrazione tratta dalla Bibbia di Lutero. L'atto è quello della Creazione da parte di Dio Padre, il quale organizza l'universo in varie sfere concentriche, secondo la teoria aristotelico-tolemaica. Al centro della Creazione, ovviamente, sta la Terra.

Il rapporto tra scienza e fede[modifica | modifica wikitesto]

Gli studi recenti[modifica | modifica wikitesto]

Recentemente, gli studi storico-letterari hanno rivalutato profondamente l'immagine negativa che è stata offerta per secoli, cioè quella di una Chiesa ostile al progresso scientifico e persecutrice delle nuove scoperte, soprattutto in campo astronomico[66]. In realtà, Andrea Battistini, Ezio Raimondi ed Eraldo Bellini, nei loro saggi delineanti il rapporto tra letteratura e scienza, hanno inevitabilmente affrontato anche la dimensione della fede, fondamentale perno socio-culturale della civiltà controriformista[67][68].

La visione tolemaica e il ruolo scientifico dei Gesuiti[modifica | modifica wikitesto]

Partendo dal presupposto che il testo biblico è un'auctoritas non solamente per le questioni di fede, ma anche per quelle scientifiche, la tradizione ecclesiastica aveva accolto la teoria geocentrica dello scienziato egiziano Tolomeo, in quanto la sua teoria si accordava perfettamente alla visione antropocentrica del cristianesimo. Come l'Uomo è al centro della Creazione, così la Terra deve essere al centro dell'Universo[69]. La Chiesa patrocinò le iniziative scientifiche più disparate, purché non s'intaccasse il dogma di base appena accennato. I Gesuiti, per esempio, erano considerati (nel mondo cattolico) tra i migliori studiosi della realtà cosmica e naturale[70]: Athanasius Kircher, Orazio Grassi e Francesco Lana Terzi sono soltanto alcuni degli scienziati appartenenti alla Compagnia di Gesù[71], con i quali lo stesso Galileo mantenne i rapporti fino alla rottura avvenuta con la pubblicazione de Il Saggiatore. La stessa Accademia dei Lincei, di cui si parlerà fra poco, era supportata dall'allora cardinale Maffeo Barberini, nonostante la "libertà di ricerca" propugnata dal fondatore dell'Accademia, il principe Federico Cesi.

I Lincei e Galileo: la "nuova scienza"[modifica | modifica wikitesto]
Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Accademia dei Lincei e Galileo Galilei.

Nata nel 1603 per iniziativa del giovane principe Federico Cesi (insieme agli amici Giovanni Heckius, il marchigiano Francesco Stelluti e l'umbro Anastasio de Filiis) , l’Accademia de’ Lincei iniziò a funzionare soltanto nel 1609, quando il Cesi divenne proprietario dei beni paterna in seguito alla morte del genitore. La fortuna dei Lincei fu però data dall’adesione di Galileo nel 1610, determinando fra di essi un vero e proprio sodalizio scientifico: se Galileo, famoso per il fresco di stampa Sidereus Nuncius, diede prestigio all’Accademia con la sua adesione, dall’altra i Lincei, molto sensibili alla divulgazione della “nova scienza”[72], spinsero Galileo ad adottare il dialogo come genere letterario adatto per tale scopo[73]. I Lincei, per diffondere le loro scoperte, inventarono gli opuscoli e le gazzette (in lingua volgare) perché si formasse una coscienza collettiva anche con dei profani: la prosa letteraria trovò così una forma di comunione con la scienza. Questa, inoltre, doveva basarsi sull'esperienza diretta, empirica dei fenomeni, e non sulle auctoritates antiche e teologiche. Come esporrà bene Galileo nelle Lettere Copernicane, la Bibbia è un volume dal carattere soteriologico, perché conduca gli uomini alla salvezza, e non un libro scientifico[74]. Bisogna non sapere di astrologia, filosofia o teologia per capire la realtà della natura, ma di matematica e fisica, in quanto il libro dell'universo ragiona secondo i calcoli, e non intorno alle dotte disputazioni, come dirà Galileo disputando con il gesuita Orazio Grassi ne Il Saggiatore:

« La filosofia è scritta in questo grandissimo libro che continuamente ci sta aperto innanzi a gli occhi (io dico l’universo), ma non si può intendere se prima non s’impara a intender la lingua, a conoscer i caratteri, ne’ quali è scritto. Egli è scritto in lingua matematica, e i caratteri son triangoli, cerchi, ed altre figure geometriche, senza i quali mezi è impossibile a intenderne umanamente parola; senza questi è un aggirarsi vanamente per un oscuro laberinto. »
(Galileo Galilei, Il Saggiatore, in Opere, Vol.I, a cura di Francesco Brunetti, 2005, pp. 631-632. Il passo è riportato nel saggio di Mariano Giaquinta, cit.)

La Chiesa, nella figura del cardinal Bellarmino, si oppose alla rinascita del copernicanesimo nella sua veste galileiana[75], in quanto non conciliante con alcuni passi delle Scritture, quali Giosuè 10, 12-13. Il Cardinale cercò di convincere Galileo a desistere, dopo la sentenza del Sant'Uffizio del 1616, a non difendere una tesi "plausibile" solo come forumulazione matematica privata, ma non concepibile nella sua accettazione pratica[76]. L'ascesa poi al trono papale del filo-linceo Urbano VIII fece credere allo scienziato pisano di poter liberamente sostenere questa visione, ma si sbagliava[77]. Lo scontro tra questi due correnti di pensiero e di interpretazione del reale giunse il culmine con la condanna, da parte del Sant'Uffizio, del Dialogo sui massimi sistemi, cosa che suscitò molto scalpore presso gli avversari del cattolicesimo controriformista.

Storiografia[modifica | modifica wikitesto]

Le origini: Paolo Sarpi e Pietro Sforza Pallavicino[modifica | modifica wikitesto]

Exquisite-kfind.png Lo stesso argomento in dettaglio: Paolo Sarpi e Pietro Sforza Pallavicino.
Ignoto, Paolo Sarpi, incisione del XIX secolo. Il Sarpi fu il primo intellettuale ad occuparsi del Concilio di Trento dal punto di vista storiografico.

Paolo Sarpi, il frate veneziano che si oppose all'interferenza di papa Paolo V nelle questioni giurisdizionali della Repubblica di Venezia, nel 1619[37] pubblicò a Londra la sua opera più famosa, la Istoria del Conclio Tridentino, ove si sottolinea la cupidigia del papato il quale, aiutato dalla Spagna, riuscì ad imporre la sua volontà sulla collegialità dei vescovi per raggiungere i propri fini temporali[78].

L'opera del Sarpi, messa subito all'Indice, spinse la Curia ad affidare all'intellettuale (e cardinale dal 1659) Pietro Sforza Pallavicino[79] un'opera che potesse fronteggiare quella del Sarpi. Il prelato scrisse, pertanto, la Istoria del Concilio di Trento (1656-1657). Opera notevolmente più chiara e meno passionale (e quindi meno ideologica), la Istoria è costruita con un metodo storico più efficace di quella del frate veneziano.

La nascita del concetto di Controriforma[modifica | modifica wikitesto]

Il termine Controriforma non fu usato nei secoli XVI e XVII, ma venne coniato da Johann Stephan Putter, docente giurista di Gottinga, nel 1776[80]. Putter, con questa parola, intendeva indicare la reazione della Chiesa alla riforma luterana[80] attraverso:

  • la riaffermazione e ridefinizione dei dogmi discussi dal protestantesimo.
  • la condanna della riforma protestante come eresia.
  • la persecuzione degli eretici.
  • la censura dei testi e di qualsiasi opinione non fosse conforme alle linee ecclesiastiche.

Riforma cattolica e Controriforma: la storiografia del XX secolo[modifica | modifica wikitesto]

Johann Stephan Putter coniò il termine Controriforma nel 1776

I maggiori storici tendono oggi a sostenere la coesistenza di due aspetti distinti e paralleli nella realtà del cattolicesimo cinquecentesco: la «Riforma cattolica» e la «Controriforma»[81][82]. Il primo di questi fu un protestante, Karl Peter Wilhelm Maurenbrecher, il quale scrisse nel 1880 la Geschichte der Katholischen Reformation[83]. Dopo di lui, gli storici Ludwig von Pastor, Joseph Lortz, Lucien Febvre, Delio Cantimori, Erwin Iserloh, Giacomo Martina, Giuseppe Alberigo, Mario Bendiscioli[84], Pier Giorgio Camaiani, Jean Delumeau, Paolo Prodi ed altri continuarono a riflettere e ad elaborare la dimensione storico-religiosa del cattolicesimo post-tridentino tra riforma e controriforma. Fu soprattutto lo storico tedesco Hubert Jedin[85] a identificare e definire i due movimenti come distinti nella storia della Chiesa cattolica. Quale sarebbe, dunque, la differenza tra Riforma cattolica e Controriforma. La Riforma Cattolica tende a mettere a fuoco gli elementi di trasformazione che la Chiesa accolse in questo periodo, procedendo alla definizione dei suoi dogmi e alla presa di coscienza di un'alterità rispetto al mondo protestante[80]; la Controriforma sottolinea, invece, il contrasto netto con il protestantesimo e l'applicazione dei decreti conciliari nelle Chiese locali e attraverso l'istituzione di organi specifici (Sant'Uffizio, Inquisizione romana, Indice dei libri proibiti) per monitorare l'ortodossia tridentina[86]. Jedin scrive così, a tal proposito:

« Tanto il concetto di "riforma cattolica" quanto quello di "controriforma" presuppongono nel termine "riforma" la designazione storica della crisi protestante con la conseguente frattura della fede e della Chiesa [...] Nel frattempo W. Maurenbrecher, in dipendenza dal Ranke, aveva adottato (1880) il termine di "riforma cattolica" per designare quel rinnovamento di sé operato dalla chiesa, specialmente in Italia ed in Spagna, che si riannodava ai tentativi di riforma del tardo medioevo...Noi diamo la preferenza a questa designazione di "riforma cattolica" »
(H. Jedin, Storia della Chiesa: Riforma e controriforma : crisi, consolidamento, diffusione missionaria (XVI - XVII sec.), Vol.VI, in Storia della Chiesa, ed.it. a c. di E. Guerriero, Jaca Book, Milano 1993, p. 513.)

Non bisogna tuttavia dimenticare la sostanziale persistenza di un filone storiografico che si oppone a questa linea interpretativa. Tra gli studiosi che hanno proposto opinioni contrastanti, si può menzionare Giovanni Miccoli, che a tale problema si dedica nel paragrafo conclusivo del suo celebre saggio La storia religiosa[87], dedicato alla "Crisi e restaurazione cattolica nel Cinquecento".

Maggiori figure[modifica | modifica wikitesto]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Iniziato nel 1517 con la protesta di Martin Lutero contro la vendita delle indulgenze, movimenti anti-romani sorsero in Svizzera grazie all'azione di teologi quali Ulrich Zwingli e Giovanni Calvino; in Germania, con gli anabattisti di Munster; Martin Bucero, nella zona franco-tedesca; in Inghilterra, con la creazione di una Chiesa nazionale ad opera di Enrico VIII (1533). Cfr. protestantesimo.
  2. ^ "L'ipotesi di convocazione di un concilio, da più parti richiesta, fu a lungo considerata dai pontefici con sospetta prudenza. Erano tutt'altro che scomparse le dottrine conciliariste, relative alla superiorità del concilio sul papa, che avevano trovato larga udienza e creato polemiche di non poco contro nell'età dei concili di Costanza e Basilea" (G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna, cit. pp. 170-171.)
  3. ^ Adriano Prosperi, Clemente VII in Enciclopedia dei Papi online, Treccani, 2000. URL consultato il 4 febbraio 2015.
    «Ma l'ostilità del papa alla convocazione di un concilio era grandissima e già allora ben conosciuta, tanto che l'ambasciatore di Carlo V, il duca di Sessa, non ebbe il coraggio di affrontare direttamente l'argomento. Concorrevano ad alimentare tale ostilità da un lato le ombre ancora vicine del conciliarismo e l'esperienza del contrasto coi "gallicani", dall'altro il timore che il concilio potesse trovare nella sua nascita illegittima un buon pretesto per deporlo».
  4. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, pp. 327-328.
  5. ^ a b Filoramo-Menozzi, L'Età Moderna, p. 171.
  6. ^ a b Concilio di Trento in Dizionario di Storia online, Treccani, 2010. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  7. ^ Menozzi-Filoramo, L'Età Moderna, p. 161.
  8. ^ A. Tomassetti, Bullarum, diplomatum et privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum, VII, Augustae Taurinorum, Seb. Franco et Henrico Dalmazzo editoribus, 1862, pp. 244-247.
  9. ^ Controriforma, Treccani online. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  10. ^ a b c d Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, p. 332.
  11. ^ Si prenda, come esempio, la diatriba tra Lutero ed Erasmo da Rotterdam che sfociò nella pubblicazione del De libero arbitrio (Erasmo) contro il De servo arbitrio (Lutero).
  12. ^ a b c Potestà-Via, Storia del Cristianesimo, p. 334.
  13. ^ a b Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, p. 333.
  14. ^ a b c C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del cristianesimo, p. 580.
  15. ^ Quo Primum. URL consultato il 15/3/2015.
  16. ^ Per maggiori dettagli, cfr. http://dizionaripiu.zanichelli.it/storiadigitale/p/percorso/451/le-guerre-di-religione-in-francia (URL consultato il 4 febbraio 2015)
  17. ^ K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra, p. 216.
  18. ^ K. O' Morgan, Storia dell'Inghilterra, p. 226.
  19. ^ K. O' Morgan, Storia dell'Inghilterra, pp. 228-229.
  20. ^ a b K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra, p. 232.
  21. ^ K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra, p. 234.
  22. ^ K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra, p. 235.
  23. ^ a b G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna, p. 183.
  24. ^ R. Bellarmino, De Summo Pontifice, in Opera Omnia, Vol.I, Giuseppe Giuliano Editore, Napoli 1836.
  25. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, pp. 346-358.
  26. ^ Benedetto XIV (1740-1758) fu il primo pontefice, infatti, a confrontarsi con il movimento illuminista. Se in un primo momento fu aperto alle istanze riformiste, nella seconda metà del suo pontificato (1750-1758) si assistette ad un irrigidimento dottrinale che continuerà sotto i suoi successori fino allo scoppio della Rivoluzione Francese (1789).
  27. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna, p. 184.
  28. ^ Flavio Rurale, Pio IV in Enciclopedia dei Papi online, Treccani, 2000. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  29. ^ La Prima Riforma Liturgica: Il Messale di San Pio V. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  30. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna, p. 187.
  31. ^ a b G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna, p. 196.
  32. ^ Cristina Siccardi e Fabio Arduino, San Pio V, 5 giugno 2012. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  33. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, p. 339.
  34. ^ a b c d Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, p. 340.
  35. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna, p. 188.
  36. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, p. 349.
    «Nel patriziato veneziano prevalse l'ala di orientamento giurisdizionalista».
  37. ^ a b Adriano Prosperi, Paolo Sarpi in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Politica, Treccani, 2013. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  38. ^ Bastino i nomi del Bernini e del Borromini per rievocare l'importanza del mecenatismo papale del barocco petrino.
  39. ^ C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, p. 311.
  40. ^ Nell'opera di Giansenio Augustinus (uscita postuma nel 1640), si cercava di dimostrare l'ortodossia di questo indirizzo teologico richiamandosi all'ultima produzione di sant'Agostino, caratterizzata dalla forte accentuazione del pessimismo antropologico e sul ruolo salvifico della grazia divina.
  41. ^ a b c C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, p. 312.
  42. ^ a b C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, p. 562.
  43. ^ C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, p. 307.
  44. ^ Renata Ago, Innocenzo XII in Enciclopedia dei papi onlie, Treccani, 2000. URL consultato il 5 febbraio 2015.
  45. ^ "C. XI non seppe assolutamente valutare il fatto che la S. Sede non possedeva più gli strumenti diplomatici adatti e l'autonomia di apparato politico su cui fondare una strategia neutralista efficace. In secondo luogo, oltre all'eclatante manifestarsi di una intraprendente cultura e mentalità giurisdizionaliste degli Stati rivolte principalmente contro il potere ecclesiastico" (Clemente XI in Enciclopedia dei Papi online)
  46. ^ Stefano Andretta, Clemente XI in Dizionario dei Papi online, Treccani, 2000. URL consultato il 5 febbraio 2015.
  47. ^ Cfr. Benedetto XIV
  48. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo, p. 368.
  49. ^ D. Menozzi - G. Filoramo, L'età Moderna in Storia del Cristianesimo, p. 170.
    «La chiesa moderna fece degli ordini religiosi uno strumento privilegiati della sua politica di rigenerazioni interna del cattolicesimo e di riconquista delle popolazioni. Ciò avvenne anche in ragione del fatto che, rispetto al clero secolare, il clero regolare presentava aspetti di maggiore compattezza e cultura...».
  50. ^ Storia delle Orsoline di San Carlo, Settembre 2007. URL consultato il 2/3/2015.
  51. ^ a b D. Menozzi - G. Filoramo, L'Età moderna in Storia del Cristianesimo, p. 169.
  52. ^ Le caratteristiche dell'attività educativa della Compagnia di Gesù, formato PDF, p. 7.
  53. ^ Esattamente, mi riferisco ai "riformisti italiani", capeggiati da Juan de Valdés, Reginald Pole, Vittoria Colonna, Giulia Gonzaga e Michelangelo Buonarroti. Per maggiori informazioni, si consulti Maria Forcellino, Michelangelo, Vittoria Colonna e gli "spirituali": religiosità e vita artistica a Roma negli anni Quaranta, Viella 2009.
  54. ^ Pietro Zovatto (a cura di), L'azione pastorale della Chiesa dopo Trento in Storia della spiritualità italiana, Roma, Città Nuova, 2002, p. 318.
  55. ^ Giovanni Battista Re, Il governo universale della Chiesa e i diritti della persona, p. 97.
  56. ^ Ove si tenevano delle Sacre rappresentazioni volte a sensibilizzare i ragazzi sulle virtù cristiane, in contrapposizione al peccato e alla negatività espresse dagli antagonisti.
  57. ^ Juan Plazola, La chiesa e l'arte, p. 98.
  58. ^ Chiesa del Gesù a Roma. URL consultato l'8/03/2015.
  59. ^ Massimo Mila, Breve storia della musica, p. 82.
    «...lo scontro....tra la concezione rinascimentale e moderna della musica sacra e la concezione cristiano-medievale: si trattava, cioè d'intendere [la musica] come arte e allora dotata dia utonomia suprema - o come preghiera - e allora disciplinata ancella al servizio del culto».
  60. ^ Massimo Mila, Breve storia della musica, pp. 81-82.
  61. ^ Il '500 in Italia: il Concilio di Trento e Palestrina. URL consultato l'8/03/2015.
  62. ^ Massimo Mila, Breve storia della musica, p. 82.
  63. ^ Missa Papae Marcelli - Giovanni Pierluigi da Palestrina. URL consultato l'8/03/2015.
  64. ^ Letteratura barocca (1961, 19822) e Anatomie secentesche (1966).
  65. ^ a b c d Erminia Ardissino, Il Seicento, p. 88.
  66. ^ L'immagine di tale rapporto conflittuale è offerto dalla letteratura positivista e laicista, soprattutto. Un esempio principe di queste posizioni è la Storia della letteratura italiana del De Sanctis (vedi capitolo XIX).
  67. ^ Si consultino, per esempio: - Ezio Raimondi, Anatomie seicentesche, Nitri-Lichi, 1966. Idem, Scienza e letteratura, Einaudi, 1978. Idem, Il colore eloquente: letteratura e arte barocca, Il Mulino, 1995. - Andrea Battistini, Galileo, Il Mulino, Bologna 2011. - Eraldo Bellini, Stili di pensiero nel Seicento Italiano, ETS, 2009.
  68. ^ Per un'introduzione della storiografia letteraria sul Seicento, si guardi anche Eraldo Bellini, Stili di pensiero del Seicento italiano, cit., pp. 1-7.
  69. ^ "Nella prospettiva della Chiesa, invece, il sistema geocentrico sembrava in accordo con l’Antico Testamento, perché assegnava alla Terra una posizione privilegiata, facendo dell’uomo l’apice e il fine della creazione" (in Geocentrismo, Dizionario di Filosofia Treccani Online).
  70. ^ Andrea Battistini, Galileo e i gesuiti: miti letterari e retorica della scienza, p. 60.
  71. ^ Erminia Ardissino, Il Seicento, pp. 55-56.
  72. ^ Francesco De Sanctis intitolerà, non a caso, così il XIX capitolo della sua Storia della letteratura italiana.
  73. ^ Eraldo Bellini, Stili di pensiero del Seicento italiano, pp. 7-12.
  74. ^ Mariano Giaquinta, Galileo Galilei in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Filosofia", Treccani, 2012. URL consultato il 16/03/2015.
    «Nelle cosiddette lettere copernicane, composte fra il 1613 e il 1616 e indirizzate a Benedetto Castelli (21 dicembre 1613), a Piero Dini e alla granduchessa Cristina di Lorena, Galilei ingaggia una serrata difesa dell’autonomia della ricerca scientifica nei confronti della teologia e dell’autorità spirituale, cimentandosi anche sul piano esegetico-scritturale impugnato dai suoi avversari. Lo scienziato riconosce la comune origine divina della natura e della Scrittura, ma distingue nell’intento divino finalità e forme espressive diverse: la Bibbia è stata composta allo scopo di fornire agli uomini istruzioni di carattere etico-pratico e non teoretico-scientifico; essa si esprime perciò con il linguaggio degli uomini ai quali è destinato il suo messaggio.».
  75. ^ "Nel 1616 la Congregazione dell’Indice condanna la dottrina copernicana: Galilei viene ammonito, in forma ufficiale ma amichevole, ad abbandonarla", Mariano Giaquinta, Galileo Galilei, cit.
  76. ^ Portale Galileo - Roberto Bellarmino, Museo Galileo, 2010. URL consultato il 16/03/2015.
  77. ^ Galileo Galilei: il processo e la condanna, Rai.scuola. URL consultato il 16/03/2015.
    «Nel 1623 il Cardinale Maffo Barbieri, amico ed estimatore dello scienziato, diventa Papa col nome di Urbano VIII. Convinto del momento propizio per promulgare le sue idee e le sue corrette convinzioni scientifiche, Galileo scrive un libro nel quale i sostenitori della teoria aristotelica argomentano con i copernicani.».
  78. ^ «Un'assemblea ecclesiastica che, osteggiata dal papato e convocata per riformare la Chiesa e saldare la frattura religiosa della cristianità europea, aveva finito con il produrre non la riforma ma la più grave "deformazione": l’affermazione del papato al di sopra di tutto il corpo ecclesiastico e la definitiva rottura con i riformatori protestanti.» (Adriano Prosperi, Paolo Sarpi, in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Politica, 2013)
  79. ^ Pietro Tacchi Venturi, Pietro Sforza Pallavicino, Treccani, 1935. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  80. ^ a b c D. Antiseri-G. Reale, Controriforma e Riforma Cattolica in Storia della filosofia -: Umanesimo, Rinascimento e Rivoluzione Scientifica, IV.
  81. ^ come afferma tra gli altri G. Battelli nella voce Controriforma del Dizionario di Storiografia online
  82. ^ C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, Cinisello Balsamo, Edizioni Paoline, 1992, p. 212.
  83. ^ G. Battelli, Controriforma. URL consultato il 4 febbraio 2015.
  84. ^ M. Bendiscioli e M. Marcocchi, Riforma Cattolica. Antologia di documenti, Roma, 1963, pp. 162-163.
  85. ^ H. Jedin, Storia del Concilio di Trento, Brescia, Morcelliana, [1947]; 1973-1981.
  86. ^ Non a caso, la Storia del Cristianesimo a cura di Gian Luca Potestà di Giovanni Maria Vian riporta un paragrafo intitolato L'applicazione del concilio: la Controriforma. Cfr. Ivi, pp. 337-340.
  87. ^ Ruggiero Romano-Corrado Vivanti (a cura di), Dalla caduta dell'Impero romano al secolo XVIII in Storia d'Italia, II, tomo 1, Torino, Einaudi, 1974, pp. 429–1079; 975–1079.

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • Ardissino, Emilia, Il Seicento, Il Mulino, Bologna 2011
  • Battistini, Andrea, Galileo. Profili di storia letteraria, Il Mulino, Bologna 2011
  • Idem, Galileo e i gesuiti: miti letterari e retorica della scienza, Vita e Pensiero, Milano 2000.
  • H. Jedin, Storia del Concilio di Trento, Brescia, Morcelliana, [1947]; 1973-1981.
  • Bellini, Eraldo, Stili di pensiero nel Seicento italianao: Galileo, i Lincei, i Barberini, Edizioni ETS, Pisa 2009.
  • H. Jedin, Storia della Chiesa: Riforma e controriforma : crisi, consolidamento, diffusione missionaria (XVI - XVII sec.), Vol.VI, in Storia della Chiesa, ed.it. a c. di E. Guerriero, Jaca Book, Milano 1993.
  • D. Menozzi - G. Filoramo, L'Età Moderna, Vol.III, in Storia del Cristianesimo, in 4 voll., Editori Laterza, Bari 2013.
  • Giovanni Battista Re, Il governo universale della Chiesa e i diritti della persona, Vita e Pensiero, Milano 2013.
  • G.L. Potestà - G. Vian, Storia del Cristianesimo, il Mulino, Bologna 2010
  • A. Tomassetti, Bullarum, diplomatum et privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum, Vol.VII, Seb. Franco et Henrico Dalmazzo editoribus, Augustae Taurinorum 1862.
  • D. Antiseri-G. Reale, Storia della filosofia -: Umanesimo, Rinascimento e Rivoluzione Scientifica, Vol.IV, Bompiani, Milano 2008.
  • M. Bendiscioli - M. Marcocchi, Riforma Cattolica. Antologia di documenti, Roma 1963.
  • Ruggiero Romano-Corrado Vivanti (a cura di), Dalla caduta dell'Impero romano al secolo XVIII in Storia d'Italia, II, tomo 1, Torino, Einaudi, 1974, pp. 429–1079; 975–1079.
  • C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo 1992.
  • Mila, Massimo, Breve storia della musica, Einaudi, Torino 1977 (4ª Edizione).
  • Maria Forcellino, Michelangelo, Vittoria Colonna e gli "spirituali": religiosità e vita artistica a Roma negli anni Quaranta, Viella 2009.
  • Palazola, Juan, La Chiesa e l'arte, ed.it. a.c. di Bruno Bistocchi, Jaca Book, Milano 1998 (1ª edizione).
  • Storia della Spiritualità italiana, a cura di Pietro Zovatto, Città Nuova, Roma 2002.

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