Albero della vita (cabala)

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L'albero della vita con il nome delle Sephiroth e i sentieri in ebraico.

L’Albero della Vita (Etz haHa'yim עץ החיים in ebraico) rappresenta simbolicamente, nella Cabala, le leggi dell’Universo (certi autori[senza fonte] lo correlano all'albero della vita menzionato dalla Genesi in 2,9). La sua descrizione è considerata come quella della cosmogonia della mistica cabalistica.

Simbologia[modifica | modifica sorgente]

Exquisite-kfind.png Per approfondire, vedi Cabala lurianica.

L'"Albero della Vita"[1] cabalistico deriva sotto molti aspetti dalla cosmologia ebraica: essi possono essere anche riconosciuti in processi filologici, semantici e quindi metafisici.

L'essenziale della dottrina cabalistica afferente all'Albero Sefirotico è in effetti da ricercare anche nella "letteratura-ermeneutica" midrashica, specialmente quella risalente alla fine del periodo del Secondo Tempio, ma anche e soprattutto in modo esplicito, seppur nascosto, anche nello Zohar ed in altri testi sacri ebraici della mistica ebraica, "sintesi" più complete.

Conviene precisare che l'Albero sefirotico, come lo rappresenta la Cabala ebraica, è "apparso" solamente nel III secolo in seno alle scuole rabbiniche[senza fonte]; "globalmente" nel XIII secolo si espande più in particolare in seno alle scuole del sud della Francia e della Spagna.

Analisi[modifica | modifica sorgente]

L'"Albero della Vita" può essere inteso come rappresentazione del processo di creazione "che mette/messa" all'opera, tanto nel Macrocosmo, che è l'Universo, quanto nel Microcosmo, l'Essere Umano: "energie" e/o "potenze creatrici", che emanano dal Creatore[2] secondo le attitudini-strumenti dell'Albero della Vita - il riferimento è quello delle Sefirot legate alla Profezia ed al Ruach haQodesh - distinguendo comunque l'Essenza Infinita (En Sof) di Dio Unico e Creatore: Egli ha creato dal/nel "vuoto"[3] (ex nihilo) il Mondo[4].

Il ruolo specifico di una Sephirah nella propria "attuazione" è considerato "attivato" dalla correlazione della "potenza/strumento attiva/o" corrispettiva/o.

Schema[modifica | modifica sorgente]

Lo schema dell'Albero della Vita è formato da:

  • 3 (oppure 4-5-6-7-8-9) "linee"[5] orizzontali[6]
  • 3 "pilastri"
  • 22[7]+10: 32 vie/sentieri o insieme delle 32 vie della Saggezza (queste 32 vie corrispondono alle dieci Sephiroth e ai ventidue "sentieri/vie").

Confronto[modifica | modifica sorgente]

Anche se spesso le forme differiscono da una cultura a un'altra, l'essenza resta talvolta la stessa; nel rigore e fedeltà religiosi bisogna "osservare" le appropriazioni esclusive di certi popoli nei confronti di principi spirituali, [spesso] all'origine liberi e universali (cfr comunque Guida dei perplessi, Maimonide).

Le dieci Sephiroth[modifica | modifica sorgente]

L'albero cabalistico delle dieci Sephiroth.

Le dieci Sephiroth sono:[8]

  • Kèter: corona o diadema regale (volontà divina, anche creatrice: ispirazione dell'"Universo")
  • Khokhmàh: sapienza o saggezza ([talvolta] fonte/causa dell'energia cosmica... ...per amore e saggezza[9])
  • Binàh: giudizio, intelligenza ("cristallizzazione",: della "forma", "femminile")
(* Dàat: conoscenza/"canale" ("memoria/e"), è la cosiddetta "sephirah nascosta" e normalmente non entra nel computo delle dieci[10])
  • Chèssed: pietà, misericordia e/o clemenza, grandezza come "Ghedullah" (abbondanza, "autonomia")
  • Ghevuràh: forza, giudizio, potenza, timore, talvolta "rigore" (cfr Tiqqun)
  • Tifèret: bellezza, redenzione (legame tra i mondi dello "spirito" e la "materiali-": anche "coscienza e/o consapevolezza")
  • Nèzakh: eternità (dell'"ispirato", [ma anche] "realizzazione")
  • Hod: maestà, splendore ("applicato, [ma anche] "realizzazione")
  • Yessòd: "fondamento", integrità
  • Malkhùth: regno, regalità (cfr Regno celeste e Shekhinah).

I quattro mondi[modifica | modifica sorgente]

I Cinque Mondi
nella Cabala
Shiviti on vellumTetragrammaton.jpg
Adam Qadmon
Atziluth
Beri'ah
Yetzirah
Assiah

i 4 mondi sono:

La creazione[modifica | modifica sorgente]

Le 10 Sephiroth dell'Albero della Vita, da Keter a Malkhut, corrispondono anche a dieci tappe che compongono ogni processo cosciente, nonché il processo creativo o della Creazione.

Ein Sof haOr: in principio, c'è «qualcosa» d'increato, d'infinito e di assolutamente indifferenziato, Dio.

Pare possibile definire Dio Semplice (cfr Nomi di Dio nella Bibbia) designando questo stato con "nulla infinito"; in merito ai primordi della Creazione, dal "vuoto assoluto" (perché non contenne [pressoché] alcuna "cosa") un principio di potenzialità. All'avvio della creazione, da questo «nulla» emerge appunto «qualcosa». Questa tappa primordiale è a volte designata con Tzimtzum: l'Increato, Dio, in parte "si ritira", "relativizza" il suo assoluto perché la creazione possa avere luogo. Il "velo"[11] dell'esistenza è così "superato".

Coscienza e consapevolezza nell'"uomo"[modifica | modifica sorgente]

Nell'ordine, le 10 Sephiroth dell'albero della Vita corrispondono a dieci tappe spirituali che si percorrono spiritualmente nell'unione con Dio:

Critica[modifica | modifica sorgente]

Per completezza, si include di solito anche un Quinto Mondo, una fase precedente, Adam Kadmon[12] che viene premessa alle quattro categorie per renderle complete come i regni spirituali della Cabala, nella catena discendente dell'Esistenza: il Seder hishtalshelus (ebraico: סדר השתלשלות) che implica "l'ordine di sviluppo" o "ordine evolutivo" della Creazione Universale, quindi nel significato letterale, "il processo di concatenamento".
La corrispondenza fra i quattro mondi e l'Albero della Vita si può fare seguendo vari sistemi.

Una prima corrispondenza dà:

  • Atzilut corrisponde a Keter.
  • Beri'ah corrisponde a Khokhmah e Binah.
  • Yetzirah corrisponde alle sei Sephiroth successive.
  • Asyiah corrisponde a Malkhut.

Una seconda corrispondenza, geometrica, s'interessa più delle interazioni tra Sephiroth, e tende a centrare ogni mondo su una delle Sephirot del pilastro centrale e sul passaggio di un velo. Questa corrispondenza si legge nei motivi circolari dell'Albero della Vita, e associa un mondo a ogni cerchio che serve a tracciare l'albero

  • Asyiah è centrato su Yessod, e si estende da Malkhut a Tiferet, includendo Hod e Nezakh, e attraversando il velo dell'iniziazione.
  • Yetzirah è centrato su Tiferet, e si estende da Yessod a Daat, attraversato dal Paroketh. Esso include dunque Chessed, Ghevurah, Nezakh e Hod, e raduna le sei Sephiroth associate allo Zoar Anpin (il piccolo volto, o Microprosopus).
  • Ber'iah è centrato su Daat, e si estende da Tiferet fino a Keter. Esso è attraversato dal velo della coscienza, e contiene Khokhmah, Binah, Chessed e Ghevurah.
  • Atzilut è centrato su Keter, e si estende da Daat fino ad Ain Soph Aur. Esso comprende Khokhmah e Binah, ed è interamente al di là dell'abisso formato dal Paroketh.

Una terza corrispondenza è da avvicinare al detto "c'è un albero della vita in ciascuna Sephirot". Qui, ogni mondo è considerato come avente il proprio albero della vita; il Keter del mondo inferiore coincidendo con il Malkhut del mondo superiore. Così, nel processo di formazione, ogni mondo è descritto da un albero autonomo, attivato dal risultato del mondo superiore, e la cui produzione attiva a sua volta il mondo inferiore.

La quarta corrispondenza è intermedia tra le due precedenti: la geometria circolare dell'albero è utilizzata, ma in mamiera tale che il Keter del mondo inferiore coincide con il Tiferet del mondo intermedio e il Malkhut del mondo superiore. In questa rappresentazione, ogni mondo è dunque dotato di un albero autonomo, la cui parte inferiore è parzialmente condivisa con il mondo inferiore, e la parte superiore con il mondo superiore.

Quest'ultima corrispondenza identifica infine cinque sovrapposizioni diverse, che implicano ciascuna cinque Sephiroth da una parte e dall'altra di una frontiera. Questo doppio quintenario può così collegarsi alla teoria dei quattro elementi completati da un quinto elemento spirituale: ogni "mondo" descrive il passaggio da un elemento all'altro, la descrizione di questo passaggio facendosi essa stessa attraverso l'articolazione di cinque elementi a monte (oggettivi) e di cinque elementi a valle (soggettivi), corrispondendo l'insieme alle dieci Sephiroth. In questa visione, i quattro mondi corrispondono alle quattro transizioni da un elemento all'altro, ogni transizione essendo descritta da un albero che partecipa a sua volta alla tappa anteriore e a quella posteriore.

L'Albero della Vita: una realtà così immateriale e profonda[modifica | modifica sorgente]

Nella Cabala, la sfera rappresenta la possibilità di legame tra due elementi. La Terra (mondo in basso dei mortali) è collegata a una sfera celeste attraverso un canale. Questo canale è il legame tra il mondo spirituale (fonte di ogni elemento) e il mondo materiale (manifestazione).

Attraverso questo canale, c'è un legame perpetuo. Come l'anima è collegata al corpo attraverso un canale, vi è chi dice che è un canapo d'argento che provoca scambi tra l'anima e il corpo, esempi di scambi molto rari: Yehida, essenza dell'anima, è il più alto scambio spirituale tra il corpo e l'anima divina (fonte di tutte le anime) attraverso l'anima monda, che utilizza il canale tra il mondo spirituale e il mondo materiale come pure quello tra l'anima e il corpo; viene in seguito il Rouah Hakodesh, vento di purezza che si manifesta attraverso una visione profonda sullo stato spirituale e fisico di un'altra persona o del mondo stesso, vale a dire la previsione degli eventi e come annullare i cattivi decreti (Pidyone Nefesh), come pure la maniera di riparare; il Rouah Shtout, vento di follia.

Ma non bisogna prendere nulla in senso letterale, dunque non si deve immaginare una sfera nel cielo. È soltanto un simbolo che favorisce l'intelletto umano.

Opinioni religiose ed accademiche[modifica | modifica sorgente]

Certi commentatori[senza fonte] ritengono che l'Albero della Vita sia un adattamento ebraico di simboli già presenti presso i popoli antichi: in effetti, ritroviamo in Egitto il sicomoro sacro come pure il Djed, che giocano un ruolo importante nell’esoterismo egizio. Altri Alberi della Vita esistevano ad esempio nella tradizione mesopotamica di Elam con potenti risonanze cosmogoniche. Sotto nomi diversi una stessa percezione si è installata in differenti culture: l’Albero della Vita si chiama l'Aśvattha in India, l'Albero Bo o la ficus religiosa dei Buddhisti, il frassino Yggdrasil dei popoli nordici, l’Asherah originale degli Assiri, il Java-Aleim (Jahva Alhim declinato in ebraico nel seguito)[declinato in ebraico?] della tradizione cabalistica caldea[13].

I tre veli[modifica | modifica sorgente]

* Keter è il punto d'entrata attraverso il quale la creazione si manifesta nel mondo, attraverso un'insufflazione permanente di esistenza. In questa tappa, la creazione guadagna la sua capacità di essere.

  • Khokhmah è la tappa in cui si acquisce l'impulso primordiale, il primum mobile, che spinge la creatura nell'esistenza. La creazione guadagna qui la sua forza fondamentale, il suo desiderio di divenire. Questa energia non è orientata né strutturata in questo stadio. Il suo desiderio di realizzarsi non può ancora compiersi, poiché essa non ha ancora per realizzarlo un limite tra «sé» e «non-sé», e neanche tra «prima» e «dopo»: è un'energia assoluta, ma ancora totalmente potenziale in questo stadio.
  • Binah dà alla creazione la sua capacità di essere strutturata. Ponendo la possibilità di un limite, Binah permette alla forza di realizzarsi in «qualcosa» di manifesto e di attivo.

Daat corrisponde al superamento del secondo velo, quello dell'individualità. Il principio fecondante maschile di Khokhmah si unisce al principio femminile di Binah, per dare origine all'essere manifestato.

  • Chessed rappresenta la vocazione particolare della creatura che si è appena individualizzata. Questa forza individualizzata è il destino o l'ispirazione visionaria che dà un senso e un'identità profonda a tutta un'esistenza. In questo stadio, la creazione è dotata di un destino individualizzato. Chessed è colui che permette all'essere di acquisire la propria identità.
  • Ghevurah, sul pilastro della forma, rappresenta la qualità della permanenza: ogni essere tende a conservarsi. Per compiere qualcosa, occorre provocare cambiamento, e dunque far scomparire le forme che vi si oppongono; per restare sé stesso nel tempo, occorre preservare la propria identità profonda, e far scomparire ciò che la metterebbe in pericolo. Il «chirurgo celeste» taglia ciò che è necessario sacrificare per compiere il destino designato attraverso Chessed. Ghevurah è ciò che permette all'essere di mantenere la propria identità.
  • Tiferet realizza un equilibrio tra queste due logiche di creazione e distruzione, realizzandole fino al punto in cui è giusto e necessario. È il punto in cui la volontà di creare qualcosa di specifico diventa possibile. Tiferet è ciò che permette a un essere autonomo di essere effettivamente creato, dopo aver acquisito la sua identità e la sua capacità di conservarla.

La creazione supera in seguito il terzo velo del Paroketh: la sua storia può cominciare a svolgersi.

  • Nezach, sul pilastro della forza, è il luogo delle tendenze fondamentali che strutturano l'attività di questa creatura: impulsi, voglie, sentimenti, sorgenti di energie diverse e differenziate. La comprensione di Nezach dà la chiave delle motivazioni dell'essere, di ciò che lo fa muovere.
  • Hod, sul pilastro della forma, è il luogo delle spiegazioni, la struttura di funzionamento, ciò che collega le cose le une alle altre. È il dominio della logica e della descrizione astratta, distaccata. La comprensione di Hod dà la chiave del funzionamento dell'essere, nella maniera in cui può agire e reagire per realizzare il suo destino.
  • Yessod, sul pilastro della coscienza, è l'ultima tappa prima della materializzazione. È il luogo dell'interfaccia tra la coscienza e il reale. La comprensione di Yessod permette di comprendere come la coscienza possa agire sul mondo reale (e inversamente, come il reale è percepito dalla coscienza).

La creazione supera allora il terzo velo, quello dell'iniziazione, e può materializzarsi.

  • Malkhut è la maniera in cui la creazione è materializzata nel mondo; la tappa finale del «verbo che si fa carne». È qui che la creazione diventa oggettiva, tangibile e permanente.

La descrizione della creazione attraverso le dieci Sephiroth si può applicare a qualsiasi creazione: realizzare un disegno, fare una passeggiata... è un esercizio richiesto ai cabalisti principianti di analizzare un'attività qualunque appoggiandosi a queste tappe.[senza fonte]


L'Albero della Vita è tradizionalmente diviso in quattro sezioni, separate da tre veli orizzontali.

  • Il primo velo è quello dell'iniziazione. Esso forma il limite tra Malkhut e il resto dell'albero. L'iniziato che supera questo velo, all'inizio del suo lavoro, prende coscienza del mondo non materiale, e può cominciare a padroneggiare il dominio spirituale e mentale.
  • Il secondo velo è il Paroketh. Esso separa le tre Sephiroth del mondo psichico (Yessod, Hod, Nezakh) da quelle dei domini superiori. L'iniziato che lo supera raggiunge la piccola illuminazione, la nascita di Tiferet, e prende coscienza della sua natura profonda.
  • Il terzo velo è quello della coscienza stessa. Esso attraversa Daat, la non Sephira della conoscenza, e separa le tre Sephiroth del mondo mistico (Tiferet, Ghevurah, Chessed) dalle tre Sephiroth metafisiche (Binah, Khokhmah, Keter). L'iniziato che lo supera raggiunge la sua natura divina, ma perde la propria individualità: è il dominio dell'estasi mistica.

Un quarto velo, il velo dell'esistenza, separa l'Albero della Vita stesso dal non creato primordiale, l'Ain Soph Aur. L'iniziato che lo supera raggiunge Dio, ma perde la sua esistenza (perché è scritto che nessuno può vedere Dio e vivere).[senza fonte]

* Malkhut corrisponde a ciò che è puramente materiale e oggettivo in ciò che si sperimenta. La caratteristica del mondo materiale è di resistere al cambiamento, di essere permanente e di esistere indipendentemente da un osservatore.

  • Yessod è ciò che resta quando ci si libera della materia, e si prende coscienza del carattere non oggettivo delle nostre percezioni. Corrisponde all'esperienza del mondo come lo si immagina, in quanto è percepito da un osservatore. È il dominio del cambiamento e dell'apparenza.
  • Hod è ciò che resta quando ci si distacca dall'apparenza immediata del fenomeno, è il mondo della logica e del pensiero astratto. Corrisponde alla conoscenza, al ragionamento, alle spiegazioni.
  • Nezakh è ciò che resta quando si padroneggia e si elimina il commento verbale e la sua logica. È il mondo dell'emozione e della passione. È il dominio che fornisce la dinamica della nostra azione.
  • Tiferet è cio che resta quando si elimina la spinta passionale, e la sua dinamica temporale. È il dominio della coscienza pura, ieratica. È il luogo in cui la bellezza dell'essere può essere contemplata in sé, perché esso si presenta integralmente, nell'eternità, con la sua logica raggiunta. «Io sono bella, o mortale, come un sogno di pietra» ; «io odio il movimento che separa le linee, e mai piango e mai rido.» Tiferet permette di contemplare tutto il suo essere, ma questa sua prima contemplazione fa prendere coscienza della sua imperfezione.
  • Ghevurah è ciò che si trova al di là della contemplazione introspettiva. È il dominio in cui si manifesta la disciplina necessaria a scartare ciò che è improprio, e mantenere l'essere nella sua purezza.
  • Chessed è ciò che resta quando si elimina il rigore intransigente necessario a Ghevurah. È il mondo della compassione, là dove può essere percepito il destino profondo dell'essere.
  • Binah è ciò che resta quando si può fare astrazione della giustificazione di Chessed. Non resta altro che la coscienza profonda della limitazione, di ciò che mette ostacoli, della separazione fondamentale che è la coscienza individuale quando essa si oppone al tutto.
  • Khokhmah è ciò che resta quando ogni differenziazione apportata da Binah è scomparsa: è l'azione pura.
  • Keter è l'ultima purificazione, quella in cui non sussiste altro che l'essenza in rapporto a sé stessa.

In questo esercizio, occorre vedere bene che tutto ciò che è al di là di Nezakh è al di là della parole, dunque qualcosa d'indicibile, che può essere provato ma difficilmente espresso se non in un modo poetico. Allo stesso modo, stati che vanno al di là di Tiferet sono al di là della coscienza personale: essi possono dunque essere sperimentati solo attraverso i loro effetti sulla coscienza, ma non direttamente: il «dito del destino» che è Ghevurah agisce solo in maniera anonima.[senza fonte]

Altro[modifica | modifica sorgente]

L'alternanza di destra / sinistra / centro ha dei paralleli in altri simbolismi:

  • Attività, Passività, Equilibrio.
  • Lo Yang, lo Yin, il Tao.
  • Il Padre, la Madre, e il Bambino.
  • La forza, la forma, la coscienza.[senza fonte]

Gli occultisti principianti si fermano spesso all'idea che la forza maschile è associata al pilastro della misericordia, e la forma femminile a quello del rigore. Si tratta di un errore di prospettiva. Vi è effettivamente un'inversione di polarità nell'apparenza delle due Sephiroth alla base dei pilastri, al livello psichico che percepisce innanzitutto il nuovo iniziato, quando non ha superato il secondo velo. Nezakh (bellezza e sentimento), base del pilastro della forza/maschile ha come immagine magica una bella giovane. Hod (conoscenza intellettuale) base del pilastro della forma/femminile ha come immagine magica quella di un giovane intellettuale. È nei domini superiori metafisici, che la natura maschile e femminile dei pilastri appare nettamente, con Binah (la cui immagine magica è una vecchia donna) e Khokhmah (la cui immagine magica è un gigante possente).[senza fonte]

I tre pilastri[senza fonte][modifica | modifica sorgente]

Le Sephiroth sono spesso ripartite in tre colonne, con gimel kavim ("tre linee" in italiano). Nelle cerimonie iniziatiche, i due pilastri esterni sono rappresentati dai due pilastri del Tempio di Salomone, Boaz ("la forza è in lui") (il bianco, a destra) e Jachin ("egli stabilisce") (il nero, a sinistra); l'iniziato essendo lui stesso un terzo pilastro della conoscenza, posto tra gli altri due.

Pilastro della misericordia[modifica | modifica sorgente]

La colonna di destra (in ebraico, kav yamin) è dominata da Khokhmah. È Jachin la bianca, il pilastro della forza, delle tendenze maschili. Le Sephiroth di questo pilastro (Khokhmah, Chessed, Nezakh) corrispondono a stati attivi.

Questo pilastro è dominato dai principi attivi, di costruzione, di cinetica.

Nella simbologia esoterica, la progressione lungo questo pilastro corrisponde alla magia baccanale dell'ebbrezza, quella dell'invocazione, dove la coscienza è modificata dalla messa in gioco delle emozioni.

Pilastro del rigore[modifica | modifica sorgente]

La colonna di sinistra (in ebraico, kav smol) è dominata da Binah. È Boaz la nera, il pilastro della forma, degli aspetti femminili. Le Sephiroth di questo pilastro (Binah, Ghevurah, Hod) corrispondono a stati di struttura, passivi.

Questo pilastro è dominato dalle simbologie passive di statica, di distruzione.

Nella simbologia esoterica, la progressione lungo questo pilastro corrisponde al velo del mago, dell'occultismo, dell'evocazione. La coscienza è modificata dal rigore, dallo studio e dalla conoscenza.

Pilastro della coscienza[modifica | modifica sorgente]

La colonna centrale è dominata da Keter, ed è chiamata il pilastro dell'equilibrio, o della coscienza. Le Sephiroth questo pilastro (Keter, Tiferet, Yessod e Malkhut) traducono un equilibrio tra forza e forma, maschio e femmina, azione e struttura: corrispondono a stati di coscienza equilibrata.

La via di questo pilastro è soprannominata la via della freccia. È la via filosofica e mistica, che comincia con la devozione e finisce con la contemplazione.

Note[modifica | modifica sorgente]

  1. ^ Sefer Chaim
  2. ^ Secondo l'Angeologia Tradizionale http://www.72anges.ca. Informazione tratta dall'Angelica Yoga tome 1 del Dr François Bouchard, Denise Fredette p. 22-27
  3. ^ Chalal e Tzimtzum
  4. ^ Cinque Mondi, Creazione (teologia) e Mondo superiore e Mondo inferiore
  5. ^ ...in merito a questa definizione si veda più sotto il duplice senso espresso in questa pagina
  6. ^ cfr anche Anima e Partzufim
  7. ^ Alfabeto ebraico
  8. ^ Ibid p. 22-25 L'Arbre de Vie ou l'Ordinateur Cosmique
  9. ^ Secondo il Maimonide essa risulta talvolta [come] inafferrabile...
  10. ^ cfr comunque Sefer Yetzirah
  11. ^ Avir
  12. ^ Il quinto mondo primordiale, Adam Kadmon, è spesso escluso dalle corrispondenze a causa della sua trascendenza.
  13. ^ Fonte: "Arbre de Vie" su Esopedia.

Voci correlate[modifica | modifica sorgente]

Collegamenti esterni[modifica | modifica sorgente]